- •Дональд Калшед Внутренний мир травмы Архетипические защиты личностного духа
- •Содержание
- •Часть 1
- •Глава I. Внутренний мир травмы в его дьявольской форме
- •Глава 2. Другие клинические примеры функционирования системы самосохранения
- •Глава 3. Диалог между Фрейдом и Юнгом о внутреннем мире травмы
- •Глава 4. Вклад Юнга в теорию системы самосохранения
- •Глава 5. Вклад современных юнгианских аналитиков
- •Глава 6. Психоаналитическая концепция системы самосохранения
- •Часть I Глава I Внутренний мир травмы в его дьявольской форме
- •Юнг и диссоциация
- •Клинический пример: человек с топором
- •Интерпретация и теоретический комментарий
- •Система самосохранения и аутоиммунная реакция психики
- •Эволюционная теория происхождения Темной Самости
- •Миссис y и мужчина с ружьем
- •Интерпретация и теоретический комментарий
- •Аспекты развития
- •Стыд и аутоагрессия
- •Травма и навязчивое повторение
- •Горе и процесс проработки
- •Мэри и демон обжорства
- •Интерпретация и теоретический комментарий
- •Природа тревоги Мэри
- •Два уровня внутреннего мира травмы
- •Атака на переходное пространство и замена на фантазию
- •Диссоциация и атаки на связи во внутреннем мире
- •Трикстер и архетипические защиты Самости
- •Глава 2 Другие клинические примеры функционирования системы самосохранения
- •Маленькая девочка и ангел
- •Линора и крестная-фея
- •Интерпретация и теоретический комментарий
- •Появление девочки из сновидения
- •Густав и его небесные родители
- •Интерпретация и теоретический комментарий
- •Терапия Густава: восстановление травматических воспоминаний
- •Кэй и ее дельфины
- •Интерпретация и теоретический комментарий
- •Образ дельфина в мифологии
- •Патриция и дитя-призрак: когда дух возвращается в тело
- •Психосоматические расстройства и система самосохранения
- •Психика
- •Расщепление разума, тела и духа при травме
- •Глава 3 Диалог между Фрейдом и Юнгом о внутреннем мире травмы
- •Жане и демоны одержимости
- •Травма и открытие Фрейдом психической реальности
- •Теория соблазнения
- •Теория комплексов Юнга и травма
- •Леди, которая жила на Луне
- •Травма и трансперсональный аспект в бессознательных фантазиях
- •Юнг и Фрейд о демоническом сопротивлении психики исцелению
- •Фрейд и демонические защиты бессознательного
- •Фрейд и "демоническое" сопротивление
- •Карающее суперэго Фрейда
- •Глава 4 Вклад Юнга в теорию системы самосохранения
- •Травма Юнга и Атмавикти
- •Зрелые размышления Юнга о травме
- •Роль аффекта в образовании комплекса
- •Замечания Юнга по поводу одержимости комплексом
- •Юнг и атакующий "разум"
- •Травма и "смысл" в клиническом примере Юнга
- •Двойственная Самость Юнга: свет и тьма
- •Яхве и темная сторона Самости
- •Глава 5 Вклад современных юнгианских аналитиков
- •Эрих Нойманн и страдающее эго травмы
- •Лондонская школа и архетипические защиты Леопольд Стайн
- •Майкл Фордэм
- •Другие представители Лондонской школы
- •Американские юнгианцы
- •Джеймс Хиллман и расщепление Senex/Pue*
- •Натан Шварц-Залант садо-мазохистическая диада
- •Шерри Салман и рогатый Бог-хранитель
- •Сандер, Биби и демонический Трикстер
- •Джозеф Хендерсон и низшая/высшая (inferior/superior) Самость
- •Вклад других американских авторов
- •Популяризованные версии
- •Мэрион Вудман и демонический любовник
- •Линда Леонард и "Старый развратник"
- •Кларисса Пинкола Эстэс и "прирожденный хищник"
- •Джон Хаул и "яма с тиграми" под синтезом Самости
- •Глава 6 Психоаналитическая концепция системы самосохранения
- •Эдмунд Берглер и саморазрушающий "Демонион"
- •Одиер и злобные/доброжелательные "великие существа"
- •Шандор Ференци и трансперсональная мудрость заботящегося "я"
- •Представители теории объектных отношений Мелани Кляйн и Вилфред Бион
- •Д.В. Винникотт
- •Корриган, Гордон и "мысленные объекты"
- •Майкл Эйген
- •Рональд Фэйрберн
- •Гарри Гантрип
- •Джеймс Гротстейн
- •Отто Кернберг и его коллеги
- •Дэйвис, Фроупи и детский сексуальный абьюз
- •Джеймс Мастерсон
- •Джеффри Сейнфилд
- •Колин а. Росс
- •Сьюзан Кавалер-Адлер и Демон-любовник
- •Часть II Введение к части второй Волшебные сказки и двухступенчатое воплощение Самости
- •Переходные процессы между человеческим и божественным
- •Вопросы психологии развития
- •Переходные процессы в сказках
- •Две стадии исцеления расщепления в сказках
- •Глава 7 Рапунцель и система самосохранения
- •Пациенты типа Рапунцель
- •Рапунцель1: часть I
- •Терапевтическое значение
- •Рапунцель: часть 2
- •Рапунцель: часть 3
- •Терапевтическое значение
- •Рапунцель: часть 4
- •Терапевтическое значение
- •Глава 8 Психея и ее возлюбленный-демон
- •Эрос и Психея1: часть I
- •Эрос как демон
- •Демоническая защита versus лишение свободы
- •Демон как тюремщик
- •Демон-любовник и фантазия
- •Фантазия как защита от символического
- •Индивидуация и "притяжение" реальности
- •Эрос и Психея: часть 2
- •Ярость и сопротивление воплощению
- •Добровольная жертва и воплощение
- •Радость и отношения между человеческим и божественным
- •Глава 9 Птица Фица и темная сторона Самости
- •Птица Фица
- •Сказка1: часть I
- •Любовь и агрессия в эволюции здорового эго: Винникотт
- •Агрессия
- •Любовь и агрессия вместе
- •Клинический пример
- •Двойственная природа жертвования в трансформации системы самосохранения
- •Птица Фица: часть 2
- •Победа над волшебником при помощи символа
- •Глава 10 Принц Линдворм и трансформация демонического через жертву и выбор
- •Принц Линдворм1: сюжет
- •Тема ребенка и бесплодия
- •Отказ от выбора
- •Меланхоличный мир фантазии в системе самосохранения
- •Юлия Кристева и "Черное Солнце"
- •Отступление об использовании нуминозного в качестве защиты
- •Принц Линдворм как близнец
- •Принц-змей и диада король или королева/дитя
- •Дочь пастуха и старуха как позитивная диада Самости
- •Ярость и трансформация Принца Линдворма
- •Момент сострадания
- •Заключительные замечания
- •Примечания Введение
- •Глава 1 Внутренний мир травмы в его дьявольской форме
- •Глава 3 Диалог Фрейда и Юнга о внутреннем мире травмы
- •Глава 7 Рапунцелъ и система самосохранения
- •Глава 8 Психея и ее возлюбленный-демон
- •Глава 9 Птица Фица и темная сторона Самости
- •Глава 10 Принц Линдворм и трансформация демонического через жертву и выбор
Ярость и сопротивление воплощению
Первое, что мы отметим в этой части повествования,— ярость Афродиты, в которую она впадает, узнав о предательстве сына, ярость, которая соответствует ярости ведьмы в сказке о Рапунцель, когда та узнает о ее неверности. Эта ярость есть неизбежный результат соединения частей психики, до этого бывших диссоциированными. Она представляет собой сопротивление воплощению (incarnation) и сознанию. Это сопротивление является неизбежным побочным продуктом архетипического защитного процесса, который мы исследуем. Когда травмированное эго становится "клиентом" трансперсонального демона или бога, то этот демон или бог защищает повергнутое в стресс эго со свирепостью матери, оберегающей свое потомство. На этом этапе нашего повествования Эрос и Афродита представляют собой недифференцированную пару, и Афродита выражает ярость самого Эроса из-за предательства Психеи. Только после того, как эта ярость была удовлетворена посредством различных унижений Психеи, любви Эроса и Психеи было позволено восторжествовать. Итак, мы должны помнить о том, что для травмированной психики ничего хуже интеграции даже и представить невозможно, и система самосохранения (Афродита/Эрос) с ее нуминозными опекающими (и преследующими) энергиями обеспечивает сохранение необходимого для адаптации расщепления (даже в том случае, когда боги в тайне помогают смертным преодолеть этот разрыв).
Интересную мифологическую амплификацию этого сопротивления воплощению со стороны архетипической системы самосохранения мы находим в раннехристианском мифе о том, как дьявол отпал от Бога. Согласно одной из традиций, Люцифер, будучи в ярости, отделился от Божества и пал на землю, потому что Бог захотел воплотиться в человеке. Эта традиция отражена в нескольких еврейских апокрифических книгах, найденных в Кумран-ских пещерах (см. Forsyth, 1987:162). Она была затем разработана Оригеном, который основывал свою экзигезу на одном месте из Книги Исайи (14: 10-15)*. В этом месте говорится о Люцифере, Звезде Зари, который пытался взойти на небеса, но был сброшен вниз, в преисподнюю, за свою гордыню, и стал "князем мира сего" — великим Обманщиком, Лжецом, Искусителем, Мастером Иллюзий (см. O'Grady, 1989: 3-22). Мы с интересом замечаем, что исследуем как раз все эти аспекты архетипической защитной системы.
* Ориген. О началах. СПб.: Амфора, 2000, с. 69—71.
Здесь мы приводим сокращенную версию захватывающего описания падения Люцифера Аллана Уотса:
Теперь среди ангелов, сотворенных Богом, был один, настолько превосходящий по красоте всех остальных, что его называли Люцифер, Носитель Света... Первое, что заметил Люцифер,— невероятное величие, которым одарил его Бог. Он понял, что для Всемогущего было бы невозможно сотворить ничего более совершенного, так что он, Люцифер, действительно — триумфальный венец творения Бога.
Он вновь посмотрел в сердце Святой Троицы, и по мере того, как его пристальный взгляд все глубже и глубже погружался в эту бездну света и огня, он начал воспринимать божественное видение будущего. И здесь, к его вящему изумлению, он увидел, что Бог готовит на небесах чертоги, расположенные еще выше, для созданий в высшей степени грубых и несовершенных. Он увидел, что ему суждено стать ниже в небесной иерархии, уступив существам — почти что зверям ■— чьи тела, покрытые шерстью, были из плоти. В довершение всего он увидел, что женщине суждено стать его Королевой. Но хуже всего было то, что он увидел как Логос-София, сам Сын Божий должен был стать человеком и поместить одно из этих "низких тел" на самом Небесном Троне.
Все увиденное посеяло (inflamed) в Люцифере тайну по имени Злоба. По велению своего сердца, по своей собственной воле он предпочел свою ангельскую славу Божественному промыслу, который состоял в том, что Он должен "связать себя" с человечеством. Люцифер смог сразу увидеть, что означает эта его злоба. Тем не менее, он посчитал, что бунт, вечный бунт более почетен, чем оскорбление его ангельского достоинства и принесение почестей телу, менее просветленному и одухотворенному, чем его собственное. Он уверил себя в том, что Божественная мудрость уклонилась с верного пути, и он решил не принимать участия в таком недостойном помрачении во всем остальном прекрасного устройства творения. Конечно, он должен был покориться величайшему гневу и был отвергнут Тем, кто, в конце концов, был Бытием его бытия.
Вместе с Люцифером пало множество других ангелов — они все во главе с Люцифером повернулись спиной к Блаженному Взору, улетая прочь от Божества, падая в вечный закат, туда, где Бытие граничит с Ничто, во Внешнюю тьму. Вот так они предпочли служить у Ничто вместо служения Бытию, став таким образом отрицателями, делая все возможное для того, чтобы расстроить созидательную работу Бога над творением, но более всего способствуя развращению плотского человечества, которое Он намеревался прославить. Вот так целый сонм ангелов стал бесами, а их князем стал Сатана, Враг и Вельзевул, Повелитель Мух.
(адаптировано из Watts, 1954: 41-3)
В качестве амплификации эта мифическая традиция свидетельствует о том, что происходит с целостной Самостью и ее интегрированной связью с эго как со своим "отделением" ("affiliate")(см. Neumann, 1976), когда травма делает воплощение невозможным. Темнота Самости не может оставаться связанной с ее светом и отступает, сохраняясь в такой архаичной нечеловеческой форме, как ярость, бунтарская воля (сопротивление изменению). Воплощение становится возможным только в результате роста толерантности к аффекту в психотерапевтическом процессе — с этого момента темная и светлая стороны Самости начинают интегрироваться. Однако этот процесс является очень бурным — подобно гневу Афродиты, обнаружившей, что ее божественный сын спустился до любви к простой смертной.