- •Дональд Калшед Внутренний мир травмы Архетипические защиты личностного духа
- •Содержание
- •Часть 1
- •Глава I. Внутренний мир травмы в его дьявольской форме
- •Глава 2. Другие клинические примеры функционирования системы самосохранения
- •Глава 3. Диалог между Фрейдом и Юнгом о внутреннем мире травмы
- •Глава 4. Вклад Юнга в теорию системы самосохранения
- •Глава 5. Вклад современных юнгианских аналитиков
- •Глава 6. Психоаналитическая концепция системы самосохранения
- •Часть I Глава I Внутренний мир травмы в его дьявольской форме
- •Юнг и диссоциация
- •Клинический пример: человек с топором
- •Интерпретация и теоретический комментарий
- •Система самосохранения и аутоиммунная реакция психики
- •Эволюционная теория происхождения Темной Самости
- •Миссис y и мужчина с ружьем
- •Интерпретация и теоретический комментарий
- •Аспекты развития
- •Стыд и аутоагрессия
- •Травма и навязчивое повторение
- •Горе и процесс проработки
- •Мэри и демон обжорства
- •Интерпретация и теоретический комментарий
- •Природа тревоги Мэри
- •Два уровня внутреннего мира травмы
- •Атака на переходное пространство и замена на фантазию
- •Диссоциация и атаки на связи во внутреннем мире
- •Трикстер и архетипические защиты Самости
- •Глава 2 Другие клинические примеры функционирования системы самосохранения
- •Маленькая девочка и ангел
- •Линора и крестная-фея
- •Интерпретация и теоретический комментарий
- •Появление девочки из сновидения
- •Густав и его небесные родители
- •Интерпретация и теоретический комментарий
- •Терапия Густава: восстановление травматических воспоминаний
- •Кэй и ее дельфины
- •Интерпретация и теоретический комментарий
- •Образ дельфина в мифологии
- •Патриция и дитя-призрак: когда дух возвращается в тело
- •Психосоматические расстройства и система самосохранения
- •Психика
- •Расщепление разума, тела и духа при травме
- •Глава 3 Диалог между Фрейдом и Юнгом о внутреннем мире травмы
- •Жане и демоны одержимости
- •Травма и открытие Фрейдом психической реальности
- •Теория соблазнения
- •Теория комплексов Юнга и травма
- •Леди, которая жила на Луне
- •Травма и трансперсональный аспект в бессознательных фантазиях
- •Юнг и Фрейд о демоническом сопротивлении психики исцелению
- •Фрейд и демонические защиты бессознательного
- •Фрейд и "демоническое" сопротивление
- •Карающее суперэго Фрейда
- •Глава 4 Вклад Юнга в теорию системы самосохранения
- •Травма Юнга и Атмавикти
- •Зрелые размышления Юнга о травме
- •Роль аффекта в образовании комплекса
- •Замечания Юнга по поводу одержимости комплексом
- •Юнг и атакующий "разум"
- •Травма и "смысл" в клиническом примере Юнга
- •Двойственная Самость Юнга: свет и тьма
- •Яхве и темная сторона Самости
- •Глава 5 Вклад современных юнгианских аналитиков
- •Эрих Нойманн и страдающее эго травмы
- •Лондонская школа и архетипические защиты Леопольд Стайн
- •Майкл Фордэм
- •Другие представители Лондонской школы
- •Американские юнгианцы
- •Джеймс Хиллман и расщепление Senex/Pue*
- •Натан Шварц-Залант садо-мазохистическая диада
- •Шерри Салман и рогатый Бог-хранитель
- •Сандер, Биби и демонический Трикстер
- •Джозеф Хендерсон и низшая/высшая (inferior/superior) Самость
- •Вклад других американских авторов
- •Популяризованные версии
- •Мэрион Вудман и демонический любовник
- •Линда Леонард и "Старый развратник"
- •Кларисса Пинкола Эстэс и "прирожденный хищник"
- •Джон Хаул и "яма с тиграми" под синтезом Самости
- •Глава 6 Психоаналитическая концепция системы самосохранения
- •Эдмунд Берглер и саморазрушающий "Демонион"
- •Одиер и злобные/доброжелательные "великие существа"
- •Шандор Ференци и трансперсональная мудрость заботящегося "я"
- •Представители теории объектных отношений Мелани Кляйн и Вилфред Бион
- •Д.В. Винникотт
- •Корриган, Гордон и "мысленные объекты"
- •Майкл Эйген
- •Рональд Фэйрберн
- •Гарри Гантрип
- •Джеймс Гротстейн
- •Отто Кернберг и его коллеги
- •Дэйвис, Фроупи и детский сексуальный абьюз
- •Джеймс Мастерсон
- •Джеффри Сейнфилд
- •Колин а. Росс
- •Сьюзан Кавалер-Адлер и Демон-любовник
- •Часть II Введение к части второй Волшебные сказки и двухступенчатое воплощение Самости
- •Переходные процессы между человеческим и божественным
- •Вопросы психологии развития
- •Переходные процессы в сказках
- •Две стадии исцеления расщепления в сказках
- •Глава 7 Рапунцель и система самосохранения
- •Пациенты типа Рапунцель
- •Рапунцель1: часть I
- •Терапевтическое значение
- •Рапунцель: часть 2
- •Рапунцель: часть 3
- •Терапевтическое значение
- •Рапунцель: часть 4
- •Терапевтическое значение
- •Глава 8 Психея и ее возлюбленный-демон
- •Эрос и Психея1: часть I
- •Эрос как демон
- •Демоническая защита versus лишение свободы
- •Демон как тюремщик
- •Демон-любовник и фантазия
- •Фантазия как защита от символического
- •Индивидуация и "притяжение" реальности
- •Эрос и Психея: часть 2
- •Ярость и сопротивление воплощению
- •Добровольная жертва и воплощение
- •Радость и отношения между человеческим и божественным
- •Глава 9 Птица Фица и темная сторона Самости
- •Птица Фица
- •Сказка1: часть I
- •Любовь и агрессия в эволюции здорового эго: Винникотт
- •Агрессия
- •Любовь и агрессия вместе
- •Клинический пример
- •Двойственная природа жертвования в трансформации системы самосохранения
- •Птица Фица: часть 2
- •Победа над волшебником при помощи символа
- •Глава 10 Принц Линдворм и трансформация демонического через жертву и выбор
- •Принц Линдворм1: сюжет
- •Тема ребенка и бесплодия
- •Отказ от выбора
- •Меланхоличный мир фантазии в системе самосохранения
- •Юлия Кристева и "Черное Солнце"
- •Отступление об использовании нуминозного в качестве защиты
- •Принц Линдворм как близнец
- •Принц-змей и диада король или королева/дитя
- •Дочь пастуха и старуха как позитивная диада Самости
- •Ярость и трансформация Принца Линдворма
- •Момент сострадания
- •Заключительные замечания
- •Примечания Введение
- •Глава 1 Внутренний мир травмы в его дьявольской форме
- •Глава 3 Диалог Фрейда и Юнга о внутреннем мире травмы
- •Глава 7 Рапунцелъ и система самосохранения
- •Глава 8 Психея и ее возлюбленный-демон
- •Глава 9 Птица Фица и темная сторона Самости
- •Глава 10 Принц Линдворм и трансформация демонического через жертву и выбор
Интерпретация и теоретический комментарий
Мы видим на материале сновидений Кэй, как посланцы трансперсональной системы самосохранения в ее позитивном аспекте (образы дельфинов) приходят на помощь сновидческому эго, которое находится в состоянии сильной тревоги передлицом отвержения и/или приступа ярости со стороны негативного аспекта той же самой "системы" (образы босса и Дэнниса). Другими словами, Кэй травмируют не одни лишь обстоятельства внешнего события. Внешнее событие, и в самом деле достаточно трудное для кого бы то ни было, усилено критическими нападками ее внутренних архетипических фигур — именно это сочетание внешнего и внутреннего аспектов делает ситуацию травматической. Из сновидения Кэй о концентрационном лагере мы знаем, что страх Кэй является не просто ее реакцией на внешнюю угрозу, он связан с "нацистской", карающей частью ее "перфекционистского я", сформировавшегося в контексте ее отношений с родителями. Внешнее событие само по себе не определяет психическую травму. Проблема обусловлена тем фактом, что ее эго интерпретирует внешние события как некое доказательство истинности того, что она "ненормальна" и вызывает отвращение — разрушительные выводы, к которым она пришла когда-то в детстве. Видимо, именно это имел в виду Генри Кристел (Krystal, 1988), когда сказал, что травма — это не просто перегрузка в цепи. Травма связана со смыслом — в нашем случае речь идет о негативном и искаженном смысле, который Кэй, будучи маленькой девочкой, придала своим страданиям,— то, что она сама каким-то образом несет вину за все те "плохие" вещи, которые с ней случались.
Образ дельфина в мифологии
Интересно, что система самосохранения приходит на выручку Кэй в образе дельфина. Образ дельфина, как может быть никакой другой мифологический образ, лучше всего подходит для воплощения позитивных целительных энергий Самости и функции хранителя личностного духа в ситуациях чрезвычайной опасности, ведь дельфины часто спасают людей, находящихся на грани жизни и смерти (для сравнения: Graves, 1955). Грейвс, например, приводит греческий миф о том, как Арион, сын Посейдона, искусный музыкант, играющий на лире, был приговорен к смерти моряками, позарившимися на его богатство. Допев свою последнюю песню, Арион прыгнул за борт корабля и приготовился к смерти. Однако дельфин спас его и доставил раньше корабля в Коринф, где, после того как ему был оказан царский прием, он обличил своих самозванных судей и палачей, которые явились причиной собственной гибели*. Таких историй можно найти довольно много. В соответствии с сюжетом другой мифологической истории, Энол в отчаянии прыгнул за борт корабля, желая воссоединиться со своей утонувшей возлюбленной на дне океана. Его возлюбленную спасает самец дельфина. Другой дельфин спас Па-лантуса, когда тот тонул по пути в Италию, и, наконец, сам Аполлон в поисках подходящего места для своего оракула прыгнул за борт критского корабля, превратившись в огромного дельфина, и привел изумленных моряков к Дель-фам. Здесь он открылся им и повелел устроить в этом месте храм Аполлона Дельфийского (вышедшего из дельфина), назначив хранителем своего оракула (см. Tripp, 1970, р. 62).
*Грейвс Р. Мифы Древней Греции.— М.: Прогресс-Традиция, 1999, т. 1, с. 330-331.
Другие связи между темой возрождения духа и образом дельфина мы можем найти у Павсания, изложившего предание, согласно которому Тар, сын Посейдона и дочери Миноса Сатирейи (произошедшей от сатира), был Новогодним Ребенком, которого приносил дельфин в дорийский город Тарентум. Исходя из других источников у Павсания, Грейвс указывает на то, что ритуалы, связанные с празднествами, посвященными Новогоднему Ребенку, особенно распространенные в Коринфе, исполнялись при участии дрессированного дельфина, которого обучали жрецы бога Солнца*.
* См. Грейва, цит. изд., с. 332.
Эти мифологические сюжеты укрепляют символическую взаимосвязь между тем разумным "центром" бессознательной психики, которую Юнг назвал Самостью, и удивительным, умным, веселым и человечным обитателем подводного мира — дельфином. По-видимому, эта связь и ее функция охраны личностного духа так же стары, как и само человечество.