- •Дональд Калшед Внутренний мир травмы Архетипические защиты личностного духа
- •Содержание
- •Часть 1
- •Глава I. Внутренний мир травмы в его дьявольской форме
- •Глава 2. Другие клинические примеры функционирования системы самосохранения
- •Глава 3. Диалог между Фрейдом и Юнгом о внутреннем мире травмы
- •Глава 4. Вклад Юнга в теорию системы самосохранения
- •Глава 5. Вклад современных юнгианских аналитиков
- •Глава 6. Психоаналитическая концепция системы самосохранения
- •Часть I Глава I Внутренний мир травмы в его дьявольской форме
- •Юнг и диссоциация
- •Клинический пример: человек с топором
- •Интерпретация и теоретический комментарий
- •Система самосохранения и аутоиммунная реакция психики
- •Эволюционная теория происхождения Темной Самости
- •Миссис y и мужчина с ружьем
- •Интерпретация и теоретический комментарий
- •Аспекты развития
- •Стыд и аутоагрессия
- •Травма и навязчивое повторение
- •Горе и процесс проработки
- •Мэри и демон обжорства
- •Интерпретация и теоретический комментарий
- •Природа тревоги Мэри
- •Два уровня внутреннего мира травмы
- •Атака на переходное пространство и замена на фантазию
- •Диссоциация и атаки на связи во внутреннем мире
- •Трикстер и архетипические защиты Самости
- •Глава 2 Другие клинические примеры функционирования системы самосохранения
- •Маленькая девочка и ангел
- •Линора и крестная-фея
- •Интерпретация и теоретический комментарий
- •Появление девочки из сновидения
- •Густав и его небесные родители
- •Интерпретация и теоретический комментарий
- •Терапия Густава: восстановление травматических воспоминаний
- •Кэй и ее дельфины
- •Интерпретация и теоретический комментарий
- •Образ дельфина в мифологии
- •Патриция и дитя-призрак: когда дух возвращается в тело
- •Психосоматические расстройства и система самосохранения
- •Психика
- •Расщепление разума, тела и духа при травме
- •Глава 3 Диалог между Фрейдом и Юнгом о внутреннем мире травмы
- •Жане и демоны одержимости
- •Травма и открытие Фрейдом психической реальности
- •Теория соблазнения
- •Теория комплексов Юнга и травма
- •Леди, которая жила на Луне
- •Травма и трансперсональный аспект в бессознательных фантазиях
- •Юнг и Фрейд о демоническом сопротивлении психики исцелению
- •Фрейд и демонические защиты бессознательного
- •Фрейд и "демоническое" сопротивление
- •Карающее суперэго Фрейда
- •Глава 4 Вклад Юнга в теорию системы самосохранения
- •Травма Юнга и Атмавикти
- •Зрелые размышления Юнга о травме
- •Роль аффекта в образовании комплекса
- •Замечания Юнга по поводу одержимости комплексом
- •Юнг и атакующий "разум"
- •Травма и "смысл" в клиническом примере Юнга
- •Двойственная Самость Юнга: свет и тьма
- •Яхве и темная сторона Самости
- •Глава 5 Вклад современных юнгианских аналитиков
- •Эрих Нойманн и страдающее эго травмы
- •Лондонская школа и архетипические защиты Леопольд Стайн
- •Майкл Фордэм
- •Другие представители Лондонской школы
- •Американские юнгианцы
- •Джеймс Хиллман и расщепление Senex/Pue*
- •Натан Шварц-Залант садо-мазохистическая диада
- •Шерри Салман и рогатый Бог-хранитель
- •Сандер, Биби и демонический Трикстер
- •Джозеф Хендерсон и низшая/высшая (inferior/superior) Самость
- •Вклад других американских авторов
- •Популяризованные версии
- •Мэрион Вудман и демонический любовник
- •Линда Леонард и "Старый развратник"
- •Кларисса Пинкола Эстэс и "прирожденный хищник"
- •Джон Хаул и "яма с тиграми" под синтезом Самости
- •Глава 6 Психоаналитическая концепция системы самосохранения
- •Эдмунд Берглер и саморазрушающий "Демонион"
- •Одиер и злобные/доброжелательные "великие существа"
- •Шандор Ференци и трансперсональная мудрость заботящегося "я"
- •Представители теории объектных отношений Мелани Кляйн и Вилфред Бион
- •Д.В. Винникотт
- •Корриган, Гордон и "мысленные объекты"
- •Майкл Эйген
- •Рональд Фэйрберн
- •Гарри Гантрип
- •Джеймс Гротстейн
- •Отто Кернберг и его коллеги
- •Дэйвис, Фроупи и детский сексуальный абьюз
- •Джеймс Мастерсон
- •Джеффри Сейнфилд
- •Колин а. Росс
- •Сьюзан Кавалер-Адлер и Демон-любовник
- •Часть II Введение к части второй Волшебные сказки и двухступенчатое воплощение Самости
- •Переходные процессы между человеческим и божественным
- •Вопросы психологии развития
- •Переходные процессы в сказках
- •Две стадии исцеления расщепления в сказках
- •Глава 7 Рапунцель и система самосохранения
- •Пациенты типа Рапунцель
- •Рапунцель1: часть I
- •Терапевтическое значение
- •Рапунцель: часть 2
- •Рапунцель: часть 3
- •Терапевтическое значение
- •Рапунцель: часть 4
- •Терапевтическое значение
- •Глава 8 Психея и ее возлюбленный-демон
- •Эрос и Психея1: часть I
- •Эрос как демон
- •Демоническая защита versus лишение свободы
- •Демон как тюремщик
- •Демон-любовник и фантазия
- •Фантазия как защита от символического
- •Индивидуация и "притяжение" реальности
- •Эрос и Психея: часть 2
- •Ярость и сопротивление воплощению
- •Добровольная жертва и воплощение
- •Радость и отношения между человеческим и божественным
- •Глава 9 Птица Фица и темная сторона Самости
- •Птица Фица
- •Сказка1: часть I
- •Любовь и агрессия в эволюции здорового эго: Винникотт
- •Агрессия
- •Любовь и агрессия вместе
- •Клинический пример
- •Двойственная природа жертвования в трансформации системы самосохранения
- •Птица Фица: часть 2
- •Победа над волшебником при помощи символа
- •Глава 10 Принц Линдворм и трансформация демонического через жертву и выбор
- •Принц Линдворм1: сюжет
- •Тема ребенка и бесплодия
- •Отказ от выбора
- •Меланхоличный мир фантазии в системе самосохранения
- •Юлия Кристева и "Черное Солнце"
- •Отступление об использовании нуминозного в качестве защиты
- •Принц Линдворм как близнец
- •Принц-змей и диада король или королева/дитя
- •Дочь пастуха и старуха как позитивная диада Самости
- •Ярость и трансформация Принца Линдворма
- •Момент сострадания
- •Заключительные замечания
- •Примечания Введение
- •Глава 1 Внутренний мир травмы в его дьявольской форме
- •Глава 3 Диалог Фрейда и Юнга о внутреннем мире травмы
- •Глава 7 Рапунцелъ и система самосохранения
- •Глава 8 Психея и ее возлюбленный-демон
- •Глава 9 Птица Фица и темная сторона Самости
- •Глава 10 Принц Линдворм и трансформация демонического через жертву и выбор
Эрос и Психея: часть 2
После того как Эрос улетел, Психея в отчаянии собирается покончить с собой. Она пытается броситься в реку, но неудачно, поскольку "река знает Эроса". Потом козлоногий бог Пан дает ей добрый совет "прекратить горевать и обратиться к Эросу с горячей молитвой, предоставив себя его милости". Приняв этот совет, Психея начинает поиски Эроса. Тем временем Афродита узнает о том, что натворили эти двое влюбленных и, воспылав яростью к Психее, отправляется искать ее по всему свету, чтобы, найдя, убить. Мир был настолько опустошен ненавистью Афродиты, что Психея нигде не смогла найти убежища, даже в святилищах богов, и опять вернулась к пропасти отчаяния.
Затем, в момент истинного понимания себя и принятия своей участи, Психея обращается к самой себе с такими словами: "Вооружись, наконец, по-мужски присутствием духа, смело откажись от пустой, ничтожной надежды, добровольно отдай себя в распоряжение своей владычице и, может быть, этой, хотя и запоздалой, покорностью ты смягчишь ее жестокое преследование? Кто знает, может быть, и того, кого ты так долго ищешь, ты там найдешь в материнском доме". (38) [стр. 92].
Так Психея приготовилась к неведомой судьбе и отправилась к Афродите. Сперва Афродита устроила ей пытку, отдав ее в руки своих служанок — Заботы и Уныния, которые избили бедняжку Психею плетьми и предали ее другим мучениям. Затем Афродита уже сама жестоко избила Психею. Удовлетворив свою ярость, Афродита дала ей ряд унизительных поручений, первое из которых состояло в том, чтобы разобрать огромную кучу семян. Пока Психея сидела в отчаянии и оцепенении от такого задания, множество муравьев набросились на эту кучу и разобрали ее по зернышку для Психеи. Увидев исполненную работу, Афродита бросила ей корку хлеба. Вторая невыполнимая задача — собрать шерсть ужасных овец-людоедов — была исполнена опять же благодаря сверхъестественному вмешательству, на этот раз зеленая тростинка подсказала Психее, как справиться с этим поручением. Третья невыполнимая задача — принести черной воды из охраняемого драконами стигийского источника — также была исполнена неземными силами — на этот раз Зев-совым орлом. Наконец, была назначена четвертая задача — спуститься в самый Тартар и принести оттуда Афродите баночку мази красоты Персефоны. И снова Психея в отчаянии готовится покончить с собой. Она собирается броситься с башни, но башня заговаривает с ней и подсказывает, как выполнить эту задачу. Уже на обратном пути, возвращаясь с баночкой из Тартара, Психея опять попадает под власть "опрометчивого любопытства". Она открывает баночку и не находит в ней мази красоты — там только стигийский сон, который тут же ей овладевает.
Тем временем, исцеливший свою рану Эрос приходит к зачарованной Психее и на этот раз ему удается разбудить ее, безвредно уколов одной из своих стрел. Воссоединившись со своей возлюбленной Психеей, влюбленный, но все еще боящийся гнева матери Эрос ищет помощи у Зевса, который, выслушав его историю, благословляет его на брак с Психеей и даже переносит его невесту на небеса, сделав ее бессмертной. Сказка кончается свадебным пиром, на котором присутствуют все боги и богини. Вскоре после этого у Эроса и Психеи рождается дочь: на языке смертных ее зовут Радостью*.
* В русском переводе Апулея— "Наслаждение".