- •Дональд Калшед Внутренний мир травмы Архетипические защиты личностного духа
- •Содержание
- •Часть 1
- •Глава I. Внутренний мир травмы в его дьявольской форме
- •Глава 2. Другие клинические примеры функционирования системы самосохранения
- •Глава 3. Диалог между Фрейдом и Юнгом о внутреннем мире травмы
- •Глава 4. Вклад Юнга в теорию системы самосохранения
- •Глава 5. Вклад современных юнгианских аналитиков
- •Глава 6. Психоаналитическая концепция системы самосохранения
- •Часть I Глава I Внутренний мир травмы в его дьявольской форме
- •Юнг и диссоциация
- •Клинический пример: человек с топором
- •Интерпретация и теоретический комментарий
- •Система самосохранения и аутоиммунная реакция психики
- •Эволюционная теория происхождения Темной Самости
- •Миссис y и мужчина с ружьем
- •Интерпретация и теоретический комментарий
- •Аспекты развития
- •Стыд и аутоагрессия
- •Травма и навязчивое повторение
- •Горе и процесс проработки
- •Мэри и демон обжорства
- •Интерпретация и теоретический комментарий
- •Природа тревоги Мэри
- •Два уровня внутреннего мира травмы
- •Атака на переходное пространство и замена на фантазию
- •Диссоциация и атаки на связи во внутреннем мире
- •Трикстер и архетипические защиты Самости
- •Глава 2 Другие клинические примеры функционирования системы самосохранения
- •Маленькая девочка и ангел
- •Линора и крестная-фея
- •Интерпретация и теоретический комментарий
- •Появление девочки из сновидения
- •Густав и его небесные родители
- •Интерпретация и теоретический комментарий
- •Терапия Густава: восстановление травматических воспоминаний
- •Кэй и ее дельфины
- •Интерпретация и теоретический комментарий
- •Образ дельфина в мифологии
- •Патриция и дитя-призрак: когда дух возвращается в тело
- •Психосоматические расстройства и система самосохранения
- •Психика
- •Расщепление разума, тела и духа при травме
- •Глава 3 Диалог между Фрейдом и Юнгом о внутреннем мире травмы
- •Жане и демоны одержимости
- •Травма и открытие Фрейдом психической реальности
- •Теория соблазнения
- •Теория комплексов Юнга и травма
- •Леди, которая жила на Луне
- •Травма и трансперсональный аспект в бессознательных фантазиях
- •Юнг и Фрейд о демоническом сопротивлении психики исцелению
- •Фрейд и демонические защиты бессознательного
- •Фрейд и "демоническое" сопротивление
- •Карающее суперэго Фрейда
- •Глава 4 Вклад Юнга в теорию системы самосохранения
- •Травма Юнга и Атмавикти
- •Зрелые размышления Юнга о травме
- •Роль аффекта в образовании комплекса
- •Замечания Юнга по поводу одержимости комплексом
- •Юнг и атакующий "разум"
- •Травма и "смысл" в клиническом примере Юнга
- •Двойственная Самость Юнга: свет и тьма
- •Яхве и темная сторона Самости
- •Глава 5 Вклад современных юнгианских аналитиков
- •Эрих Нойманн и страдающее эго травмы
- •Лондонская школа и архетипические защиты Леопольд Стайн
- •Майкл Фордэм
- •Другие представители Лондонской школы
- •Американские юнгианцы
- •Джеймс Хиллман и расщепление Senex/Pue*
- •Натан Шварц-Залант садо-мазохистическая диада
- •Шерри Салман и рогатый Бог-хранитель
- •Сандер, Биби и демонический Трикстер
- •Джозеф Хендерсон и низшая/высшая (inferior/superior) Самость
- •Вклад других американских авторов
- •Популяризованные версии
- •Мэрион Вудман и демонический любовник
- •Линда Леонард и "Старый развратник"
- •Кларисса Пинкола Эстэс и "прирожденный хищник"
- •Джон Хаул и "яма с тиграми" под синтезом Самости
- •Глава 6 Психоаналитическая концепция системы самосохранения
- •Эдмунд Берглер и саморазрушающий "Демонион"
- •Одиер и злобные/доброжелательные "великие существа"
- •Шандор Ференци и трансперсональная мудрость заботящегося "я"
- •Представители теории объектных отношений Мелани Кляйн и Вилфред Бион
- •Д.В. Винникотт
- •Корриган, Гордон и "мысленные объекты"
- •Майкл Эйген
- •Рональд Фэйрберн
- •Гарри Гантрип
- •Джеймс Гротстейн
- •Отто Кернберг и его коллеги
- •Дэйвис, Фроупи и детский сексуальный абьюз
- •Джеймс Мастерсон
- •Джеффри Сейнфилд
- •Колин а. Росс
- •Сьюзан Кавалер-Адлер и Демон-любовник
- •Часть II Введение к части второй Волшебные сказки и двухступенчатое воплощение Самости
- •Переходные процессы между человеческим и божественным
- •Вопросы психологии развития
- •Переходные процессы в сказках
- •Две стадии исцеления расщепления в сказках
- •Глава 7 Рапунцель и система самосохранения
- •Пациенты типа Рапунцель
- •Рапунцель1: часть I
- •Терапевтическое значение
- •Рапунцель: часть 2
- •Рапунцель: часть 3
- •Терапевтическое значение
- •Рапунцель: часть 4
- •Терапевтическое значение
- •Глава 8 Психея и ее возлюбленный-демон
- •Эрос и Психея1: часть I
- •Эрос как демон
- •Демоническая защита versus лишение свободы
- •Демон как тюремщик
- •Демон-любовник и фантазия
- •Фантазия как защита от символического
- •Индивидуация и "притяжение" реальности
- •Эрос и Психея: часть 2
- •Ярость и сопротивление воплощению
- •Добровольная жертва и воплощение
- •Радость и отношения между человеческим и божественным
- •Глава 9 Птица Фица и темная сторона Самости
- •Птица Фица
- •Сказка1: часть I
- •Любовь и агрессия в эволюции здорового эго: Винникотт
- •Агрессия
- •Любовь и агрессия вместе
- •Клинический пример
- •Двойственная природа жертвования в трансформации системы самосохранения
- •Птица Фица: часть 2
- •Победа над волшебником при помощи символа
- •Глава 10 Принц Линдворм и трансформация демонического через жертву и выбор
- •Принц Линдворм1: сюжет
- •Тема ребенка и бесплодия
- •Отказ от выбора
- •Меланхоличный мир фантазии в системе самосохранения
- •Юлия Кристева и "Черное Солнце"
- •Отступление об использовании нуминозного в качестве защиты
- •Принц Линдворм как близнец
- •Принц-змей и диада король или королева/дитя
- •Дочь пастуха и старуха как позитивная диада Самости
- •Ярость и трансформация Принца Линдворма
- •Момент сострадания
- •Заключительные замечания
- •Примечания Введение
- •Глава 1 Внутренний мир травмы в его дьявольской форме
- •Глава 3 Диалог Фрейда и Юнга о внутреннем мире травмы
- •Глава 7 Рапунцелъ и система самосохранения
- •Глава 8 Психея и ее возлюбленный-демон
- •Глава 9 Птица Фица и темная сторона Самости
- •Глава 10 Принц Линдворм и трансформация демонического через жертву и выбор
Индивидуация и "притяжение" реальности
Мы сейчас возвращаемся к тому очаровательному эпизоду рассказа, когда сестры Психеи приходят к утесу горы, на котором она была оставлена, и начинают оплакивать ее. Здесь сестры представляют "зов" реальности, обращенный к находящейся в блаженном заточении Психее. Эрос заставляет Психею дать ему обещание, что она никогда не ответит им. Но, оставшись одна, Психея страдает от невыносимого одиночества и начинает чувствовать себя пленницей за стенами своей роскошной тюрьмы, будучи лишенной реального человеческого общения. В итоге, она уговаривает Эроса позволить сестрам навестить ее, и вот трое, со слезами, воссоединяются. Это лишь начало серии визитов сестер (всего их было три), конечным результатом которых явилось разрушение одномерного мира фантазии, в котором Психея жила со своим неизвестным мужем.
Любопытство является важнейшей составляющей этого процесса — любопытство относительно того, что же на самом деле (really) происходит под покровом (на теневой стороне) одномерной блаженной "любви". Любознательность является частью сознания, а сущность сознания состоит в "совместном знании; знании, разделенном с другим человеком",т. е. необходима "двойственность".Хрустальный дворец демонического любовника представляет собой одномерное пространство, в котором Психея чувствует "единство" со своим любовником (проективная идентификация), она не отделена от него. Она не может видеть его, и, следовательно, не может знать его. Поэтому, подобно змею в Эдемском саду, искушавшему Еву отведать плод с древа познания, сестры Психеи представляют импульс индивидуации, направленный к целостности, указывая на теневую сторону (на дракона) ее блаженной любви.
В итоге любопытство Психеи берет верх, она зажигает лампу и освещает тьму, окружающую ее демонического любовника, что напоминает момент, когда Рапунцель раскрывает тайну своей любви к Принцу фрау Готель, тайну, которая "слетает у нее с языка". В этот парадоксальный момент радости и ужаса Психея видит прекрасного крылатого Эроса, которого она теперь предает.
Здесь наша история иллюстрирует удивительный парадокс — одновременно происходящие жертвование и рождение. Рождение сознания означает одновременно утрату поддерживающей иллюзии. То, что для Психеи, осветившей светом лампы своего возлюбленного, означает расширение сознания, для Бога означает унижение и сужение сознания. Выражаясь языком работы Сабины Шпильрейн (Sabina Spilrein, 1984), это воистину "деструкция как причина становления". Амбивалентность этого момента отражается также в образе крылатого демонического возлюбленного, который одновременно и всепожирающий монстр, и вдохновляющий бог. Видимая "снаружи" — из человеческой перспективы сестер Психеи,— эта фигура в самом деле выглядит как змея или дракон, заманивший Психею в сети иллюзий, которые диссоциировали ее от жизни в реальном мире. Однако "изнутри" — с точки зрения самой Психеи — демонический возлюбленный является спасающим богом. Он вырывает ее из жизни в реальном мире, но это была жизнь, ставшая из-за ее травмы фальшивой. Юнг считал, что амбивалентность этих образов отражает амбивалентность самого либидо — одна его часть "прогрессивна" и стремится к жизни в реальном мире; другая же — "регрессивна" и при необходимости ей хватает "соблазнительности" для того, чтобы увлечь эго в хрустальный дворец, где оно подвергнется трансформации. Юнг однажды сказал, что "фундаментальное положение" его работы "Метаморфозы и символы либидо" ("Wandlungen und Symbole der Libido") заключается в утверждении, что "имеет место расщепление либидо на позитивный и негативный потоки" (Jung, 1925: 26), однако этот важный момент, с которым Фрейд был не согласен, во многом выпал из поля зрения интерпретаторов Юнга.
Вокруг эпизода жертвования в нашей истории сгущаются негативные эмоции: зависть (сестер), ярость (Афродиты), страдание, причиненное раной (Эроса), и отчаяние (Психеи). Почти все основные теоретики психоанализа увидели в этом кульминационном месте сюжета отражение основного критического момента (threshold) психологического развития. Винникотт назвал его "моментом деструкции", отделяющим использование объекта от установления объектных отношений. Мелани Кляйн назвала его "депрессивной позицией". Фрейд увидел в нем универсальный кризис Эдипова отречения, который, в случае удачного его разрешения, приводит к появлению способности символической интернализации. Юнг же обозначил его как момент жертвоприношения инфляцированного эго, расчленения "старого короля" или бога для возрождения человека. Слово "жертвоприношение" (sacrifice) означает "сделать священным" (make sacred), и как бы мы ни концептуализировали этот момент, в результате его появляется сакрализованное эго, которое поддерживает связь между человеческим и божественным.
Медленная сакрализация эго в нашей истории прослеживается в том, как Эрос "сотрудничает" с реальностью, позволяя сестрам зойти в хрустальный дворец. Он предвидит последствия их вторжения, но позволяет этому произойти. Это рисует образ его продолжительного самопожертвования в интересах установления отношений между "его миром" и человеческим миром Психеи. Беременность Психеи также символизирует процесс сакрализации. Регрессия в состояние полной зависимости дает свои плоды (has worked). Сильное лечебное средство растворяющей любви Эроса принято внутрь. Это предполагает рождение внутреннего мира — ни больше, ни меньше. Другими словами, Психея уносит в себе внутренний "образ" их отношений после того, как хрустальная сфера (buble) разбивается. Этой "сферой", так сказать, теперь является ее плодоносная утроба, в которой она вынашивает радость (Voluptas). В то же время Эрос, обожженный горячим маслом из лампы, удаляется в покои Афродиты лечить свою рану. Однако его рана также является "счастливым промахом" — расчленением бога в контакте с человеческим. Этот мотив Юнг увидел в универсальной мифологической теме жертвования Бога ради искупления человечества. Все боги-целители являются ранеными богами.