- •С.Л. Франк непостижимое Онтологическое введение в философию религии
- •Глава V. Непостижимое как непосредственное самобытие Глава VI. Трансцендирование во-вне: отношение «я-ты» Глава VII. Трансцендирование во-внутрь: духовное бытие
- •Глава VIII. Святыня («божество») Глава IX. Бог и я Глава X. Бог и мир
- •С.Л. Франк непостижимое Онтологическое введение в философию религии
- •Предисловие
- •Вступление
- •Часть первая непостижимое в сфере предметного знания1[1]
- •Глава I Непостижимое для нас
- •1. Предмет знания как неизвестное и неданное
- •2. Неведомое как непостижимое для нас
- •Часть первая непостижимое в сфере предметного знания5[1]
- •Глава I Непостижимое для нас
- •1. Предмет знания как неизвестное и неданное
- •2. Неведомое как непостижимое для нас
- •Глава II непостижимое по существу в предметном бытии
- •1. Металогичность бытия
- •2. Момент иррациональности a. Иррациональное как субстрат и основа металогической конкретности
- •B. Индивидуальность
- •C. Трансфинитность реальности
- •D. Становление
- •E. Потенциальность и свобода
- •Глава III непостижимое как безусловное бытие и реальность
- •1. «Действительность»
- •2. Идеальное бытие
- •3. Безусловное бытие
- •4. Реальность
- •Глава IV об умудренном неведении (docta ignorantia)
- •1. Преодоление отрицания
- •2. Трансцендентальное мышление
- •3. Умудренное неведение как антиномистическое познание
- •Часть вторая непостижимое как самооткрывающаяся реальность
- •Глава V непостижимое как непосредственное самобытие
- •1. Непосредственное самобытие как само себе открывающееся бытие
- •2. Непосредственное самобытие как двуединство непосредственного бытия и самости
- •3. Непосредственное самобытие как субъективность
- •Часть вторая непостижимое как самооткрывающаяся реальность
- •Глава V непостижимое как непосредственное самобытие
- •1. Непосредственное самобытие как само себе открывающееся бытие
- •2. Непосредственное самобытие как двуединство непосредственного бытия и самости
- •3. Непосредственное самобытие как субъективность
- •Глава VI трансцендирование во-вне: отношение «я-ты»
- •1. Откровение «ты»
- •2. Соотносительность «я» и «ты»
- •3. Две основные формы отношения «я-ты»
- •4. Отношение «я-ты» как единство раздельности и взаимопроникновения
- •5. Любовь
- •6. Бытие «мы»
- •Глава VII трансцендирование во-внутрь: духовное бытие
- •1. Трансцендирование во-внутрь
- •2. Дух как осмысляющее основание
- •3. «Дух» и «душа»
- •4. Тайна личности
- •Часть третья абсолютно непостижимое: «святыня» или «божество»
- •Глава VIII святыня («божество») Противоположность между внешним и внутренним миром и проблема их внутреннего единства
- •2. Красота
- •3. Исконное единство как первооснова бытия
- •4. Первооснова как первооснование, свет и жизнь
- •5. Первооснова как Святыня («Божество»)
- •6. Достоверность Святыни («Божества»)
- •7. Сущностное отношение Божества ко всему остальному
- •Часть третья абсолютно непостижимое: «святыня» или «божество»
- •Глава VIII святыня («божество») Противоположность между внешним и внутренним миром и проблема их внутреннего единства
- •2. Красота
- •3. Исконное единство как первооснова бытия
- •4. Первооснова как первооснование, свет и жизнь
- •5. Первооснова как Святыня («Божество»)
- •6. Достоверность Святыни («Божества»)
- •7. Сущностное отношение Божества ко всему остальному
- •Глава IX бог и я
- •1. Божество как «ты»
- •2. Общее откровение Бога и конкретно-положительное откровение
- •3. Бог как «ты» и Божество
- •4. Абсолютность Бога и я, как реальность
- •6. Парадоксальность жизни как бытия «я-с-Богом»
- •Глава X бог и мир
- •1. Понятие «мирам и проблематичность «мира»
- •2. Проблема основания или происхождения мира
- •3. Проблема основания или происхождения зла (проблема теодицеи)
- •A. Пределы значимости и разрешимости проблемы теодицеи.
- •B. Сущность зла
- •C. Проблема ответственности за зло
- •D. Смысл страдания
- •E. Итоги рассмотрения проблемы зла
- •Заключение
E. Итоги рассмотрения проблемы зла
Этим открывается связь между тем logismΥV nqoV, «неправомочным умозрением», с помощью которого мы постигаем сущность и возникновение зла, и усмотрением укорененности всего бытия в Боге. Как преодоление зла в сознании виновности, так и претерпевание страдания – будучи возвратом к Богу – основаны оба на нашем бытии в Боге. Поскольку мы видим вину и страдание в этом свете самого Бога – в свете абсолютной любви, – совершается то невозможное, что всякое зло оказывается действительно преодоленным, обличается как обманчивая иллюзия – не существует больше. Если и сам и мир в нашем автономном бытии и в нашей самочинности в отношении Бога все же есмы только из Бога, с Богом и в Боге, – то и потенцирование и вырождение этой самочинности в отпадении от бытия, т.е. от Бога, в конечном счете все же как бы в то же самое мгновение исцеляется, преодолевается вездесущей, всепримиряющей силой реальности Бога. Не только всеединство не может «треснуть» так сильно, чтобы вообще распасться на отдельные куски; но и поскольку вообще оно надломлено – оно таково только в нашем, человеческом аспекте. В аспекте Божием оно остается вечно целостным, потому что все его трещины тотчас же заполняются из самого Первоначала положительным бытием, и Правда сливается в абсолютно гармоническое всеединство, которому одному лишь присуща последняя, абсолютно очевидная, внутренняя убедительная реальность. Это сознание есть для нас как бы пробуждение от тяжкого кошмара в сновидении.
Само наше знание о добре и зле обнаруживается в конечном счете как неадекватное знание, – более того, оказывается само, согласно мудрому библейскому преданию, итогом грехопадения. Подлинная, как бы райская Правда – Правда как недостижимая живая божественная реальность – лежит и по сторону этого знания, которое, правда, есть необходимый «корректив» грехопадения, неизбежная «рабочая гипотеза» нашего земного человеческого существования, но не есть последняя и абсолютная правда. Но поскольку здесь нам открывается последняя, Божия правда, безусловно Непостижимое – даже в своем качестве безусловно непонятного – открывается нам с очевидностью как таковое. Небо бесконечно выше земли и недостижимо, поскольку мы исходим от земли. Но вместе с тем мы и сами всегда есмы на небе, – это нам даровано, и мы можем обозреть целокупное бытие и с этой «небесной» точки зрения. Эта небесная точка зрения есть точка зрения всеобъемлющей, абсолютной любви. Для любовного, сочувственного, до последних глубин проникающего восприятия мира нет зла, ибо все зло являет себя здесь лишь как призрачная личина блага; как любовь есть и единственная сила, подлинно побеждающая зло. Все, что в своей грубой фактичности является нам не-божественным и противобожественным, в своей последней глубине и правде оказывается божественным. И Бог только потому должен и может, как гласит обетование, открыться нам как «всяческое во всем», стать таковым, что в аспекте своей вечности он есть всяческое во всем. Мир, несмотря на всю проблематику зла, в своей последней основе и правде есть бытие «преображенное» – Царство Божие.
Но и это не должно быть понято как «решение» проблемы теодицеи – проблемы зла. Напротив, даже эта высшая правда оказалась бы неправдой, если бы она хотела притязать быть абсолютной, исчерпывающей правдой, – притязать на то, что этим высшим оптимизмом проблематическая реальность зла совсем устранена, как бы «отмышлена» или «отрассуждена» («hinwegdeduziert», как говорят в этих случаях немцы). Возвышаясь до «небесного» аспекта бытия, мы не должны забывать, что одновременно с ним сохраняет свою силу – правда, как бы на низшей, подчиненной, менее реальной ступени или потенции бытия – и волнующая проблематика зла. С одной стороны, как бы в последней глубине бытия, Свет Бога рассеивает, изгоняет, уничтожает всякую тьму именно тем, что ее освещает или озаряет, но, с другой стороны, все же сохраняет некую относительную значимость и реальность то жуткое, непонятное соотношение, которое в прологе Евангелия от Иоанна так ярко выражено в словах: «Свет во тьме светит, и тьма не восприняла его (aΩtΥ oΩ catšlaben)»cxcii[xii]; свет остается окруженным тьмой, упорствующей в своем темном бытии и не приемлющей в себя его лучей, не исчезающей перед ним. Даже преодоление – с как-то доступной нам, чуемой нами перспективы самого Бога – всей грубой, неосмысленной, дурной фактичности не исчерпывает без остатка несказанной связи, а имеет силу лишь в антиномистическом единстве с противоположной, человечески-земной перспективой, для которой непонятный факт «грехопадения», отпадения творения от Бога остается неустранимой горькой реальностью.
Лишь в трансрациональном витании между или над этими двумя аспектами реальности, – в витании, которое одно лишь соответствует неизреченной антиномистически-монодуалистической полноте абсолютной реальности, – нам открывается абсолютная реальность Божества – «с-нами-Бога» – как сладостно-жуткое, таинственное существо бытия во всей его непостижимости.