1 Вопрос

Основными темами ранней русской философии были:

моральные и нравственные ценности;

объединение христианства, попытки соединить его с язычеством;

государство;

право;

природа.

Среди наиболее ярких представителей философии этого периода выделяются:

Митрополит киевский Илларион, основное произведение - «Слово о Законе и Благодати», в котором анализируется христианство;

Владимир Мономах, основное произведение - «Поучение», своеобразный философский морально-нравственный кодекс, где даются поучения потомкам, анализируются проблемы добра и зла, мужества, честности, стойкости;

Филипп Пустынник, основное произведение - «Плач», затрагивающее проблемы души и тела, плотского (материального) и духовного (идеального).

Кроме древнерусского этапа в этот период входит и становление и развитие централизованного Русского государства (Московской Руси) как в истории, так и в философии, который приходится на XIII-XVII вв. Главными темами, характерными для данного этапа развития философии, являлись:

сохранение русской духовности;

христианство;

борьба за освобождение;

устройство государства;

познание.

Среди видных философов данного этапа:

Сергий Радонежский (XIV в.), философ-богослов, основными идеалами которого были сила и могущество, универсальность и справедливость христианства; объединение русского народа, свержение монголо-татарского ига;

Филофей, игумен псковского монастыря в посланиях царю Василию III изложил свою теорию «Москва - третий Рим», в которой утверждал, что два Рима пали (Рим и Константинополь), «третий стоит, а четвертому же не бывать». Это означало, что Москва стала преемницей православной культуры и религии, а это давало повод быть ответственными за судьбы всего христианского мира; именно Филофею мы обязаны появлению «русской идеи» - особой духовной миссии России в мировой истории;

Максимилиан Грек, идеолог монархии и царской власти, которая, по его мнению, должна заботиться о народе и быть справедливой, выступал за скромность, аскетизм, отстаивал морально-нравственные нормы;

Нил Сорский, Вассиан Патрикеев - выступали за реформу Церкви, искоренение церковной праздности, парадности, приближение Церкви к народу, были идеологами «нестяжателей» (боролись против «иосифлян» - сторонников сохранения прежних церковных устоев);

Аввакум и Никон - боролись за обновление Церкви, но разными путями; Никон - за реформу обрядов и повышение роли Церкви в государстве наряду со светской властью, Аввакум - за сохранение традиций;

Юрий Крижанич (XVII в.) выступал против распространения схоластики в русской теологии, занимался вопросами гносеологии (познания) через рациональное и опытное (эмпирическое) знание; в качестве первопричины всего сущего называл Бога.

2 Вопрос

Русская философия XVIII века включает в себя два основных этапа:

философию эпохи петровских реформ;

материалистическую философию середины и второй половины XVIII в.

К первому этапу относится творчество Феофана Прокоповича, В.Н. Татищева,

А.Д.Кантемира. Основной направленностью их философии была социально-политическая: вопросы устройства монархии; императорская власть, ее божественность и нерушимость; права императора (казнить, миловать, самому назначать наследника и др.); войны и мира; познания; нравственные ценности.

В это время происходит сближение русской культуры с западноевропейской, что нашло отражение в развитии идей просветителей на русской почве. К числу виднейших русских просветителей относятся М. В. Ломоносов и А. Н. Радищев.

Михаил Васильевич Ломоносов (1711-1765) - крупнейший русский ученый-естествоиспытатель, сделал ряд важных открытий и изобретений, основатель московского университета. По своим взглядам - деист, допускал наличие Бога-Творца, но не наделял его сверхъестественными возможностями. Природу объяснял и понимал с материалистических позиций, был сторонником механического материализма. Именно он заложил основы материалистической традиции в русской философии. Ломоносов выдвинул теорию атомического («корпускулярного») строения природных тел - мельчайших частиц - он называл их, как Лейбниц, монадами. Но в отличие от Лейбница он считал эти монады материальными. Ломоносов обосновал закон сохранения вещества и движения. Одним из первых начал развивать идею изменчивости природы, применил принцип историзма к изучению планеты и ее недр. В гносеологии Ломоносов большое значение придавал опыту. В астрономии развивал гелиоцентрическую систему, признавал существование в космосе множества обитаемых миров. Он также уделял большое внимание этике, морали, нравственности.

На материалистических позициях стоял и Александр Николаевич Радищев (1749-1802) - видный русский писатель, философ, политический мыслитель. Кредо Радищева - социально-политическая философия (ода «Вольность», философско-публицистический трактат «Путешествие из Петербурга в Москву», философское произведение «О человеке»). Радищев обосновал принципы народовластия (демократии), правовой и духовной свободы, признавал право народа бороться против самодержавия. В конце жизни взгляды Радищева претерпевают изменения, он считает теперь, что просвещенная монархия - единственная сила, способная удержать народ от «кровавых струй». Идеи Радищева оказали большое влияние (особенно его критика крепостничества) на последующее развитие общественно-политической мысли в России, в первую очередь, на революционную (декабристов, народников, анархистов, марксистов).

3 вопрос Основными направлениями русской философии XIX века являлись:

философия западников и славянофилов;

философия Чаадаева;

консервативная религиозная и монархическая философия;

философская система писателей Ф. М. Достоевского и Л. Н. Толстого;

революционно-демократическая философия;

либеральная философия.

Чаадаев, прежде всего христианский мыслитель. Человек, по Чаадаеву, есть соединение материальной и духовной инстанции. Жизнь человека возможна только в коллективе, только в коллективе человек вырастает как личность. Коллективное сознание определяет индивидуальное, субъективное сознание. Выступал против индивидуализма, эгоизма, узкокорыстных целей людей.

Интересным является тот факт, что идеи Чаадаева лежат в основе славянофильства и западничества одновременно. Для славянофилов отправной точкой их философии стал взгляд Чаадаева на общественные события как подчиненные религиозной и церковной истории, а его ориентация на культуру Западной Европы как образец для России была исходным рубежом для воззрений западников. Характерной чертой историософии Чаадаева (философии истории) является провиденциализм - истолкование исторического процесса как осуществление замысла Бога. Он считал, что в основе исторического процесса находится не физическое существование, а развитие духа. Движение мысли - вот подлинная история, по Чаадаеву. Среди двух выделяемых им видов познания - опыта и непосредственного озарения - предпочтение отдавал последнему.

Беды России видел в самодержавии и крепостничестве, а также в том, что Россия «выпала» из мирового исторического процесса. Будущее России - вернуться в мировое историческое поле, освоить ценности Запада, но благодаря сложившейся столетиями уникальности России - выполнить историческую миссию в рамках общечеловеческой цивилизации.

Одним из факторов, которые оказали влияние на историю России, считал географический - необъятные, несоизмеримые с другими странами просторы нашей страны.

Основное расхождение во взглядах западников и славянофилов касалось судьбы России.

Западники считали, что существует единый общечеловеческий путь развития (концепция глобального развития культуры), при этом западные народы здесь опередили все остальные. Россия идет по тому же пути, но отстает. Поэтому Россия должна учиться у Запада.

Славянофилы полагали, что у России свой собственный путь развития, связанный с влиянием православия на русский народ (концепция локальных культур).

Западники мало интересовались религией, но по ряду вопросов критиковали русскую православную церковь, которая, по их мнению, сдерживала развитие страны. Сравнивая православие с католицизмом, они подчеркивали, что католицизм на Западе сыграл определяющую роль в становлении западной цивилизации, не препятствовал развитию научных знаний и сыграл определяющую роль в становлении государственности, в которой закон является основой взаимоотношений между государством и человеком,, человеком и человеком. Западники в целом справедливо критиковали крепостничество и самодержавие, крестьянскую общину, которая связывала крестьян круговой порукой, лишала инициативы и возможности вести предпринимательскую деятельность. Спорным был вопрос и о смысле и значении реформ Петра I, которые разделили русскую историю как бы на две части. Западники целиком принимали реформу и ценили ее за попытку направить будущее России в западное русло. Славянофилы реформы Петра I и европеизацию страны в петровский период считали изменой России. Негативно относясь к крепостному праву, западники видели путь избавления от него в России через просвещение и нравственное совершенствование дворян, в том числе и путем усвоения европейской науки и плодов ее просвещения. Яркими представителями западников были П. Я. Чаадаев, Н. В. Станкевич, Н. Огарев, Т. Грановский, М. Бакунин, Д. Милютин, С. Соловьев, идеи западников выражали в определенном смысле В. Г. Белинский, с определенными оговорками А. И. Герцен. Сила западничества была в том, что они ориентировались на мировую науку и культуру, на идею государственности и прогресса. Слабость - в том, что его приверженцы недооценивали достоинства и особенности русской национальной культуры, не рассмотрели оборотную сторону западной цивилизации с ее нарастающей бездуховностью, культом наживы и личного процветания.

Славянофилов отличало отстаивание идеи самоценности русского прошлого, идеализация всего хода развития славянского мира. В их представлениях православная вера и русский народ сохранили во всей чистоте учение Христа, тогда как на Западе оно было искажено католицизмом. Славянофилы - А. Хомяков, Ю. Самарин, браться Иван и Петр Киреевские, браться Константин и Иван Аксаковы и др. - принадлежали к европейски образованной верхушке русской аристократии. Они болезненно переживали раскол между «благородными» и простолюдинами в русском обществе. Отвергали все, что связано с именем Петра I и его реформами, в том числе и Петербург как «западный» город, считали, что они виновны в расколе и нарушили самобытный путь развития России. По мнению славянофилов, любые реформы, попытки насадить на русскую почву западные традиции рано или поздно оканчивались для России трагически. Крестьянский мир и общину считали хранителями народных устоев, экономическим и нравственным фундаментом русской жизни. Православие они считали духовной основой российского общества, а монархию считали наилучшей формой правления, которая наиболее отвечала менталитету народа (святость, соборность, набожность, коллективизм, взаимовыручка). По мнению славянофилов проблему крепостничества, которую они оценивали негативно, решить можно благодаря освобождению крестьян «сверху» -царской властью. Многие славянофилы отличались высокими душевными качествами, их любили даже идейные противники, например Константина Аксакова. Контакты с Западом славянофилы не исключали, но полагали, что социальная, экономическая и духовная модель Запада для России разрушительны. Слабость славянофилов заключалась в идеализации прошлого страны, в том, что они не видели консервативности самодержавия и церкви, колебались в отношении к крепостничеству.

Представителями философского религиозного направления были известные русские писатели - Ф. М. Достоевский и Л. Н. Толстой, оставившие кроме литературного, большое философское наследие.

Федор Михайлович Достоевский (1821-1881) видел будущее России не в капитализме и не в социализме, а в опоре на русскую «национальную почву» - обычаи, традиции. Ключевую роль в судьбе государства и каждого человека должна играть религия, которая дает человеку духовность, она есть «панцирь», оберегающий от грехов и зла. Все творчество Достоевского буквально пронизано проблемой человека, он выделяет два варианта жизненного пути, по которому может идти человек:

путь человекобожества (путь абсолютной свободы, отрицания любых авторитетов, в том числе и Бога, ощущения безграничных личных возможностей);

путь богочеловека (путь следования Богу, стремления к нему в своих поступках). Достоевский считал его наиболее верным, праведным и спасительным для человека.

Лев Николаевич Толстой (1828-1910) создал особую религиозно-философскую доктрину – толстовство: - смысл жизни – самосовершенствование; - многие религиозные догмы должны быть отброшены; - насилие не может быть способом решения проблем; - в основе поведения человека должно быть непротивление злу насилием; - государство - отживший институт, его надо подорвать, игнорировать и уничтожить.

За свои взгляды Толстой был подвергнут анафеме (проклятию) и отлучен от церкви.

Представителями революционно - демократического направления русской философии XIX в. были Чернышевский Н. Г., Н. К. Михайловский, М. А. Бакунин, П. Л. Лавров, П. Н. Ткачев, анархист П. Кропоткин, марксист Г. В. Плеханов. Они все отвергали существующий строй, но будущее видели по-разному.

Чернышевский Н.Г. видел выход из кризиса раннего капитализма в «возвращении к земле», личной свободе и общинном укладе жизни.

Народники мечтали о переходе к социализму, минуя капитализм, опираясь на самобытность русского народа, для свержения существующего строя эффективным считали террор.

Анархисты выступали против государства как общественного института, которое, по их мнению, является источником всех бед, механизмом подавления свободы.

Марксисты видели будущее России в соответствии с учением Маркса и Энгельса социалистическим, с преобладающей государственной собственностью. Либеральное направление Основные идеи философии Владимира Сергеевича Соловьева: - идея всеединства - объединения и гармонии всех сторон бытия (материальной, духовной);

- идея нравственности как главного содержания жизни человека, низший уровень нравственности - право, высший - любовь);

- идея прогресса - как всеобщей связи поколений;

- идея воскрешения всех, как живых (духовное воскрешение), так и мертвых (телесно-духовное), как главная цель стремлений человечества;

- идея Бога как выражение добра;

- идея «богочеловека» - путь личности следования Богу, добру, нравственности;

- идея Софии - всеобщей Божьей мудрости - русская идея (состоящая из трех идей): «Святая Русь» (Москва - Третий Рим), «Великая Русь» (реформы Петра I) и «Свободная Русь» (дух декабристов и Пушкина). Видными представителями религиозного направления того периода были С. Н. Булгаков, братья Трубецкие, П. А. Флоренский.

П. А. Флоренский (1882-1937 или 1943?), священник и философ, погиб на Соловках в заключении. Рассматривал мир как единое взаимосвязанное целое. Выдвинул идею, что в будущем в связи с новейшими техническими открытиями будет найдено новое понимание взаимоотношений материи и духа, относительность, непостоянство времени и пространства (предвосхитив открытия Эйнштейна и др.). Творчество его многогранно, затрагивает все сферы философии.

Русский космизм - оригинальное, глубокое, перспективное направление в философии, которое рассматривало космос, окружающую природу, человека как единое целое. Объединяло множество философов, поэтов, художников, музыкантов, ученых. Наиболее яркими представителями были Н. Ф. Федоров (родоначальник русского космизма), Н. В. Бугаев, В. И. Вернадский, К. Э. Циолковский, Н. А. Бердяев, А. Л. Чижевский и др. Главные идеи космизма:

- тесная связь человека и космоса и их влияние друг на друга;

- постоянная восходящая эволюция, в которой человек не расценивается как вершина развития жизни и разума;

- космическая природа человека и наличие в нем скрытых духовных сил;

- бессмертие духовной сущности человека;

- выход человека в космос и его разумное преображение.

Среди множества религиозно-идеалистических учений первой половины XX в., представителей философии русского зарубежья выделялись: экзистенциальный персонализм Н. А. Бердяева; интуитивизм Н. О. Лосского; иррационализм Л. И. Шестова.

Н. А. Бердяев (1874-1948) - самая масштабная фигура русской религиозной философии после Вл. Соловьева. Его философия многоаспектна:

- он утверждал высшей ценностью в мире свободу;

- свобода, «соборность» (единство духа и воли) составляют основу существования человека;

- свобода человека подвергается угрозе извне, которую несут государство и общество, задача человека - не дать ассимилировать себя, сохранить индивидуальность;

- ключевую роль в жизни человека играет религия;

Бог должен быть нравственным символом, примером для человека, Бог и человек должны быть « на равных», Бог не должен быть в роли господина, а человек - в роли его раба. Историческая миссия России - построить «Царство Божие» на земле, основанное на любви и милосердии. Философия Бердяева имеет эсхатологическую направленность (обосновывает «конец света» в будущем).

Вопросы для самоконтроля:

1. В чем суть теории «Москва - третий Рим»?

2.В чем принципиальное различие во взглядах западников и славянофилов?

3. В чем заключается идея «всеединства» В.С.Соловьева?

Лекция 7 Современная западная философия

1.Условия возникновения.

2.Основные направления 1вопрос

Современной западной философией принято называть философию, которая возникла после немецкой классической философии и в значительной степени развивалась на ее базе (XIX-XXI вв.). Краеугольным камнем классической западноевропейской философии был принцип разумности бытия. Предполагалось, что природа и общество устроены разумно и управляются разумными законами (божественными, природными, духовными). Также преобладало убеждение, что эти законы познаваемы человеком. Философы не сомневались, что, используя полученные знания, возможно природу заставить служить человеку, а общество и человека совершенствовать. Но действительность оказалась намного сложнее и неоднозначнее. Заметного усовершенствования человека и общества не наблюдалось. Наоборот, история показала, что человек отказался решать свои проблемы разумно - шли бесконечные войны в Европе, то и дело вспыхивали восстания, революции, расширялись колониальные завоевания, экономику «лихорадило» от периодических кризисов, несмотря на развитие науки и промышленности, свирепствовали голод и эпидемии. Все сильнее нарастали сомнения в разумной организации жизни человечества, природы, в возможностях прогресса. Начались активные поиски нестандартных идей, подходов и концепций миропонимания - появляются новые философские направления. 2вопрос

Позитивизм (Огюст Конт, Джон Стюарт Милль, Герберт Спенсер). Философия должна быть построена по образу и подобию науки, изучать мир таким, какой он есть на самом деле, должна исключить субъективизм в познании мира. В 20-е годы XX в. возникает неопозитивизм, или аналитическая философия. Общим, объединяющим моментом для всех версий позитивизма стала ориентация на науку, анализ ее строения и, в связи с этим, отграничение науки от других форм сознания. Конт допускал возможность и необходимость позитивной философии, основные задачи которой заключаются в систематизации положительного знания, изучении взаимосвязей между науками, логических законов разума, методологии научного мышления.

Прагматизм (от греч. pragma - дело, действие) - философское учение, рассматривающее действие, целе­сообразную деятельность в качестве центрального, оп­ределяющего свойства человеческой сущности. Его создатели Чарльз Пирс (1839-1914) и Уильям Джемс (1842-1910) впервые поставили и решили вопрос о смене оснований философствования с умозрительных на практические. Вся прежняя философия обвинялась в отрыве от жизни, абстрактности и созерцательности. Прагматизм пытался показать, что философия должна быть не размышлением о первоначалах бытия и познания, а методом решения реальных практических проблем, которые встают перед конкретными людьми в различных жизненных ситуациях. Ценность мышления, согласно прагматизму, обуслов­ливается его действенностью, эффективностью как средства для достижения успеха, для решения жизнен­ных задач. Мышление — средство приспособления ор­ганизма к окружающей среде с целью успешного дейст­вия. Содержание знания определяется его практически­ми последствиями.

«Философия жизни» - направление в запад­но-европейской философской мысли, сложившееся в последней трети 19 в. в Германии и получившее изве­стность, главным образом, в первой трети 20 в. Философия жизни возникла в эпоху, нарастания иррациональ­ности общественной жизни, учащении конфликтов между личностью и обществом и во все большем по­глощении тотальностью социума человеческой инди­видуальности. Была выдвинута идея о том, что в своей по­пытке построить целостное мировоззрение, философия не может и не должна опираться исключительно на ес­тественные науки. Философия жизни может быть рассмотрена, таким образом, как реакция против издержек рассудочного века Просвещения; ре­акция, главным пафосом которой стало противопостав­ление разуму сил самой жизни с ее иррациональнос­тью, непосредственностью и принципиальной недо­ступностью, для всякого рационального осмысления. Основы «философии жизни» были заложе­ны Артуром Шопенгауэром (1788-1860). Сам Шопенгауэр понимал свою философию как попытку объяснить мир через человека. Мир - это мир человека, таков, в сущности, исходный пункт философии Шопенгауэра. Мир как продукт «воли к жизни», природный мир слепого и необходимого действия сил, инстинктов и мотивов не может быть оценен с точки зрения главного человеческого интереса -свободы иначе как безнадежный. Он был первым философом, предложившим этику абсолютного миро - и жизнеотрицания, что отражено в изобретенном самим мыслителем для определения сути своего учения термина «пессимизм» (наихудший). Он выражает негативное отношение к жизни, в которой невозможно счастье и торжествует злая бессмыслица. Согласно Шопенгауэру, только в самом человеке берет начало стремление к освобождению от подчинения бес­смысленной «воле к жизни», а это освобождение и есть благо. Фридрих Ницше (1844-1900) предлагал заменить понятие «бытие», понятием «жизнь. Основной признак жизни — изменение, становление, а ее движущее начало — воля к власти, проявляющееся во всем становящемся. Действием воли к власти объясняется упорядоченность мира, образующая «иерархию царств», причем, человек вовсе не занимает ее высшую ступень, он не венец творения, человек по Ницше — это «больная обезьяна». Одна из основных идей Ницше заключалась в том, что природное, животное начало, будучи подчинено социальной, культурной форме оскудевает, вырождается и гибнет. Из тезиса примата природного над социальным, культурным в человеке вырастает и главный посыл философии Ницше: «Переоценка всех ценностей». Отсюда апофеоз философии Ф. Ницше — концепция сверхчеловека: «Бог умер: и мы хотим - пусть живет сверхчеловек!» Основа «права сильного»- «воля к власти», а демократизм - как «способ выживания слабых» - заслуживает ницшеанского не­годования и презрения. «Право сильного» - основа власти мужчины над женщиной; «женское» равенство в правах с муж­чиной есть показатель упадка и разложения, считает философ. Однако пессимистический лейтмотив философии Ницше логически направлен на определенный идеал - прообраз осво­божденного человека. Это «сильный человек», аристократ, «добродетель, свободная от морали», ценность жизни которого совпадает с максимальным уровнем «воли к власти». Это люди, «которые проявляют себя по отношению друг к другу столь снисходительными, сдержанными, нежны­ми, гордыми и дружелюбными. По отношению к внешнему миру, там, где начинается чужое, они немногим лучше необузданных хищных зверей. Здесь они наслаждаются свобо­дой от всякого социального принуждения, они на диком про­сторе вознаграждают себя за напряжение, созданное долгим умиротворением, которое обусловлено мирным сожительст­вом. Они возвращаются к невинной совести хищного зверя как торжествующие чудовища, которые идут с ужасной сменой убийства, поджога, насилия, погрома с гордостью и душевным равновесием... уверенные, что поэты будут надолго теперь иметь тему для творчества и прославления. В основе всех этих рас нельзя не увидеть хищного зверя, великолепную, жадно ищущую добычу и победы белокурую бестию». Свой идеал «сверхчеловека» Ницше не сравнивает с какой-либо человече­ской расой или нацией, но он, не давая для этого никаких рецептов, везде говорит о том, что «сверхчеловека» необходи­мо вырастить.

Герменевтика (от греч. hermeneutike — толкова­ние) — направление в философии и гуманитарных на­уках, в котором понимание рассматривается как усло­вие осмысления социального бытия. В узком смысле — совокупность правил и техник истолкования текста в ряде областей знания — филологии, юриспруденции, богословии и др. Исторические разновидности герменевтики: перевод (опыт иного и перенос смысла в свой язык), реконструкция (воспроизведение истинного смысла или ситуации возникновения смысла) и диалог (форми­рование нового смысла — и субъективности — в соот­ношении с существующим).

Техники реконструкции были наиболее развиты Шлейермахером: целью работы герменевта является вжива­ние во внутренний мир автора — через процедуры фик­сации содержательного и грамматического плана текс­та необходимо создать условия для эмпатии — вчувствования в субъективность автора и воспроизведения его творческой мысли. Дильтей настаивал на дополнении этого метода исторической реконструкци­ей ситуации возникновения текста. Кроме того, Дильтей выдвинул идею по­нимания как метода наук о духе, в отличие от присуще­го наукам о природе объяснения (Дильтей полагал, что природу мы объясняем, а духовную жизнь понимаем).

Экзистенциализм (от лат. existentia - существование), или философия существования, — одно из крупнейших направлений философии 20 в. Когда говорят о «существовании», то понимают со­всем не то, что принято понимать под этим словом. Это не физическое объективное существование. У экзистенциалистов «существование» - чистая субъективность, «то, чем я являюсь для себя». Под «Я» они понимают непосредственное самосознание, вернее самочувствие.

В центр своей философии экзистенциализм ставит отчуждение личности от общества, одиночество человека, протест против нивелирования личности, страдания, массовой гибели людей в войнах.

Человек оказался безнадежно за­брошенным, отданным всеобъемлющему разрушению, он на­правляет усилия на то, чтобы справиться с бременем своей судьбы. Эту философию часто называ­ют «философией отчаяния», или «философией кризиса». Соци­альный пессимизм получил в экзистенциализме свое даль­нейшее развитие. Французский экзистенциалист Альбер Ка­мю писал, что XVII век был веком математики, XVIII - веком физических наук, XIX - веком биологии, XX - веком страха. Такая абсолютизация чувства страха имела свои предпосылки в экономической и духовной ситуации современного общест­ва. Необеспеченность существования для части членов обще­ства, угроза разорения, безработица, войны, страх перед неиз­бежной гибелью - все это порождает страх перед завтрашним днем, который экзистенциалисты превращают в универсаль­ный «человеческий» элемент.

Различают экзистенциализм религиозный (Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов, Бубер) и атеистический (Сартр, Камю, Мерло-Понти, Хайдеггер).

В атеистическом экзистенциализме Сартра человек, "приго­воренный быть свободным", должен в одиночку нести на своих плечах всю тяжесть мира.

В религиозном экзистенциализме выбор человека осуществляется перед лицом Бога, свобода человека связывается с актом веры в Бога. Жан Валь (1888 - 1974) говорил, что существовать – значит выбирать, испытывать эмоции, становиться, быть изолирован­ным и быть субъективным, быть непрерывно поглощенным самим собой. Переживание субъектом своего «бытия в мире» и есть существование, экзистенция.

ПЕРСОНА: Карл Ясперс (1883-1969) - крупнейший представитель немецкого экзистенциализма. Ясперс писал о философии, что она должна быть не систематической, а иметь характер "философствования", подчеркивая тем самым, что философия - это "духовный процесс", который открыт для постановки вопросов и не может быть завершенным. При этом Ясперс указывал, что духовную ситуацию эпохи, которая переживает кризисное состояние, может понять только философия.

"Вопрос заключается в следующем: как в условиях века техники и переустройства всех общественных отношений сохранить такое достояние, как огромная ценность каждого человека, человеческое достоинство и права человека, метафизический опыт тысячелетий? Веру, общую для всего человечества, по мысли Ясперса, не может дать ни одна из мировых религий - ни буддизм, ни христианство, ни ислам, ни брахманизм, ни иудаизм, так как они часто являются причинами раздора. Только философская вера может стать общей для всех людей. Поэтому в современную эпоху философии принадлежит особая роль она должна объединить людей при помощи философской веры, которая будет противодействовать рационалистическим утопиям на земле.

Феноменология (от греч. phainomenon — являющееся) - одно из главных направлений в философии 20 в. Основатель этого направления - Эдмунд Гуссерль. Ядро - идея интенциональности. Интенциональность (от лат. intentio - стремление) - первичная смыслообразующая устремленность сознания к миру, смыслоформирующее отношение сознания к предмету, предметная интерпретация ощущений. Ключевым это понятие становится у Э. Гуссерля, понимавшего интенциональность как акт придания смысла (значения) предмету при постоянной возможности различения предмета и смысла. Сознание направлено на предмет, но не на значение предмета, не на переживание смысла предмета — последнее и есть направленность сознания в феноменологическом смысле слова.

Исходный пункт и единственная предпосылка феноменологии как философского учения — возможность обнаружения и описания интенциональной жизни сознания (Гуссерль), бытия личности (Шелер) и фундаментальных структур человеческого существования (Хайдеггер), возможность, укорененная в самом сознании и человеческом бытии. Отказ от любых непроясненных предпосылок — существенная черта феноменологического метода. Основная идея Ф. — неразрывность и в то же время взаимная несводимость, сознания, человеческого бытия, личности и предметного мира, психофизической природы, социума, духовной культуры.

Фрейдизм (Философия психоанализа) Зигмунд Фрейд (1856-1939) родился и прожил практически всю свою жизнь в Австрии, только после захвата в 1938 году Австрии фашистами он эмигрировал в Великобританию.

Творчество Фрейда, если говорить о его философском аспекте, можно разделить на два этапа. Первый касается создания концепции бессознательного (конец XIX века - до 1920 года). Анализируя бессознательное, Фрейд вводит в широкий философский обиход понятие либидо как сексуального желания или полового инстинкта. Фрейдистская философия усматривает в нем такой вид энергетики человека, который оставляет неизгладимый след на всей его жизни. Позже Фрейд связал с либидо не только эротическую любовь, но и все другие виды любви - себялюбие, любовь к детям, родителям, вообще к человечеству. Исследуя либидо, Фрейд делает вывод, что этот импульс может быть, во-первых, разряжен в каком-то действии, во-вторых, подавлен и вытеснен назад в бессознательное, в-третьих, сублимирован, то есть переключен на другие, более высокие сферы деятельности людей: искусство, мораль, политику. Отсюда главный вывод философии психоанализа: вся человеческая культура создана на основе биологически обусловленного процесса превращения сексуального инстинкта человека в другие, сублимированные виды деятельности. Это позволило ему охарактеризовать европейскую культуру как культуру, созданную невротиками, людьми, чьи нормальные сексуальные влечения были в свое время подавлены и затем трансформировались в замещающие виды деятельности.

На втором этапе творчества (1920-1939) Фрейд уточняет концепцию бессознательного, включая в сферу инстинктивных импульсов первичные космические позывы - Эроса и Танатоса (жизни и смерти). Наиболее существенная разработка этого периода - концепция психики человека, включающей такие структуры, как Оно, Я и сверх-Я. Оно, по мнению Фрейда, - кипящий котел инстинктов, рождающий все последующие противоречия и трудности человека. Структура Я призвана реализовать (запрещать) импульсы Оно, согласуя их с требованиями той социальной реальности, в которой живет человек, а сверх-Я выступает как судья, общественный надзиратель над всей психикой человека, соотнося его мысли и поступки с существующими в обществе нормами и образцами поведения. Каждый из "этажей" психики человека живет своей жизнью, но реализация плодов их деятельности чаще всего искажена, ибо жизнь человека в обществе подчинена не его биоэнергетике, а тому культурному окружению, в которое он включен. Вся европейская культура, по мнению Фрейда, является культурой запрета, и все главные табу касаются именно бессознательных импульсов, поэтому развитие культуры предполагает развитие неврозов и несчастий людей, ведет к увеличению чувства вины каждого человека, отказу от собственных желаний.

Вопросы для самоконтроля:

1.Назовите основные течения европейской философии 20в. и их представителей. 2.Раскрыть суть философии экзистенциализма. 3.Что объединяет представителей «философии жизни»? Назовите их, кратко охарактеризуйте их основные идеи. 4.Кант считал, что совесть это показатель человечности, она не зависит ни от каких материальных условий и причин, это как бы голос Бога в нас. А. Шопенгауэр, напротив, полагал, что совесть на девять десятых - результат страха перед общественным порицанием: я не поступаю плохо, потому что боюсь наказания. Какая точка зрения выражает природу человека?

Лекция 8.