О монашестве

Протоиерей Евгений Шестун

Таинство брака возвращает человеку полноту бытия. Ева была взята от Адама, и тем самым была нарушена полнота его бытия. Человек чувствует себя в истинном браке полноценным: «две плоти» становятся едиными (Быт. 2, 24), если говорить народным языком, «две половинки нашли друг друга, соединились в целое». В связи с этим я много думал: что же такое монашество? Почему монахи не ищут этой полноты? Чем она у них восполняема? К тому же, говорят, что нет различий между мужским и женским монашеством. Для меня все это было тайной и загадкой, пока я с этим очень близко ни встретился.

Следуя мирской логике, восполнение обязательно должно быть, оно необходимо. С этой точки зрения монашество рассматривается как восполнение своего бытия Богом, то есть как особая разновидность брака. Такое мнение достаточно распространено, и для примера приведем слова игумена Илариона (Алфеева) (ныне епископа): «Есть нечто существенно общее между браком и монашеством. Это не два противоположные пути, но два пути, которые во многом близки один другому. Человек как индивидуум – существо не вполне полноценное, он реализуется как личность лишь в общении с другим. И в браке восполнение недостающего происходит через обретение второй "половины", второго "я", через обретение "другого". В монашестве этим "другим" является Сам Бог. Тайна монашеской жизни заключается в том, что принявший монашество целиком ориентирует свою жизнь на Бога. Человек сознательно и добровольно отказывается не только от брака, но и от многого другого, доступного обычным людям, чтобы максимально сосредоточиться на Боге и посвятить Ему всю свою жизнь, все свои помыслы и дела. И в этом смысле монашество близко к браку»¹.

Когда я стал читать творения старцев о монашестве, то убедился, что монашество – на самом деле великая тайна. Если вы возьмете «Книгу для монашествующих и мирян», составленную архимандритом Иоанном (Крестьянкиным)², то в предисловии прочтете первые строки: «Монашество – великая Божия тайна. И для тех, кто дерзает вступить в эту святую тайну и приобщиться к истинному духу иночества, на все времена сохранил Господь в писаниях опыт Отцов, которые прошли этим путем в радость Вечности».

Иногда можно прочесть, что монашеский постриг – восьмое Таинство Церкви. Это Таинство, но в чем же оно? В письме к брату «О монашеском постриге»³ архиепископ Серафим (Звездинский) попытался выразить невыразимое: рассказать, что происходит с человеком, когда совершается монашеский постриг. Прочтем начало этого письма: «Дорогой, родной мой брат! Христос посреде нас! Только что получил твое теплое, сердечное письмо, спешу ответить. Та теплота, та братская сердечность, с которыми ты пишешь мне, до глубины души тронули меня. Спасибо тебе, родной мой, за поздравления и светлые пожелания. Ты просишь, чтобы я поделился с тобой своими чувствами, которыми я жил до времени пострижения и последующее святое время. С живейшей радостью исполняю твою просьбу, хотя и нелегко ее исполнить. Как выражу я то, что переживала и чем теперь живет моя душа, какими словами выскажу я то, что преисполнило и преисполняет мое сердце! Я так бесконечно богат небесными, благодатными сокровищами, дарованными мне щедродарительною десницею Господа, что правда не в состоянии сосчитать и половины своего богатства.

Монах я теперь! Как это страшно, непостижимо и странно! Новая одежда, новое имя, новые, доселе неведомые, никогда неведомые думы, новые, никогда не испытанные чувства, новый внутренний мир, новое настроение, все, все новое, весь я новый до мозга костей. Какое дивное и сверхъестественное действие благодати! Всего переплавила она меня, всего преобразила...

Пойми ты, родной: меня, прежнего Николая (как не хочется повторять мирское имя!) нет больше, совсем нет, куда-то взяли и глубоко зарыли, так что и самого маленького следа не осталось. Другой раз силишься представить себя Николаем – нет, никогда не выходит, воображение напрягаешь до самой крайности, а прежнего Николая так и не вообразишь. Словно заснул я крепким сном... Проснулся, и что же? Гляжу кругом, хочу припомнить, что было до момента засыпания, и не могу припомнить прежнее состояние, словно вытравил кто из сознания, на место его втиснув совершенно новое. Осталось только настоящее – новое, доселе неведомое, да далеко будущее. Дитя, родившееся на свет, не помнит ведь своей утробной жизни, так вот и я: пострижение сделало меня младенцем, и я не помню своей мирской жизни, на свет-то я словно только сейчас родился, а не 25 лет тому назад. Отдельные воспоминания прошлого, отрывки, конечно, сохранились, но нет прежней сущности, душа-то сама другая…».

Стали принимать монашество мои духовные чада, которых я знал помногу лет. Сам я не монах и, присутствуя на постригах, только со стороны мог наблюдать, что происходит с людьми, которых я хорошо знаю и люблю. Я увидел, что на самом деле происходит великое Таинство: в монашестве умирает человек, но рождается ангел. И один из первых вопросов, который задается при постриге, звучит так: «Желаешь ли сподобиться ангельскому образу инокующих?» Монах – это ангел во плоти.

Ангел – существо бесполое, а раз он бесполый, то может жить вне брака, он не требует земного восполнения. Поэтому монашество не следует уподоблять браку. Это великое Таинство. Афонский старец Ефрем Катунакский говорил, что монахи восполняют число падших ангелов. В «Слове, произнесенном Старцем на постриге монахини…» он сказал: «Как назвать то, что мы видели сегодня? Ни перо, ни земной язык не могут выразить этого таинства. Велико и не исследовано честностное таинство монашеского пострига… Сестра наша Никифора! Возрадовались Ангелы на твоем сегодняшнем постриге, потому что увидели тебя входящей в их лик. Опечалились демоны, возрыдались плачем великим, потому, что ты заняла то место, на которое до падения были поставлены они… О!! Никифора, Никифора, велика твоя благодать, земной Ангеле Никифора!».¹

Вы можете улыбаться, потому что монахов видели и знаете, можете говорить: «Рассказывай нам, батюшка, рассказывай, мы про них все знаем». Но я вам хочу сказать, что плотская природа остается, духовная брань не упраздняется: мир борется с ангелом внутри монаха, но мир никогда этого ангела уже не победит. Рано или поздно, пройдет десять лет, двадцать, но все равно ангел победит природу. Ангельское в монахе возьмет вверх, оно неистребимо уже, как образ Божий в человеке. Я бывал на Афоне, встречал там монахов, про которых разные истории об их «похождениях» рассказывали. Но проходило пять-шесть лет, и когда мы приезжали снова, то видели, что они становятся ангелами, молитвенными, благоговейными. «Невидимая брань монаха состоит в том, – по словам старца Ефрема Катунакского, – чтобы победить внутренние страсти, самого себя. Вначале встретишь ветхого человека, подобно Голиафу, но дерзай! Придет благодать, и поднимешься над страстями, над самим собой и увидишь другого человека, подобного новому Адаму, с другим духовным горизонтом, другим духовным одеянием, другой духовной пищей».²

Как может монах падать? Если он согрешает, если он падает, человеком он все же уже не сможет стать, ведь он – ангел. Монашеские обеты даются только один раз. И когда монах сам слагает с себя иноческие одеяния и даже вступает в брак, согласно каноническим правилам Церкви он продолжает оставаться монахом, но монахом падшим. Мы должны понять, что монах может быть падшим, а может быть вовсе отпавшим от Бога. Тогда кем монах становиться? Отпавший ангел – бес. Отпавший монах становится бесом. Вот это страшно! Могу привести только два случая, когда это происходит – самоубийство монаха и смерть под анафемой. Может быть, бывают и другие причины отпадения от Бога, я их просто не знаю.

На первый взгляд любой верующий человек мало чем от монахов отличается, но вы заметьте, как они молчат. Они уже умеют молчать, в отличие от нас. Монахи получают дар молитвы. У них лик обращен к Богу, а не к миру. Они стремятся к уединению, им хочется закрыться, у них уже идет молитва. Вы всмотритесь в монахов: их сразу можно узнать, они от нас отличаются.

Есть еще одна тайна: человек не может сам выбрать монашество. Только монахи могут выбрать человека для монашества. Кто благословляет на монашество? Опять монахи. Ангелы выбирают себе восполнение. Только они могут говорить: «Идем, вот ты! Идем к нам – ты готов». Ни один человек из мира, даже особо духовный, не в состоянии благословить на монашество, он может согласиться, понять, но благословить… Благословение родителей имеет большую духовную силу, но даже православные родители теряются перед тайной монашества. При постриге не требуется согласие и благословение родителей, точнее, этот вопрос даже и не возникает. Жития святых и жизнеописания подвижников Православия свидетельствуют о том, что большинство из них шли на монашеский постриг без благословения родителей. Родители удивляются: «Как такое может быть?» Воюют часто. Но ведь чадо к Богу идет! Радоваться надо!

Ангелов выбирают ангелы. Это дело монахов: выбрать готового к иной жизни и постричь его. Это монашеское священнодействие. А что должен делать избранный? Его дело сказать, помните, какие слова? – «Се, раба Господня; буди мне по глаголу твоему» (Лк. 1, 38). Это тот случай, когда, если нас призывают, то нужно хорошо помнить, что в Церкви два раза не предлагают.

Когда человек готов к монашеству? Когда он не откажется. Не потому, что он осознает, что готов, не оттого, что он собрался, а готов тогда, когда пришли к нему и сказали: «Идем!», и он ответил: «Иду!» Именно в этот момент и происходит выбор. Это удивительно! Ему говорят: «Сейчас, сейчас!» – «Почему не вчера? Почему не завтра? Что будет?» – «Надо сейчас!» – Я спрашивал: «Почему?» – «Ты не поймешь», – отвечают.

А потому, что неделей раньше человек сказал бы: «Нет!», – он побоялся бы. Через неделю он решит: «Я и без этого проживу». А нужно человеку в такой момент предложить, когда он твердо скажет: «Да!», – а потом, получив этот ангельский образ, он никогда от него не откажется.

Помните жизнеописание старца Сампсона (Сиверса)? В его родословной – знаменитые графы Сиверсы, министры и губернаторы при императрице Екатерине II и императоре Павле. Отец – датчанин, мать – англичанка. Когда их сын принял Православие, а затем монашество, мать сказала ему: «Мы вычеркиваем тебя из нашего рода». Впоследствии о. Сампсон стал одним из исповедников и святых подвижников многострадальной Русской Церкви ХХ столетия. Его расстреливали, много лет он провел в тюрьмах и ссылках. Кроме этого, обвиняя в прелести, не позволяли служить, во Псково-Печерском монастыре он пас коров. Но когда перед смертью его спросили: «Батюшка, если бы ты еще раз жизнь прожил, кем бы ты стал?», он ответил: «Я опять бы стал русским монахом!»

В монашестве есть дар, который человек, как драгоценную жемчужину, уже никогда ни на что не променяет. Если бы все это узнали, мы бы все туда побежали. Но Господь не всем это дает понимать. Как писал архиепископ Серафим (Звездинский) своему брату: «Кратко скажу тебе, родной мой, о моей теперешней новой, иноческой жизни, скажу словами одного инока: "Если бы мирские люди знали все те радости и душевные утешения, кои приходится переживать монаху, то в миру никого бы не осталось, все ушли бы в монахи, но если бы мирские люди наперед ведали те скорби и муки, которые постигают монаха, тогда никакая плоть никогда не дерзнула бы принять на себя иноческий сан, никто из смертных не решился бы на это". Глубокая правда, великая истина…».

Почему Православной Церковью руководит монашество? Потому что Церковь можно доверить только ангелам, а не людям. Вот ангелы и руководят. В Православии архиереев так и называют – Ангелы Церкви. На примере Западного мира мы видим, какая беда наступает, если Церковью пытаются управлять люди.

Почему я стал рассуждать и думать о монашестве? В прошлом году владыка Сергий пятый раз взял нас с собой на Афон. Там мы встречались со старцами. Старец Иосиф Ватопедский, который написал книгу об Иосифе Исихасте, всегда принимает нашего Владыку, беседует, а в этот раз и нам удалось повидаться с ним. Еще один старец, с которым мы встречались и беседовали, это Папаянис из скита святой Анны. Он высказал то, что я слышал несколько раз, и что меня всегда обижало. Старец сказал, что самый нерадивый монах лучше самого духовного «белого» священника. Я подумал: «Как так? Вот гордость! Вот ведь как монахи о себе мнят!» Но потом, когда стал размышлять о монашестве, то понял смысл того, что он сказал. Из его уст мы услышали, что самый нерадивый ангел ваше самого лучшего человека. А, разве, это не так? Ведь так! Как же с этим не согласиться?

Старец Паисий Афонский, два тома писем и проповедей которого недавно вышли в России, сказал удивительную вещь, что благодать священства не спасает самого священника. По его словам: «Священство – это не средство для спасения (человека, который его принимает)».¹ То есть только тем, что мы – священники, мы спасаться не можем. Хотя преподобный Силуан Афонский писал о том, что благодати в священнике столько, такое море, что если бы он ее видел, то обязательно возгордился бы. Поэтому Господь и не дает видеть это море благодати. А старец Паисий пишет, что благодать дается не для священника. Благодать священства спасает, но не его, а через него – других. Став священником, ты обрел благодать, обрел власть спасения других, помощи другим, но ты ею не спасешься. Тебе как человеку нужно самому подвизаться. Таинство священства природу человека не меняет, ты остаешься таким же – греховным, слабым, падшим. Но, тем не менее, ты имеешь власть и духовную силу помогать спасению других.

Таинство монашества меняет природу человека. Старец Паисий говорил: «Мне много раз предлагали стать священником, я всегда отказывался». Даже Вселенский Патриарх предлагал ему принять священство. «Мне, – говорил отец Паисий, – хватит монашества». Потому что монашество – это дар молитвы за весь мир.

Когда мы пытаемся стать исихастами, четки перебирать, молитву умную творить, то должны помнить, что это – монашеский опыт, ангельский опыт. Конечно, и мы должны быть ревностными, но все же опыт исихазма – это опыт монашеского бытия. А наше священническое служение – это опыт любви к ближнему. Если ты о себе забываешь, тогда в любое время, когда бы тебя ни подняли, ты идешь на служение с радостью. С радостью исповедуешь, отпеваешь, причащаешь и, главное, с радостью служишь Божественную литургию.

Когда одно мое духовное чадо готовилось к постригу, я переживал: «Как же так, молодая такая…» А она говорит: «Батюшка, не волнуйтесь. Постриг – это веселее свадьбы будет. Что такое свадьба… А постриг – это такая радость, такой праздник!» На самом деле это такое духовное торжество! Вы видели, когда совершается постриг, как ликуют монахи? Так они рады, что их полку прибыло.

У каждого человека есть два пути, и оба спасительные: путь Марфы и путь Марии (Лк. 10, 38-42). Путь Марфы – это деятельное служение ближним, таково призвание белого духовенства. Путь Марии – это выбор «единого на потребу», жизнь монашеская. Монах внимает Господу, сидя у Его ног. Оба пути спасительны, второй – выше, но не нам выбирать. И в монастыре погибнуть можно, и в миру спастись. Монашество – это лицо Церкви, которое всегда обращено к Богу, а священство – лицо Церкви, обращенное в мир, к людям. Вот такие у Церкви два лица радостных.

Строение человека

Рассмотрим теперь тему состава человеческой природы, образа и подобия Божия в человеке  основных понятий антропологии. Христианская антропология утверждает, что человеческая ипостась является сложной, она заключает в себе различные природы. С этим согласны все православные богословы. Но сколько этих природ?

В этом отношении богословы делятся на два условных лагеря – трихотомистов и дихотомистов. Дихотомисты признают в человеке две различные природы: душу и тело. Трихотомисты признают в человеке три различные субстанции: дух, душу и тело. Они считают, что дух отличается от души не менее радикально, чем тело.

В пользу своей гипотезы трихотомисты приводят следующие ссылки на Священное Писание: "И ваш дух, и душа, и тело во всей целости да сохранится без порока" (1 Фес. 5, 23).

У многих отцов Церкви, особенно ранних, говорится о трехсоставности человеческой природы. Святой Иустин ("О воскресении", 10 гл.) писал: "Тело есть жилище души, а душа – жилище духа; и эти три сохраняются в тех, которые имеют надежду и веру в Бога".¹

Священномученик Ириней Лионский ("Против ересей", 5-я книга) говорит: "Совершенный человек состоит из трех: плоти, души и духа, и в коих один (дух) спасает и образует, другая (плоть) соединяется и образуется, а средняя между сими двумя (т.е. душа) тогда, когда следует духу, возвышается им, а когда угождает плоти, ниспадает в земные похотения".²

Большинство отцов Церкви, говоря о трехсоставности человеческой природы, хотя и проводят различия между духом и душой, однако не рассматривают дух как самостоятельную, отличную от души субстанцию.³

Значение тела в составе человеческой природы

Интересен взгляд христианской антропологии на значение тела в составе человеческой природы. Этот взгляд существенным образом отличается от того, как понималась телесность в античности. В античной философии ценность человека, его достоинство всегда связывалось с его душой, и спасение человека всегда мыслилось как спасение только души. Тело же всегда рассматривалось как злое начало, враждебное по отношению к духу.

Отношение античного человека к телесности запечатлено в известной поговорке эллинистического периода "тело – темница" или "тело – гроб".

Примером такого отношения к телесности могут быть следующие слова известного философа-стоика Сенеки:

"Я – высокое существо и рожден для большего, нежели быть рабом своего тела, на которое я смотрю лишь как на оковы, надетые на мою свободу. В таком отвратительном жилище обитает душа"². Аналогичные высказывания можно найти у многих языческих философов древности. Некоторые из них, например, Плотин, признавались, что им стыдно за то, что они имеют тело.

Гераклид: «Вот уже и душа моя вещая провидит грядущее освобождение из этой темницы, и, высовываясь из трясущегося тела, словно из окошка, вспоминает свою родину, низойдя откуда на землю, она облеклась в текущее тело – это труп, который другие люди мнят живым, сдавленный в слизи, желчи, сукровице, крови, жилах, костях и мясе. И если бы каждый из нас, находясь в изгнании, не старался избежать наказания за самовольное возвращение, то разве бы мы не покинули уже это тело давным-давно и не убежали бы из него?».³

Для христианства принятие такого взгляда на значение тела в составе человеческой природы было изначально невозможно в силу факта Боговоплощения. Хотя христианство всегда учило о преимуществе духовного, вечного, нетленного над вещественным, телесным и смертным, тем не менее, утверждение этого иерархического принципа в христианстве никогда не выливалось в отождествлении телесности с чем-то злым и человека недостойным.

Святой Иустин Философ в полемике с язычниками замечает: "Если плоть поистине бесполезна, почему Христос исцелил ее".⁴ Более того, Церковь восприняла от библейской традиции взгляд, согласно которому человеком может называться только существо, состоящее из тела и души. Только такое психофизическое единство и может в собственном смысле называться человеком. Душа сама по себе человека не составляет.

Христианская традиция более позднего времени, связанная с возникновением монашества, несмотря на распространенную практику "умерщвления плоти", никогда не рассматривала аскезу как борьбу с телесностью, как стремление освободиться от оков тела и т.д.. Наоборот, аскеза имеет своей целью освобождение тела, через достижения бесстрастия, через освобождение всего человека от страстей, включая душу и тело.

Как понимает христианская антропология назначение тела в составе человеческой природы? Каковы его функции?

Прежде всего, тело есть жилище души, ее материальный носитель, посредством которого невещественное начало живет и действует в материальном мире. Кроме того, тело есть инструмент, орудие души, без которого душа сама по себе в этом мире ничего сделать не может. Однако не следует рассматривать тело как нечто утилитарное, вспомогательное и случайное.

Тело – не просто случайное прибавление к душе, а один из уровней человеческой личности. Личность выражает себя и посредством тела. Можно сказать, что тело является пространственной границей личности.

В заключение нужно сказать о хранении тела в чистоте. В христианской антропологии тело  храм Духа Святаго. "Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?"(1 Кор. 6, 19). «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят, а этот храм – вы» (1 Кор. 3, 16-17).

Человек качественно отличается от всех других животных. "Человек, – писал Н. А. Бердяев, – есть принципиальная новизна в природе". Тело человека – культурное тело, оно одухотворено и подчинено высшим целям человека. Форма человеческого тела духовна и лицо человека духовно.¹

Принципиальное отличие человека состоит в свободном отношении к переживаниям органических потребностей. С помощью воли человек может блокировать ощущение голода и жажды, преодолевать чувство страха и боли, если это необходимо для достижения личностно значимых целей.

В психологии постулируется, что человеческое тело – его форма, строение, функционирование есть продолжение эволюционного ряда, а произошел человек от общего с обезьяной предка, в связи с развитием языка как средства общения, использованием орудий труда и распределением труда.

Это положение материалистической парадигмы позволило списывать многие пороки человека на его животную природу. Некоторые психологи (Ф. Перлз, К. Роджерс и др.) даже используют термин организм, как синоним слова человек. А. Маслоу, критикуя З. Фрейда и других психологов, писал, что нельзя списывать человеческую агрессивность на то, что человек произошел от животных и у него, поэтому, животные инстинкты. Животные гораздо чаще демонстрируют сотрудничество, любовь, чем скупость, эгоизм, агрессивность. У человека к тому же есть чисто специфические человеческие свойства: самопожертвование, стыд, любовь, юмор, совесть, патриотизм и т.д., поэтому нельзя выводы, сделанные при наблюдении за лягушками, лососями и белыми крысами переносить на человека, как это делают, например, психологи-бихевиористы.¹

Христианская антропология говорит о том, что самое печальное, что зло внушило людям «требованиями природы» называть требования греха. Требование природы – дышать, в меру питаться, согреваться, уделять часть суток сну…

Сколь чище и нравственно выше человека сейчас даже та пошатнувшаяся природа, из которой создано его тело.

Понятие о страсти

С церковнославянского языка слово «страсть» переводится как «страдание». Отсюда, например, слово «страстотерпец», то есть терпящий страдания, мучения. И действительно, ничто так не мучает людей: ни болезни, ни что-либо другое, – как собственные страсти, укоренившиеся грехи.

Сначала страсти служат удовлетворению греховных потребностей людей, а потом люди сами начинают служить им: «Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8: 34). Страсть психологическим языком можно назвать зависимостью.

Понимание страсти как болезни человеческой души свойственно уже древнегреческой философии. Именно в таком аспекте и понимается страсть в стоицизме и в платонизме. Так в стоицизме по определению Зенона, страсть означает импульс души, беспорядочный и излишний. Страсть есть импульс, который, когда-то будучи естественным, стал неконтролируемым, непослушным разуму и, следовательно, противным природе. Для Цицерона, речь идет о болезни, но он добавляет, что не все страсти могут быть рассматриваемы таким образом «Все страсти являются болезнями, и (…) их жертвы страдают умственными недугами»; они составляют «патологические расстройства личности». То есть, мудрый человек стремится к апатии, к уничтожению страстей». Для Платона же страсть хотя и негативное, но неизбежное явление. В “Тимее” он исключает страсти из наиболее возвышенной части души. В “Республике” он указывает, что каждая часть души имеет свою собственную ей присущую страсть.²

Древнегреческое понимание страсти, как мы видим, близко к христианскому пониманию страстей. Но как святые отцы определяли, что такое страсть? В восточно-византийском богословии под страстью чаще всего понимаются греховные, противоестественные движения души, заключающееся в ее увлечении чем-либо вместо Бога, и ставшие привычкой. Преподобный Исаак Сирин под страстью понимает противоестественное состояние души, болезнь, которая не свойственна человеческой природе.

Конечно, в каждой страсти есть элемент греховного удовольствия для человека, но, тем не менее, страсти мучают, терзают и порабощают грешника.

Самые яркие примеры страстной зависимости – алкоголизм и наркомания. Потребность в алкоголе или наркотиках не только порабощает душу человека, но алкоголь и наркотики становятся необходимой составляющей его обмена веществ, частью биохимических процессов в его организме. Зависимость от алкоголя или наркотиков – это зависимость духовно-телесная. И лечить ее нужно двояко, то есть, врачуя и душу, и тело. Но в основе лежит грех, страсть. У алкоголика, наркомана разваливается семья, его выгоняют с работы, он теряет друзей, но все это он приносит в жертву страсти. Человек, зависимый от алкоголя или наркотиков, готов на любое преступление, чтобы удовлетворить свою страсть. Недаром 90% преступлений совершаются под воздействием алкогольно-наркотических веществ.

Страсти являются извращением естественных человеческих свойств и потребностей. В человеческой природе есть потребность к пище и питью, стремление к продолжению рода. Гнев может быть праведным (например, к врагам веры и Отечества), а может привести к убийству. Бережливость может переродиться в сребролюбие. Мы скорбим о потере близких людей, но это не должно перерастать в отчаяние. Целеустремленность, упорство не должны приводить к гордости.

Один западный богослов приводит очень удачный пример. Он сравнивает страсть с псом. Очень хорошо, когда пес сидит на цепи и охраняет наш дом, но беда, когда он залез лапами на стол и пожирает наш обед.¹

Всякая сила души, служащая к пользе, дарована от Бога. И силы телесные вложены в тело на пользу и возрастанию ему; таковы же и силы душевные. Из преподобного Исаака Сирина можно сделать вывод, что страсть является силой души, которая дана Богом для возрастания духовного, но человек, использующий эти силы против естества души в угождении телесного естества, делает эти силы злом, страстью, душевной болезнью.

О страсти как противоестественном состоянии человеческой природы говорит и преподобный авва Дорофей. По естеству Бог дал нам добродетели. Страсти же не принадлежат нам по естеству, ибо они даже не имеют никакой сущности или состава, но как тьма по существу своему не имеет состава, а есть состояние воздуха, как говорит святой Василий, бывающее от оскудения света, так и страсти (не естественны нам), но душа, по сластолюбию укло­нившись от добродетелей, водворяет в себе страсти и укрепляет их против себя.² Кроме понимания страстей, авва Дорофей также дает различие греха от страстей, и это различие состоит в том, что страсть это наше внутренне желание, а грех это исполнение этих греховных желаний: «Ибо иное суть страсти, и иное грехи. Страсти это: гнев, тщеславие, сластолюбие, ненависть, злая похоть и тому подобное. Грехи же есть самые действия страстей, когда кто приводит их в исполнение на деле, то есть совершает телом те дела, к которым побуждают его страсти; ибо можно иметь страсти, но не действовать по ним».¹

Страсть, как привычку, которая замещает собой естественное состояние души человека, понимал и преподобный Нил Сорский. Вот как он сам описывает что такое страсть: «Страстью называет такую склонность и такое действие, которые, долгое время гнездясь в душе, посредством привычки, обращаются как бы в естество ее».²

Из выше приведенных высказываний святых отцов о страстях мы можем сделать вывод, что страсть считается извращённой (искажённой) добродетелью. Например, гнев может быть как праведным, так и греховным. В связи с этим утверждается, что страсть как проявление зла, не имеет собственной онтологической сущности, а паразитирует на изначально добром устроении Божественного творения (человека).

Противоестественность страсти заключается в том, что в ней человек отказывается от естественного для своей природы соединения с Творцом, дающим человеку высшее духовное блаженство. Вместо наслаждения общением с вечным Богом человек ищет наслаждения в своем временном земном бытии, среди преходящего и непостоянного мира. Такими наслаждениями могут являться деньги (страсть сребролюбия), еда (страсть чревоугодия), незаконные половые увлечения (блуд), унижение других людей, утверждение своего превосходства над ними (гнев, гордость, тщеславие), чрезмерные огорчения по поводу недостатка или лишения материальных благ, неосуществления страстных пожеланий (уныние, печаль).

Обычно выделяют восемь основных страстей, к которым относятся гордость, тщеславие, сребролюбие (алчность), гнев, блуд, чревоугодие, уныние (лень), печаль. Их разделяют на телесные (чревоугодие, блуд) и душевные. Им противоположны восемь добродетелей: любовь, смирение, нестяжание, кротость, целомудрие, воздержание, трезвение (внимание к себе), радость.³

В аскетике различают несколько ступеней постепенного развития страсти. Преподобный Нил Сорский перечисляет пять ступеней: «Различно в нас происходит борьба, или брань мысленная, сопровождаемая победою или поражением, учат святые Отцы: прежде возникает представление помысла, или предмета (прилог), потом принятие его (сочетание), далее - согласие с ним (сложение), за ним - пленение, или порабощение от него, и, наконец, страсть»⁴.

Итак, как же начинается и зарождается в человеке страсть? Протоиерей Георгий Нейфах, пишет: «Приведем описание, данное преподобным Иоанном Лествичником (Слово 15, гл. 73). Оно присутствует в трудах и многих других святых. Началом является прилог, когда в уме нашем появляется мысль, помысл о чем-нибудь, о каком-нибудь предмете. Имеется в виду предмет, не богоугодный или для нашей души неполезный. Часто эта мысль появляется по действию злого духа, беса-«хранителя», если так можно выразиться, который приставлен к каждому из нас и всеми силами старается вести нас к погибели. Бес, как существо очень опытное, хорошо понимает, что для нашей души полезно, а что вредно. И то, что, может быть, в общем смысле не вредно, но конкретно вредно для нас в данных обстоятельствах, он тем более будет усердно в нас внедрять, потому что оно имеет благовидную оболочку и само по себе вредом как бы не является. Мысль о всяческих таких вещах, делах, действиях, намерениях именуется прилогом. Сам по себе прилог никоим образом не является грехом.

Следующую стадию Отцы называют сочетанием, или собеседованием. Можно либо сразу отсечь прилог, отринув его, либо мы его принимаем и начинаем его рассматривать и обсуждать. И здесь уже в малой степени проявляется наш грех. Вспомним Еву, когда к ней подошел бес и сказал: «Правда ли, что Господь не разрешил вам вкушать ни от каких деревьев в саду?» Если бы не произошло сочетание, это был бы прилог. С ее стороны еще не было ничего плохого. И если бы Ева тут же сказала бесу: «Иди отсюда, ибо ты представляешь мне Бога злым, жестким и черствым, а я знаю, что Бог есть любовь, поэтому не желаю тебя слушать», то не было бы ничего и дальнейшего. Но ей стало интересно: а что же он дальше-то скажет? И она вступила с ним в собеседование. Не поддалась еще, даже мыслей еще никаких не было, просто она отвечает ему: «Да нет. Мы можем вкушать. Вот только от одного дерева мы не можем вкушать». В общем, стала с ним разговаривать (см.: Быт. 3, 1–3).

Следующую стадию Отцы именуют сложением. Это когда мы сердцем мысленно уже вкушаем запретный плод, пробуем его на зуб с удовольствием. При этом он может выглядеть как явный грех, а может быть хитро завуалирован и выглядеть внешне как вещь безобидная.

Следующая ступень именуется пленением. Это происходит, когда сердце уже охватывается пожеланием и не может ему противиться. Но человек еще противится. И тут начинается стадия борьбы.

Отметим, что до этого момента никакой борьбы еще не было. Достаточно было нам приложить произволение наше, и все это отошло бы от нас. Все дело было только в том, что мы по невниманию, неумению, незнанию, неопытности или по небрежению и нерадению о тщательном исполнении заповедей Божиих самопроизвольно допускали заигрывание с грехом. Итак, достаточно было только захотеть воспротивиться греховным атакам, и победа была бы за нами, и она не стоила бы нам никаких усилий.

После того как сердце уже пленено, наступает борьба. Здесь, если мы опомнимся, – то начинаем бороться; и то ли победим, то ли нет. Но борьба бывает не всегда. Некоторые сдаются без борьбы, даже не заметив своего пленения. И тогда наступает падение. Эти падения могут повторяться на деле, а могут только в сердце, когда сердце без борьбы сдается на милость победителя, в данном случае дьявола. Падение может быть только в сердце, в силу того, что у человека нет обстоятельств или времени для совершения греха. А бывают грехи мысленные по своей природе, которые не осуществимы, мечтательные грехи. Например, я буду мечтать, что я самый лучший, самый духовный и все вокруг меня прославляют. Я не могу так согрешить на деле по причине полной невозможности этого. Но если я предамся этим мечтам, прекратив сопротивление, то это уже будет падение, хотя и мысленное.

После многократных падений порок переходит в незаметную привычку сердца и становится как бы исходящим изнутри нас. В самих нас, уже без внешних прилогов, вновь и вновь начинает возбуждаться, даже без помощи дьявольской, желание повторения греха. И вот это именуется страстью».¹

Отцы различают несколько состояний души: человек, являющийся рабом страстей; человек, победивший страсти. Есть третье – человек, борющийся со страстями, ведущий с ними войну, сопротивляющийся страсти. Это тот, кто видит страсть, сознает ее и старается с помощью Божией изгнать ее, хотя и очень часто проигрывает пока эту войну. Но если он не сложит оружие, то, в конце концов, будет победителем.

Из выше сказанного можно сделать вывод, что страсти развиваются в человеке постепенно, все больше и больше захватывая его естество, и поэтому и борьба со страстями, по святоотеческому учению должна начинаться с самых первых этапов развития страсти.

Понятие о грехе

Что такое «грех», что такое смертный грех, и чем отличается смертный грех от обычного? Грех (греч. amartia – ошибка, промах, мимо цели) – повреждение человеческой природы, болезнь души.

Церковь из своего опыта знает, что грех — это смертельное заболевание. Шестой Вселенский собор прямо определяет грех как болезнь души. Бог дал человеку свободу воли и никогда не отнимал её у него. Господь терпеливо ждёт, когда человеку надоест калечить себя грехами. Если мы видим разрушительность греха и обращаемся к Богу за помощью, Он с радостью исцеляет раны, которые мы наносим себе. Но даже Бог не может нас спасти вопреки нашей воле… (патриарх Московский и всея Руси Алексий II)

У святых отцов есть разделение греха на три категории: первородный, родовой и личный. Первородный и родовой грех – это, скорее, греховное поражение человеческой природы. И только личный грех подразумевает персональную ответственность человека за содеянное.

Как уже говорилось, греческое слово амартиа, обозначающее грех, имеет несколько значений. А буквально оно переводится как “промах”. Эти промахи ранят, прежде всего, самого человека, и, в конце концов, – убивают его.

Для православного богословия грех – это смертельное заболевание, человек – тяжело больной пациент, а Бог – любящий врач. И это не просто образ, использованный каким-то автором с художественной целью. Шестой Вселенский Собор прямо определяет грех – как болезнь души.¹

Вопрос о жестоком наказании за грех попросту отпадает как очевидная бессмыслица. Больного и страдающего человека не нужно наказывать, он сам себя уже наказал. Его нужно лечить. Поэтому Бог в православном богословии не судья, и уж никак не палач, приводящий приговор в исполнение. Христос – это врач, пришедший исцелить сотворенное Им человечество, страдающее от смертельного заболевания.

Грех паразитирует на здоровых импульсах человеческой природы. Все наши влечения (включая сексуальные и прочие физиологические потребности), с точки зрения православной аскетики, нужны, добры и заложены в нас Господом. А грех рождается как не вовремя и невпопад реализованный добрый импульс.

Пример: человек хочет есть. Простая и вполне естественная потребность. Но можно просто пожарить себе яичницу, а можно отобрать завтрак у первоклассника. Можно взять деньги и пойти в хороший ресторан, а можно пообедать в этом ресторане и сбежать, не заплатив по счету. Можно утолить свой голод, а можно объесться и умереть от заворота кишок. Отсюда видно что, грех рождается не в богоданной природе человека, а как неверно выбранное направление действия воли.

Во второй половине двадцатого века, когда наука начала активно изучать деятельность мозга высших животных, физиологами был поставлен любопытный эксперимент. В мозгу крысы были найдены нервные центры, формирующие импульсы удовольствия. В эти центры были вживлены электроды, а крысу научили нажимать мордочкой на педаль, которая включала слабый ток. Ученые собирались исследовать поведение крысы после того, как она научится получать удовольствие в обход законов своей, крысиной природы. Но их ожидало разочарование. Крыса жала на педаль до тех пор, пока не сдохла от жажды и голода. Удовольствие победило даже страх смерти. Наверное, так умирают люди, имевшие несчастье пристраститься к тяжелым наркотикам…

Замечательный английский писатель-христианин Клайв Льюис в “Хрониках Нарнии” писал: “Каждый человек получает в жизни то, чего хочет. Но не каждый после этому рад”. Бог создал человека с волей, свободной в выборе добра и зла. И никогда не отнимал у него этой свободы. Всю человеческую жизнь Бог терпеливо ждет, когда человеку надоест калечить себя грехами. И если он поймет, что смертельно болен и обратится к Богу за помощью, Господь с радостью исцелит раны, которые тот сам себе наносил всю жизнь.¹

Различение же грехов на смертные и не смертные весьма условно, ибо всякий грех, будь он малым или великим, разлучает человека с Богом, источником жизни, и согрешивший человек неизбежно умирает, хотя и не тотчас после грехопадения. Это видно из Библии, из повествования о грехопадении прародителей рода человеческого Адама и Евы. Не велик был (по нынешним меркам) грех вкусить плода от запретного древа, но через этот грех умерли и Ева и Адам, и по сей день все умирают…

Кроме этого, в современном понимании, когда говорят о грехе «смертном», то имеется в виду, что тяжкий смертный грех убивает душу человека в том смысле, что она становится неспособной к Богообщению до тех пор, пока не покается и не оставит этот грех. К таким грехам относятся убийство, блуд, всякая бесчеловечная жестокость, богохульство, ересь, оккультизм и магия, и т. д.

Но и незначительные, мелкие «не смертные» грехи могут умертвить душу грешника, лишить ее общения с Богом, когда человек не кается в них, и они большим грузом лежат на душе. К примеру, одна песчинка нам не в тягость, а если их накопится целый мешок, то этот груз придавит нас.

Священник Дионисий Толстов говорит, что когда человек произносит такое словосочетание, как «смертный грех», тогда сразу же по логике мышления хочется задать вопрос: а что такое несмертный грех? Разделение грехов на смертные и несмертные – лишь условность. На самом деле любой грех смертный, любой грех – это начало погибели. Святитель Игнатий Брянчанинов перечисляет восемь смертных грехов (см. ниже). Но эти восемь грехов – это лишь классификация всех возможных грехов, которые может совершить человек; это как бы восемь групп, на которые подразделяются все они. Авва Дорофей указывает, что причина всех грехов и их источник состоит в трех страстях: это себялюбие, сластолюбие и сребролюбие. Но, однако, этими тремя пороками не охватывается вся бездна грехов – это лишь начальные условия греховности. Так же и с теми восьмью смертными грехами – это классификация. Каждый грех должен быть уврачеван покаянием. Если человек принес искреннее покаяние в своих грехах, то, конечно, Бог ему простит исповеданные грехи. Именно для этого и существует исповедь. «Покайтесь и веруйте в Евангелие», - говорится в начале Евангелия от Марка. За раскаянный грех человек не понесет осуждения. «Не бывает греха непрощаемого, кроме греха нераскаянного», – говорят Святые Отцы. Бог по своей неизреченной любви к роду человеческому установил таинство исповеди. И приступая к таинству покаяния, мы должны твердо верить, что Бог простит все наши грехи. Святитель Димитрий Ростовский говорил: «Покаявшиеся блудники вменяются с девственниками». Такова сила покаяния.

Как же грех отделяет человека от Бога? В Библии написано, что как только Адам согрешил, то он:

• стал прятаться, потому что ему стало стыдно,

• потом стал обвинять Еву, что она ему дала плод и поэтому он согрешил,

• даже стал обвинять Бога, что Он дал ему жену...

Если мы обратимся к маленьким детям и спросим, брали ли они, например, деньги из кармана родителей и что они при этом чувствовали, то выстраивается подобная цепочка переживаний. Когда они это делали, то прятались, ибо им было стыдно, потом боялись, как бы кто не узнал, и оправдывали себя, что им нужно, может быть, даже для кого-то. Но никогда совесть не успокаивалась, и если они не признавались, то в конечном итоге, это “секретное” действие отчуждало их от тех, кого они привыкли любить, отца и мать.

Таким образом, грех, который стал действовать в первых людях, таким же образом действует и в нас, отчуждая нас от нашего Небесного Отца.

Итак, классификация смертных грехов по свт. Игнатию Брянчанинову:

Чревообъедение (объедение, пьянство, нарушение постов, излишняя любовь к плоти – из этого следует самолюбие, неверность Богу).

Любодеяние (блудное разжжение, блудные ощущения, принятие нечистых помыслов и беседа с ними, блудные мечтания и пленения, нехранение чувств (особенно осязания), сквернословие и чтение сладострастных книг, грехи блудные естественные и противоестественные).

Сребролюбие (любовь к деньгам, имуществу, желание обогатиться, размышление о средствах к обогащению, мечтание богатств, опасения старости, нечаянной нищеты, болезненности, изгнания, корыстолюбие, неупование на Промысел Божий, пристрастие к различным тленным предметам, суетная любовь к подаркам, присвоение чужого, жестокосердие к нищим, воровство, разбой).

Гнев (вспыльчивость, принятие гневных помыслов, мечтание отмщения, возмущение сердца яростию, помрачение ею ума, непристойный крик, спор. Брань, жестокие колкие слова, рукоприкладство, убийство, злопомнение, ненависть, вражда, мщение, клевета, осуждение, возмущение и обида на ближнего).

Печаль (огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, сомнение в обетованиях Божиих, неблагодарение Богу за все случившееся, малодушие, нетерпеливость, скорбь на ближнего, ропот. Отречение от креста).

Уныние (леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитве, оставление молитвы и душеполезного чтения, невнимание и поспешность в молитве, небрежение. Неблагоговение, праздность, многоспание, празднословие, кощунство, забвение заповедей Христовых, нерадение, лишение страха Божия, ожесточение, нечувствие, отчаяние).

Тщеславие (искание славы человеческой, хвастовство, желание и искание земных и суетных почестей, любовь к одежде, роскоши, стыд исповедывать грехи и сокрытие их перед духовником, лукавство, самооправдание, прекословие, лицемерие, ложь, лесть, зависть, унижение ближнего, безсовестность, переменчивость нрава).

Гордость (презрение ближнего, предпочтение себя всем, дерзость, омрачение, дебелость ума и сердца, склонность их к земному, хула, неверие, ереси, непокорность Закону Божию и Церкви, чтение еретических книг, последование своей плотской воле, колкое насмешничество, потеря простоты, любви к Богу и ближнему, невежество и финал – смерть души).

Душа

В христианской антропологии тема души является достаточно разработанной. Общее определение человеческой души дает святой Иоанн Дамаскин ("Точное изложение…", кн. 2, гл. 12): "Душа есть сущность живая, простая и бестелесная, одаренная разумом и умом, не имеющая определенной фигуры или формы. Она действует при помощи органического тела и сообщает ему жизнь, возрастание и силу рождения. Ум, или дух, принадлежит душе не как что-либо другое, отличное от нее самой, но как чистейшая часть ее. Душа есть существо свободное, обладающая способностью хотения и действования. Она доступна изменению со стороны воли".

Прп. Макарий Великий дает следующее определение души: «…Душа есть тварь умная, исполненная красоты, великая и чудная, прекрасное подобие и образ Божий… Нет иной такой близости и взаимности ни у одной твари, какая есть у души с Богом и у Бога с душою».

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин): «Душа – младенец бессмертия, беззащитный и жалкий в условиях окружающего нас мира. Как нужно прижимать к груди своей, к сердцу своему – свою душу. Как нужно любить ее, предназначенную для вечной жизни. О, как нужно очищать даже малейшее пятнышко с нее…».

Основные свойства человеческой души: духовность, самостоятельность, разумность, сознательность, бессмертие, свобода.

Самостоятельность тесно связана с духовностью, с отличием от тела. Свойство самостоятельности означает, что душа есть особая субстанция, отличная от тела, а не есть лишь некий феномен или совокупность феноменов, являющихся продуктом высшей нервной деятельности человека.

Самостоятельность проявляется, прежде всего, в способности самосознания, т.е. в способности отличить себя от своего тела, от видимого мира и от содержания собственной жизни. Именно благодаря этой способности человеческой души для человека возможно такое действие как покаяние, потому что покаяние основано на осознании человеком нетождественности самого себя и своих поступков.

Разумность и сознательность души выражается в способности рассудочного познания и в способности религиозного ведения, а также в даре слова, способности членораздельной речи.

Наиболее ярко вера Ветхого Завета в бессмертие души выражена у Моисея в Быт. 37, 35. Это слова патриарха Иакова после того, как он узнал о смерти Иосифа: "с печалью сойду к сыну моему в преисподнюю".

В Новом Завете вера в бессмертие души выражена наиболее ясно.

Свобода – это нечто такое, что принадлежит не только душе, но человеку как таковому. Это скорее характеристика не души, а личности, состоящей из души и тела.

О свободе можно говорить в двух смыслах: с одной стороны о свободе формальной или психологической, и о свободе нравственной или духовной, с другой. Православная антропология, основываясь на учении преподобного Максима Исповедника (VII в.), различает в человеке две воли: волю физическую как способность желать и действовать ради удовлетворения желания и волю гномическую как способность самоопределяться по отношению к желаниям своего естества, т.е. избирать одни желания, а другие отвергать.

Формальная (психологическая) свобода – это способность направлять свою волю, деятельность на те или другие предметы, избирать тот или иной путь, отдавать предпочтение тем или другим побуждениям к деятельности. На этой способности человека основаны многие заповеди Священного Писания. Втор. 30, 15: "Вот, Я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло". Дальше говорится о необходимости делать выбор между этими предложенными началами. В Ис. 1, 19-20: "Если захотите и послушаете, то будете вкушать блага земли. Если отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас". Эта формальная свобода сохраняется у человека и после грехопадения, она сохраняется даже в аду. Сама по себе формальная свобода вовсе не является признаком совершенства. Скорее наоборот. Она свидетельствует о некотором несовершенстве, поскольку Бог не имеет воли гностической, т.к. не имеет потребности выбирать из различных возможностей. Любой выбор всегда связан с некоторым несовершенством: незнанием, сомнением, колебанием, а Бог всегда в совершенстве знает Свои цели и средства для их достижения. Поэтому Бог является совершенно свободным существом. Он свободен в том смысле, что Он всегда является таким каким хочет быть, и всегда действует таким образом, каким желает; ничто Ему не препятствует, никакая необходимость, ни внутренняя, ни внешняя, над Ним не довлеет. Такая свобода называется свободой нравственной, духовной. Поэтому сама по себе способность выбора, без духовной свободы, еще не делает человека свободным.

Наиболее ярко в Священном Писании эта мысль выражена в Рим. 7, 19-23: "Доброго, которого хочу, не делаю, злое, которого не хочу, делаю". Поэтому путь к истиной свободе лежит через освобождение от тирании греха и от власти природной ограниченности, которая, сама по себе не являясь грехом, является следствием грехопадения.

"Всякий, делающий грех, есть раб греха… Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете" (Ин. 8, 34-36). Апостол Павел говорит: "Закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти" (Рим. 8, 2) и: "Где дух Господень, там свобода!" (2 Кор. 3, 17). Иными словами, через причастие Божеству, через соединение с Богом, человек приобщается к той свободе, которой обладает Бог, и сам обретает свободу, освобождаясь от власти греха и природной необходимости.

"Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными" (Ин. 8, 31-32).¹

Христианская антропология дает нам также признаки отличия души человеческой от душ животных.

Главное отличие человеческой души от душ животных заключается в том, что человеческая душа может существовать без тела. Будучи соединена с телом в единую ипостась, она, тем не менее, обладает свободой по отношению к собственному телу, имеет свою особую, отличную от тела жизнь.

Все отцы Церкви, высказывавшиеся по данной проблеме, придерживались мнения, что души животных смертны. Кроме того, души животных не обладают существенными свойствами человеческой души, такими как независимость от тела или самостоятельность, разумность, свобода и бессмертие.

Вопросы и задания по теме:

1. Каковы основные свойства человеческой души?

2. Чем душа человека отличается от души животного в свете христианской антропологии? Как Вы думаете, чем это различие обусловлено?

Дух. Святоотеческое понимание духовности

Одним из важнейших понятий христианской антропологии является понятие духовности. Архимандрит Киприан (Керн) пишет о духе человеческом: «Вершина в человеке, соприкасающаяся с Божественным началом, это не абстрактный "нус" или "логос", а дух, символическое отражение Духа Божия. Наш дух есть алтарь, на котором почивает Дух Божий. Если сказать словами св. Григория Богослова, (признавая, конечно, всю богословскую двусмысленность этого образа), наш дух есть "частица Бога"».²

Архимандрит Рафаил (Карелин) пишет, что "обычно дух человека находится в неком спящем состоянии, ибо погребен нашими страстями и как бы оцепенел, омертвел. В сердечной молитве пробуждается человеческий дух".

…Молитва – это свободный акт человеческого духа, реализация той любви, которая некогда соединяла человека с Богом. Золотая цепь этой любви была разорвана, разрушена человеческим грехопадением. Молитва есть восстановление прежней связи человеческого духа с Божественным Абсолютным Духом, той связи, которая существовала у первозданных людей".¹

Святитель Тихон Задонский пишет: "Духовный человек – внутренний человек. Рождается он в момент крещения от воды и Духа. Духа никто не может поработить, связать, пленить, и поэтому все духовные – свободны.(2 Кор. 3, 17)".²

Епископ Игнатий Брянчанинов уточняет: "Человек называется духовным, если имеет в себе Духа Божия". Апостол Павел указывает два духа, противные друг другу, говоря: "Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога". И эти два духа: Дух Божий и дух мира сего столь различаются между собой, как восток и запад, как белое и черное, как свет и тьма, день и ночь. Поэтому святой Иоанн Богослов советует: "Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они". Не вступив в брань с духами (злобы – И.А.) и не выдержав ее как должно, подвижник не может вполне расторгнуть общение с ними и не может достичь полной свободы от порабощения ими. Но чтобы бороться с врагом, надо непременно видеть его. Без видения духов борьба с ними не имеет места, может быть увлечение ими и рабское повиновение им.³

Изменение чувств, при котором человек входит в чувственное общение с существами невидимого мира, называется в Священном Писании отверзением чувств. Но непозволительно человеку, пишет святитель Игнатий Брянчанинов, не по воле Божией отверзать свои чувства и входить в явное общение с духами.⁴

Таким образом, духовные люди в православном понимании это те, кто родился духом и стал существом духовным, обладающим духовным умом, духовно открытыми очами. Человек, вставший на путь воцерковления, очищая свою душу покаянием, постом, смирением от страстей, становится все более и более чутким к духовному миру.

Духовный человек – сильный человек. Святые отцы стяжали Дух Божий долгими трудами, десятилетиями проводя свою жизнь в духовной борьбе, в подвигах. Современные психологи, проводя эксперименты над собой или клиентами (использование психоделиков, голотропное дыхание, трансовые методы, сенсорная изоляция и тому подобное) тоже входят в духовную область, общаются с духовным миром, но каким? Какой дух они приобрели? К сожалению, их самих это мало беспокоит. Они чувствуют в себе необыкновенную “силу”, у них открываются сверхчувственные способности. Но какими они становятся?

Если подвижник после долгих трудов борьбы со страстями и грехами своими с Божией помощью рождается духовно и становится “ангелоподобным”: кротким, смиренным, любящим врагов своих, молящимся за весь мир, то кому подобными бывают иногда наши психотерапевты?

В христианской антропологии этот аспект проблемы духовности позволяет различать ее виды, то есть, если можно так выразиться, "положительную" и "отрицательную" духовность, что, к сожалению, совершенно не учитывается в психологии "четвертой волны" (А. Маслоу так часто называет трансперсональную психологию).

Таким образом, многие выдающиеся деятели науки и культуры попадая под психологическое определение духовности, будут считаться психологами высокодуховными людьми, а с православной точки зрения – нет. И наоборот.

Духовные же люди с точки зрения трансперсональной психологии, рассматриваются в православии, как общающиеся с падшими духами, что является опасным для бессмертной души человека.

Таким образом, подводя итог под темой трехсоставности человеческой природы, можно словами протоиерея Андрея Воронина сказать, что:

Дух нематериален, – поэтому неосязаем и невидим. Его существование отрицается материалистической идеологией. Но именно дух является тем стержнем, тем системообразующим компонентом, который формирует человека, как единое целое, как личность, созданную по образу и подобию Божию. Это своеобразная вертикальная составляющая, иная координата бытия.

Душа постигается нами как совокупность сознательной (куда входит и подсознательное), эмоциональной и волевой сфер деятельности человека. Эти сферы взаимосвязаны друг с другом духовно-нравственными стержнями. При ослаблении духовно-нравственных связей, при ''деформации'' или ''ломке'' этих стержней, некогда гармоничная структура теряет целостность: возникают своеобразные ''сдвижки блоков''. Подобным образом разваливается детская пирамидка, если удалить центральный стержень.

Тело – это внешняя физическая оболочка, в которой обитает душа.¹

Иерархичность человека

Традиционно, в богословии целостность личности связывается с ее иерархическим устроением. Это та ситуация, когда личностные уровни дух-душа-тело иерархично соподчинены, при этом духовность занимает ведущее место. По образному выражению отцов-каппадокийцев, тело прекрасно душою, душа прекрасна умом, ум прекрасен Божественным озарением, человек прекрасен благодаря своей сопричастности Богу, озаренности со стороны Абсолютной Божественной Личности.

Данное апостолом Павлом деление на человека плотского, душевного и духовного (1Кор. 2:14) стало общепринятым в христианской антропологической литературе. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может (1Кор. 2:15). Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его. А мы имеем ум Христов.

Итак, рассмотрим подробнее три уровня становления человека в христианской антропологической модели: плотской, душевный и духовный:

1) плотской (телесный) уровень – уровень земного благополучия;

2) душевный уровень – уровень личностного, социального развития;

3) духовный уровень – уровень духовного становления.

Цель человека плотского, заключается в его материальной атрибутике. Для него важны его чин, звание, должности, материальное благополучие. Знакомые люди подбираются им для продвижения по карьерной лестнице или для получения других благ. По количеству материальных благ, которые может дать человек, ему оказывается уважение, почтение.

Для душевного человека важно его общение, ближайший социум. Для него важна его социальная оболочка: кто его друзья, с кем он знаком, с кем общается, т.е. круг знакомств. Продукт деятельности душевного человека – не материальное благополучие, а плоды творчества, интеллектуального труда. Он ценит душевные компании, задушевные разговоры, приятные посиделки. Про душевно человека часто говорят, что он «душечка». Выслушает всех, посочувствует. Однако вспомним, что апостол Павел писал: «душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому, что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому, что об этом надобно судить духовно» (1Кор. 2, 14).

Для духовного уровня важно насколько человек угождает Богу через социум, через людей. Общение духовного человека надличностно. Духовный человек постепенно отсекает свою волю, становится аскетом. У него нет потребностей в материальном благополучии, нет потребностей в дружбе, есть потребность в любви, а любовь бывает строга. Когда, например, монах любит братию свою, он каждому желает духовного преуспеяния и спасения души. Любовь помогает человеку излечиться от страстей. В раю ведь не выбирают общение и в монастыре не выбирают общение тоже. Апостол Павел замечает, что духовный человек о плотском и душевном судит верно (т.е. понимает их), а о нем никто судить не может. Духовного человека, его поступки непонятны окружающим. Приведем пример из жития прп. Варлаама Хутынского, русского святого 12 века.

Однажды, когда Варлаам ехал по мосту через Волхов, там собрались горожане утопить уличенного преступника.

– Отдайте его мне! – сказал Варлаам. – Он загладит свои вины в Хутынском монастыре.

Впоследствии осужденный толпою преступник, отбыв необходимое послушание, был пострижен в иноческий чин, и усердно трудился Богу уже будучи монахом.

И в другой раз, проезжая через Волхов, видел преподобный Варлаам толпу на мосту, и опять толпа собиралась расправиться с человеком. Только теперь человек этот был безвинным.

Но теперь не стал вмешиваться Варлаам в неправедное судилище. Молча проехал мимо...

Когда ученики спросили, почему он спас одного осужденного, а другого оставил толпе, святой ответил:

– Вы взираете на всё внешними очами и по внешнему судите обо всем. Осужденник, которого я выпросил на исправление в монастырь, был отягощен многими грехами и осужден был справедливо. Но я увидел, что раскаяние проникло в его сердце и, чтобы человек этот имел возможность спасти свою душу, и выпросил его у толпы... Устроил, как было угодно Господу... Второй же осужденный осужден был несправедливо, вопреки закону. Я видел, что он умирает мученической смертью и должен получить венец от Христа. Этому человеку не нужно было моей молитвы ко Христу, ибо он имеет Его Самого избавителем. Как же я мог похитить у него мученический венец?¹

Итак, для плотского человека социальные отношения – это средства для достижения собственных целей. Для душевного человека социальные отношения являются средой для раскрытия собственной личности. Для духовного человека социальные отношения – это реализация Божественного призвания.

Душевный человек выбирает круг общения, отвергая и избегая тех, кто ему неприятен. Его окружение, таким образом, избирательно. Но избирает он не выгодных людей, как плотской, а приятных для него. Духовный же человек социум не выбирает. Он воспринимает всех людей, которые оказались рядом, как Богом данных. Таким образом, любовь к Богу у духовного человека проявляется через любовь к социуму. На плотском и душевном уровне социальные отношения проявляются как любовь к себе. Человек эгоистичен и зациклен на себе, только на разных уровнях: своего материального или душевного комфорта.

Итак, на первом (плотском) уровне, когда человек нацелен на материальное благополучие, он подбирает выгодных ему людей (в материальном плане), поддерживает полезные знакомства. То есть, если человек выгоден, с ним общаются, поддерживают социальные отношения, если перестает быть выгоден, то его бросают.

На втором (душевном) уровне человек выбирает социальную среду: общается только с тем, с кем приятно ему общаться, с кем неприятно – не общается.

На духовном уровне, как мы уже говорили, человек принимает условия, в которые его поставил Господь, и окружающих людей воспринимает как Богом посланных, стараясь любить всех. Духовный человек осознает как ценность то, что условия для человека выбирает Сам Господь, и менять их может только Он Сам. Что эти условия, в которые его поставил Бог, являются для него самими полезными.

На первых же двух уровнях ярко проявляется своеволие человека. На духовном уровне своеволия быть не может.

Можно сказать, что на первом (плотском) уровне человек адаптируется к социуму, сам пытается активно создавать условия своего социального окружения, искусственно формирует социальную среду, разрушая естественные связи, Богом данные.

На втором (душевном) уровне человек также сам пытается создать условия, только выбирая ту или иную среду обитания, а не создавая ее.

На третьем (духовном) уровне человек живет в Богом данных условиях. Менять условия при этом можно, только меняя самого себя. Прп. Серафим Саровский сказал Н. Мотовилову очень емко: «Стяжи дух мирен, и тысячи спасутся вокруг тебя». Один трудник, проживший два года на Святой Горе Афон в Ватопедском монастыре, рассказывал: «Первый год был для меня адом. Ко мне все задирались, и братия и начальствующие, пока я не понял, что дело во мне самом. Как только я внутренне перестал всех осуждать, все как будто почувствовали это и стали приветливы со мной, хотя я о перемене во мне рассказал только духовнику». То есть на духовном уровне социум воспринимается как Божий дар.

На первом уровне и на втором никто из людей, как правило, не хочет менять себя. Улучшений пытаются добиться, пытаясь изменить людей вокруг себя, давя на них, или воспитывая их, или отказываясь от общения с ними.

До грехопадения первых людей устроение человеческого естества было строго иерархично: тело пребывало в послушании душе, душа – духу, а дух был всецело обращен к Богу. После грехопадения стали возможны другие варианты: господство плоти (тела), когда дух и душа (то есть высшее в человеке) обслуживает низшее или господство души вместо духа.

Назначение человека

Методологически в вопросе о назначении человека выделяется три аспекта: назначение человека по отношению к Богу, назначение человека в отношении к самому себе и назначение человека по отношению ко всему прочему творению.

Назначение человека по отношению к Богу есть познание Бога, соединение с богом, служение Ему.

Назначение человека по отношению к самому себе достаточно разнится в материалистической и христианской антропологии.

Психологический подход к человеку – это взгляд на человека как на существо, в общем и целом весьма хорошее, которое для счастливой жизни не нуждается в Божественной помощи, так как в человеке самом заложено все, что нужно для самораскрытия, самореализации, расцвета личности, для достижения здесь на Земле гармоничной и счастливой жизни.

Идея вечной жизни отвергается и обесценивается. Все внимание сосредоточено на этой временной жизни: успеть пожить, успеть испытать как можно больше разнообразных ощущений, переживаний, взять от жизни «всё» – комфорт, уважение и славу в обществе, удовольствие от творческой работы, приятные отношения с друзьями; тепло и приятности семейного очага. Если ты этого не достиг, то ты – неудачник, не умеешь жить, жизнь прошла мимо тебя.

В христианской антропологии подход к человеку совершенно иной. Человек – существо, созданное Богом для вечности, и временная земная жизнь – как проба, на что человек годен. Или на жизнь с Богом или на небытие (т. к. без Бога жизни нет, ибо Бог и есть жизнь). Поэтому цель нынешней, короткой человеческой жизни нашей – решить, жить или не жить, быть или не быть, а если жить и быть, то подготовиться для жизни вечной, соединиться с Господом уже сейчас и не разлучаться в вечности.

Другими словами, назначение человека по отношению к самому себе заключается в том, чтобы через раскрытие сил и способностей, через деятельное устремление и приближение к своему Первообразу достичь полной, возможной для конечного существа меры богоподобия, т.е. теснейшего единения с Богом, стать «причастником Божественного естества», сыном Божиим по благодати, а вместе с тем и достичь возможности участия в Божественном блаженстве.

Священное Писание говорит о цели человеческой жизни как о достижении совершенства в Боге и прославлении его. Например, в Евангелии от Мф. 5, 16 сказано: "Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного". В Евангелии от Мф. 5, 48: "Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный".

В других местах Священного Писания говорится о назначении человека по отношению к себе как о возрастании в любви, посредством которой человек соединяется с Богом и обретает вечное блаженство. Например, в 1 Ин. (4, 16): «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем», и в 1 Кор. 2, 9: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его».¹

Человек, проданный греху (ср.: Рим. 7, 14) признает лишь себя и сам становиться центром всего. Чем более человек пленяется грехом, тем более человек ощущает брешь между собою и своими ближними. Он видит только себя и ничего больше вокруг себя. Все вокруг для него, и сам он подобен самозваному богу.² Всеблагий Богочеловек и Спаситель мира Христос, взявший на себя всемирный грех, омыл своей любовью проказу индивидуализма и повсюду научил любить друг друга (ср.: Ин. 13, 34). Апостолы и ученики Христа учили тому же: Никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1 Кор. 10, 24), Каждый из нас должен угождать ближнему, во благо, к назиданию (Рим. 15, 2), Носите бремена друг друга (Гал. 6, 2) – в знак единства и общения.³ Только в богочеловеческой жизни и сознании человек спасается от эгоистической изоляции, от губительного индивидуализма, который является ни чем иным, как своенравным сатанизмом. Сатана самое изолированное существо во всей вселенной по причине своекорыстия и самоизоляции, по причине замкнутости на себе самом. Кто будет увлечен в эгоцентризм, тот откроет в себе все сатанинские свойства, его самосознание и ощущения будут отрезаны от остальных людей, от пользы его ближних, он будет заботиться и думать только о себе.¹

Архимандрит Киприан (Керн) приводит слова св. Григория Паламы о назначении человека. Это – обожение. Вот что говорит св. Григорий: "От Бога всякий исшел, и к Богу идет…, чтобы, совлекшись плоти и противоборствующей дебелости, соделаться богом и духом, стать в чине светозарного ангельского лика… Такова цель жизни". И далее: "Если будешь низко думать о себе, то напомню тебе, что ты… созданный Бог, через Христовы страдания идущий в нетленную славу". "Сотворенный Богом" неоднократно называет св. Григорий человека. Этим исключается всякий лжеаскетический подход к человеку. Аскетика состоит не в убиении тела и никак не в унижении человеческого назначения, а в помощи человеку исполнить это свое назначение. Истинная духовность выражается не в презрении к телу, а в одухотворении всего психофизического состава человека.²

Итак, можно сказать, что назначение человека по отношению к самому себе в христианской антропологии самое ответственное. Оно придает человеческой жизни высокий смысл и вдохновение.

Назначение же человека по отношению к безличному творению заключается в том, что образ бытия мира, его состояния зависят от духовно-нравственного состояния человека. Об этом нам говорит Священное Писание: "… тварь с надеждой ожидает откровения сынов Божиих… в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне" (Рим. 8, 19-22). Священное Писание и святоотеческое предание видят в человеке посредника, способного привести весь создаваемый Богом мир к осуществлению его конечной цели: приобщению тварной природы жизни Божества, бытию Бога.

Подведем небольшой итог по теме назначение человека на земле. Христианство говорит, что спасение возможно только при условии приобретения человеком смирения в любви или смирения и любви, т.е. того богоподобного состояния, тех качеств, которыми обладал Сам Бог, став, для спасения людей еще и человеком, и который Сам, дойдя до Голгофы, проявил к человеку величайшую любовь и величайшее смирение.

Таким образом, основной целью христианской жизни является достижения именно смирения и любви или, лучше сказать, смиренной любви. Не достижение даже Рая, не достижение блаженства, а достижение того состояния, которое является богоподобным, и которое дает возможность человеку быть единым с Богом, так как Он Сам – Бог, а не какое-то место, есть величайшее Благо. Христианство так же говорит, что это единение возможно только при условии, когда человек смирится до предела – именно смирение есть та дверь, через которую Бог может свободно, не подавляя человеческую волю, войти в человека.

Интересные вещи говорит христианство: «Там, где присутствует гордость, там стена». Причем стена со стороны человека, или закрытая дверь, через которую Бог не может пройти. Он никогда не оставляет попыток и всегда стучит в эту дверь, но она открывается только изнутри, смирившимся и почувствовавшим необходимость в Боге человеком. Бог не может, спасти нас без нас, ему нужны не рабы или невольники, он не насилует человеческую волю, поэтому полностью от человека зависит понять любовь Божию и сознательно открыть или не открыть эту дверь души своей, но открывается она смирением и только смирением. Почему смирением? Потому что в христианстве основным центром упования утверждается Христос – Спаситель, и, следовательно, тому, кто еще не осознал себя погибающим (т.е. имеющим нужду в Спасителе) – Христос, как Спаситель, не нужен. Для него христианство это просто вера в доброго Бога или хорошую мораль, но никак не во Христа Спасителя, т.к. Христос нужен погибающему, т.е. тому, кто на самом деле видит себя таковым. И христиане ищут не Рая (как какого-то места) и не вечных благ (в смысле каких-то подарков от Бога), а ищут самого Бога и единения с Ним, возможность которого и дал нам Христос. Неслучайно, цель православно-христианской жизни заключается в «обожении» (по-гречески «теосис») – в стяжании Духа Святого, поскольку только Сам Бог есть высшее благо и бытие, и Его то и ищет христианство – Бога, а не Божиего, не какого-то далекого Рая, но Самого Бога.

Понятие о грехопадении

Понятие о грехопадении является также одним из основных в христианской антропологии. Рассмотрим этот вопрос подробнее.

Как и все творение Божие, человек был создан совершенным. Будучи создан Богом, человек не есть некая постоянная величина, он призван к совершенству: "Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный".

Все его (человека) силы, и разум, и воля, и сердце находились на высокой степени совершенства, которая несоизмерима с состоянием этих способностей после падения. Так, блаженный Августин, сравнивая познавательные способности человека до и после грехопадения, говорит, что они соотносятся между собою так, как скорость полета птицы относится к скорости передвижения черепахи.

Сам способ познания человеком окружающего мира существенным образом отличался от того, которым мы обладаем сейчас. В. Н. Лосский, так описывает познавательный процесс первозданного человека: "Человек изнутри познает живые существа, проникает в их тайну, повелевает их богатством". Язык человека, соответствует такому способу познания, В.Н. Лосский продолжает: "Тогда язык совпадал с самой сущностью вещей, и этот невозвратно утраченный райский язык обретают вновь не искатели оккультизма, а только те милостивые сердца, о которых говорит преподобный Исаак Сирин, те сердца, которые пламенеют любовью ко всему тварному миру: птицам, зверям, ко всей твари".

Воля человека характеризовалась нравственной свободой. Нравственную свободу следует отличать от произвола. Нравственная свобода первозданного человека означает не только его свободу от наличия греховных расположений, но также и обладание положительно добрым направлением воли. Человек любил добро и стремился к нему, не зная внутренних колебаний между добром и злом. Отношения человека с Богом до грехопадения суть отношения всецелого и радостного послушания, в основе которого лежит любовь человека к своему Создателю. Сердце человека не знало порочных движений, чувств и не волновалось действием страстей. Тело человека представляло собой совершенное и послушное духу орудие. Оно было свободно от болезней, немощей и разрушительного воздействия внешних стихий. Как мы уже знаем, устроение человеческого естества было строго иерархично: тело пребовало в послушании душе, душа – духу, а дух был всецело обращен к Богу.¹

Архимандрит Киприан (Керн) рассматривает в своей "Антропологии…" взгляд Иоанна Златоуста на жизнь человека в раю до грехопадения. Златоуст писал, что Адам обладал особой мудростью и даже пророческим даром. Он легко и непосредственно беседовал с Богом. Звери ему подчинялись. Жизнь Адама в раю была полна тишины и беззаботности.²

Христианская антропология говорит нам о том, что совершенство первозданного человека не было полнотой духовно-нравственного совершенства. Человеку предстояло развиваться и совершенствоваться путем собственной деятельности. В богоподобной и безгрешной природе ему была дарована только способность к постепенному и нескончаемому совершенству. Иными словами, человек был сотворен обживающимся, способным к принятию все большей благодати, что естественно, подразумевает соработничество, синергию Бога и человека. Преподобный Макарий Египетский («Духовные беседы») отмечает: "Человек был владыкою всего, начиная от неба и до дальнего, умел различать страсти, чужд был демонам, чист от греха или от порока, Божиим был подобием". Таким образом, святые отцы вовсе не считали, что человек до грехопадения не знал, что такое зло. Почему же в таком случае мы говорим о том, что зло было познано человеком посредством древа познания добра и зла? В еврейском тексте Библии употреблен глагол, который означает не теоретическое познание, а опытное приобщение. Действительно, личного опыта вхождения во зло у первозданного человека до грехопадения не было. Однако способность различать то, что приближает к Богу, и то, что удаляет от Него, что угодно Богу и что нет, – эта способность у Адама до грехопадения была. Сам Бог научал первых людей различению добра и зла. В частности, перед сотворением жены Господь сказал: "Нехорошо быть человеку одному". Эти слова представляют собой глубокое определение того, что есть зло – одиночество, самоизоляция, замкнутость на самом себе, отсутствие общения.¹

Теперь рассмотрим смысл грехопадения и его последствия для человеческой природы.

Если непредвзято отнестись к богатому экспериментальному материалу, накопленному современной психологией, то многие социальные эксперименты как раз и свидетельствуют о глубокой греховности и падшем состоянии человека.

По большому счету, результаты известных экспериментов Милгрэма, Зимбардо и др., когда обычные "среднестатистические" люди, в частности студенты в эксперименте Зимбардо проявляли удивительную жестокость по отношению к своим же собратьям студентам (в условиях вседозволенности), так что сам Зимбардо вынужден был прекратить свой эксперимент, хорошо объясняются наличием поврежденности человеческой природы.

Архимандрит Киприан (Керн) приводит слова Иоанна Златоуста о том, что последствия грехопадения сказались, главным образом, в потере того совершенства, которым Адам был одарен при творении. Не столько надо рассматривать факт грехопадения с точки зрения карающего закона, сколько с духовно медицинской, с аскетической, пастырско-моральной. Человек заболел грехом, поддался возможности грешить. Теперь про человека можно стало сказать: человек есть существо, но он может сделаться и ангелом и зверем… Пострадал и весь сотворенный мир, "тварный мир, который сам по себе, как мы знаем, не плох и не зол, погрузился во зло." Зло же "не от природы, а от свободы", т.е. от злоупотребления своими природными дарованиями или благами жизни².

Преподобный Макарий писал о состоянии человека после грехопадения: "У него (человека) в смятении вся природа, душа, помыслы его и ум, в сотрясении все телесные члены. Ни один член души и тела не свободен и не может не страдать от живущего в нас греха".

"Это пагубное и ужасное состояние человечества по грехопадении, при котором помышление сердца человеческого – зло от юности его (Быт. 8, 21)".

В лице первых двух людей пало все человечество. Каждый младенец рождается "награжденным" от прародителей падшей человеческой природой.

Первородный грех не может быть заглажен никаким покаянием; он изглаживается только благодатью Божьею. Действие совершается в таинстве святого крещения. Посему, кто не крестился, тот не освободился от греха, по словам «Аминь, аминь, глаголю тебе, если кто не родится водою и Духом, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3, 5).

Таким образом, человек – возьмем взрослого для большей ясности – выходит из купели крещения чистым от грехов, но это не значит, что купель вместе с грехами отняла у него и тяготение к ним. Нет, оно остается. Стремление к страстям уничтожается долгим подвигом, при помощи благодати Христовой.

Преподобный Серафим Саровский, например, говорил, что если бы мы не грешили никогда после крещения нашего, то вовеки пребывали бы святыми, непорочными и изъятыми от всякой скверны плоти и духа угодниками Божьими.

Какие таинства существуют в православной Церкви

Таинствами называются те священнодействия, в которых с особенной силой действует Благодать Святого Духа и которые наиболее важны в духовной жизни христианина.

Таинствами являются: Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Брак, Елеосвящение и Священство.

В конце XIX века замечательный подвижник, проповедник и православный мыслитель – святитель Феофан Затворник (Говоров) кратко сформулировал основу христианской жизни человека: «…во святом крещении к естественному составу нашему приливается еще новая стихия, сверхъестественная (благодать Святого Духа, прим. автора), и остается в нас сокрытою и сокровенно действующею…. Ее подновляют в нас причащением Святых Таин Тела и Крови; среда же в коей мы растем, если она верующая и благочестна, дает простор действию ее в нас через христианское воспитание».¹

Современный богослов, профессор Московской Духовной Академии Осипов А.И. так описывает состояние человека после грехопадения: "…Мы нигде, кроме христианства, не встречаем той трудной и часто встречающей протест мысли, что наша так называемая естественная природа повреждена, ненормальна, хотя доказательств этой христианской истины достаточно. И человеческая история, и личная жизнь прямо свидетельствуют о глубоко неразумной деятельности человека. Мы, в конечном счете, делаем не то доброе, святое и истинное, что хотели бы, о чем мечтали, к чему стремились, а большей частью прямо противоположное. Также наша ненормальность обнаруживается в чувствах, желаниях страстях, которые возникают у нас на первый взгляд ни с того ни с сего.

Прекрасной иллюстрацией этого явления служат статистические данные на Западе, где более половины населения испытывают глубокую неудовлетворенность жизнью, душевную тоску. Поэтому там обращений к психиатрам значительно больше, нежели к другим врачам. Все эти примеры однозначно свидетельствуют о том, что внутри человека есть нечто такое, о чем он даже сам не знает. В богословии этот «икс» называется первородным грехом. Это  не личный грех, это  не акт воли, нет. Это наследственная настроенность человеческой природы, передающаяся из поколения в поколение. Этим первородным грехом в значительной степени обусловлены наши личные грехи, которые в свою очередь порождают общественные и межгосударственные проблемы".¹

Профессор А.И. Осипов дает такое определение греха: "Но что такое грех? Грех  есть нарушение объективно существующих духовных законов. Как нарушение физических законов приводит к печальным последствиям, так и нарушение законов духовных ведет к подобным результатам".²

Это положение о «падшести» человеческой природы является основополагающим отличием христианской антропологии от гуманистического взгляда на природу человека. Отсюда отличие православной педагогики и психологии от педагогики и психологии, зиждущихся на гуманистических началах. Цель первых: сначала исцели природу человека, потом  развивай, обучай, воспитывай. Христианская антропология описывает и единственный путь снятия груза первородного греха, это  крещение.

В.Д. Шадриков называет это повреждение изначальным злом. "Констатация изначального зла в человеке,  пишет он, имеет огромное прикладное значение для современной педагогики, формирования теории воспитания. Необходимо отметить, что в настоящее время отечественная педагогика такой теорией не обладает"³.

Старец Иосиф Ватопедский пишет, что горечь жизни происходит от греха и смерти⁴, но что Господь Своим Воскресением перенес человека в другое пространство, в иные законы жизни и смерти, и все изменилось в человеческом поведении, в мыслях, чувствах и действиях.

Далее Старец Иосиф говорит удивительно просто и емко. «Без Христа – единого Всесильного, абсолютной Жизни и Бессмертия – пространство и время, в которых пребывает наш мир, становятся неподъемным бременем. Только через Христа и с Ним они становятся легкими и приятными. Страшно и ужасно ярмо человека, и ноша его неподъемна. Только с помощью Всеблагого и Всесильного Богочеловека Христа это иго становится благим и бремя легким (ср.: Мф. 11, 30).

Этот мир предисловие к иному миру, а время – прелюдия вечности».⁵

После воскресения Христова изменяется самый способ существования человеческого естества, оно возвращается в первозданное состояние. Господь после воскресения сохраняет тварную человеческую природу, в том числе и человеческое тело, но эта природа отличается от нашего человечества по способу своего существования. Человечество Христово после Воскресения в значительной степени (мы не имеем основания утверждать, что полностью) свободно от подчинения естественной необходимости, которой подчинено наше тленное естество. С одной стороны это действительно человечество, Сам Господь говорит, что Он не дух и не призрак, поскольку "дух плоти и костей не имеет" (Лк. 24, 39).

Апостолы видят раны от гвоздей на руках и ногах Спасителя, апостолу Фоме предлагается вложить перст в эти раны. В присутствии учеников Господь поглощает пищу (Лк. 24, 42-43). С другой стороны, это человечество, это тело проявляет удивительные свойства: Господь проходит сквозь запертые двери (Ин. 20, 19), внезапно исчезает, как это произошло с Клеопой и его спутниками на пути в Эммаус (Лк. 24, 31), свободно изменяет свою внешность; евангелист Марк замечает, что двоим ученикам Господь явился в "ином образе" (Мк. 16, 12), во время явления Воскресшего ученикам на Тивериадском озере ученики Его сначала не узнали (Ин. 21, 4).

Изменения, которые происходят по Воскресении в человеческом облике Христа, имеют не только отрицательное измерение, т.е. это не только освобождение человеческой природы от смерти и тления, но и восстановление нашего естества в его первозданном достоинстве. Основанием этого восстановления является теснейшее единение человека с Богом и совершенное послушание Божественной воле.¹

Телесная смерть и бессмертие души

Идея бессмертия души есть идея чисто христианская. За пределами христианской традиции она не встречается. …Существуют учения, которые признают неуничтожимость духовного начала, духовной субстанции в человеке, например платонизм, различные восточные учения. Но это не означает, что Они признают личное бессмертие. Душа как невещественная субстанция сохраняется для вечности, но она спасается как некая голая схема; неповторимый рисунок человеческой личности при этом неизбежно распадается. Откровение говорит нам не просто о сохранении духовной субстанции – оно говорит о бессмертии личности, о сохранении в вечности личностной самотождественности человека. Священное Писание нам говорит, что Бог не сотворил смерти: "Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью дьявола вошла в мир смерть…" (Прем. 2, 23-24). Таким образом, с точки зрения христианской антропологии, смерть не есть существенное свойство человеческой природы; она имеет случайный характер, связана со злоупотреблением свободой. Блаженный Августин говорит, что человек не умер бы, если бы не согрешил. С этой мыслью согласны практически все отцы Церкви.

В Священном Писании говорится о смерти как о переходе человека из одного состояния в другое, из одной формы бытия в другую.

Безграничным и безуспешным было бы наше горе по умирающим близким, если бы Господь не дал нам вечную жизнь. Жизнь наша была бы бесцельна, если бы она оканчивалась смертью. Какая польза была бы тогда от добродетели и добрых дел? Тогда были бы правы говорящие: "Будем есть и пить, ибо завтра умрем". Но человек создан для бессмертия, и Христос Своим воскресением открыл врата Царства Небесного, вечного блаженства для тех, кто верил в Него и жил праведно. Наша земная жизнь – это приготовление к будущей жизни, а это приготовление завершается смертью. «Человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9, 27). Тогда человек оставляет все свои земные попечения; тело его распадается, чтобы вновь восстать при Общем Воскресении.

Но душа его продолжает жить, не прекращая своего существования ни на одно мгновение. Многими явлениями мертвых нам дано было знать частично, что случается с душой, когда она покидает тело. Когда прекращается видение телесными очами, начинается видение духовное.

Обращаясь в письме к своей умирающей сестре, епископ Феофан Затворник пишет: "Ведь ты не умрешь. Тело твое умрет, а ты перейдешь в другой мир, живая, себя помнящая и весь окружающий мир узнающая" ("Душеполезное чтение", август 1894).

После смерти душа жива, и чувства ее обострены, а не ослаблены. Св. Амвросий Медиоланский учит: "Поскольку душа продолжает жить после смерти, остается добро, которое не теряется со смертью, но возрастает. Душа не удерживается никакими препятствиями, ставимыми смертью, но более деятельна, потому что действует в своей собственной сфере без всякой связи с телом, которое ей, скорее, бремя, чем польза" (св. Амвросий "Смерть как благо").

Апостол Павел о телесной смерти сказал: "…когда земной наш дом, эта хижина, разрушится мы имеем от Бога жилище на небесах…" (2 Кор. 5, 1), или "имею желание разрешиться и быть со Христом…" (Флп. 1, 23), или "…время моего отшествия настало" (Тим. 4, 6).

В Священном Писании указывается на невозможность уничтожения души, например: "не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить…" (Мф. 10, 28). Священное Писание говорит о том, что душа сохраняет сознательное существование и после смерти, до дня Второго Пришествия и всеобщего воскресения.

Интересно представление о посмертной участи души. После смерти каждая душа идет на частный суд. Частным судом называется суд, который проходит каждый человек индивидуально после телесной смерти. В Священном Писании Ветхого Завета в книге Иисуса, сына Сирахова (11, 26-27) о частном суде говорится: "Легко для Господа – в день смертный воздать человеку по делам его… и при кончине человека открываются дела его". В Новом Завете сказано: "человекам положено однажды умереть, а потом суд" (Евр. 9, 27)¹.

В Предании Церкви особое место занимает учение о так называемых мытарствах, которое наиболее подробно излагается в "Слове о исходе души" святителя Кирилла Александрийского и в "Повествовании о воздушных мытарствах" блаженной Феодоры, которое содержится в житии Василия Нового.

Мыта́рства – в Православии препятствия, через которые должна пройти каждая душа на пути к престолу Божию для частного суда.

По этому пути душу ведут два ангела. Каждым из мытарств, число которых 20, управляют бесы – нечистые духи, пытающиеся забрать проходящую мытарства душу в ад. Бесы предоставляют список грехов, относящихся к данному мытарству (список лжи на мытарстве лжи и т. п.), а ангелы – добрые дела, совершённые душой при жизни. В случае, если добрые дела перевешивают злые – душа проходит к следующему испытанию. Если количество злых дел превышает добрые, и ангелам нечего предъявить для оправдания души, бесы уносят душу в ад. Когда же ангелы представят добрые дела к оправданию души и злые духи припомнят столько же грехов к её осуждению и будет равновесие, тогда побеждает человеколюбие Божие. Тем же милосердием Божиим восполняется иногда недостаток добрых дел против преобладающего количества злых. Список добрых дел ведётся ангелом-хранителем, который даётся каждому человеку при крещении, список грехов ведёт бес, посылаемый сатаной к каждой душе для того, чтобы способствовать грехопадениям.¹

Учение о мытарствах

Учение о мытарствах не является догматическим и, по словам Серафима Роуза, относится, скорее, к традиции православного благочестия.

«Это метафора, которую восточные Отцы сочли подходящей для описания реальности, с которой душа сталкивается после смерти. Всем также очевидно, что некоторые элементы в описаниях этих мытарств метафоричны или фигуральны. Но сами эти истории — не аллегории и не басни, а правдивые рассказы о личном опыте, изложенные на наиболее удобном рассказчику языке».²

Учение о мытарствах является частью аскетического учения и говорит об окончательной и решающей стадии «невидимой брани», которую христианин ведет на земле, когда бесы, искушавшие его всю жизнь, в конце ее предпринимают свое последнее нападение, но имеют власть только над теми, кто при жизни недостаточно подвизался в невидимой брани.

Как поясняет профессор А. И. Осипов:

«На мытарствах обнажаются страсти. По смерти, когда плоть сбрасывается, действие страстей обнаруживается во всей силе. ...Человек, который не боролся со страстью при жизни, отдавался ей, перед лицом любвеобильного Бога и всего блага, которое сопряжено с Богом, падает, потому что не может отказаться от страсти. ...Как говорят святые Отцы, сродное соединяется со сродным, бесы предсидят каждому греху. Душа человеческая соединяется с соответствующим духом, то есть страстью, которая в нем и господствует».³

Учение о посмертных мытарствах души содержится в произведениях церковных писателей IV – V веков – Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Макария Великого, Кирилла Александрийского и др. В русской церкви учение о мытарствах подробно рассматривали и защищали Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник, митрополит Макарий Московский, Иоанн Кронштадтский, Иоанн Максимович, Михаил Помазанский и многие другие учителя и богословы. Наибольший упор делался на него в Сербской Церкви, где оно занимает почётное место в третьем томе «Догматического богословия» Иустина Поповича.

Упоминания и рассказы о мытарствах встречаются:

• в церковных богослужениях,

• в аскетических творениях святых Отцов и

• в житиях святых.