Семинар 7. Духовно-культурные конфликты (религиозные, этнические, в сфере искусства).

1. Религиозные конфликты: понятие, особенности.

«Религия» – термин западноевропейский. В латинском языке уже к раннему средневековью слово «religio» стало указывать на «Божий страх, монашеский образ жизни». Образование этого нового значения в латинском языке выводится обычно от латинского глагола «religare» – «связывать». Уже в самом словообразовании просматривается специфика того, что стали считать религией в Европе. Так, например, в голландском языке слово, обозначающее религию, звучит как “Godsdienst”, что означает буквально «богослужение». Если же обратиться к другим культурам, то можно увидеть различия в семиотическом осмыслении этого феномена. То, что здесь мы называем «религией», там имеет совсем другие связи. Китайское «дао» указывает на «путь», а индийская «дхарма» больше обращает внимание на «долг», «неотъемлемое свойство человека».

Религия есть символическая система для восприятия целостности мира и обеспечения контакта индивида с миром как единым целым, в котором жизнь и действия имеют определенные конечные значения. Это одна из сфер духовной жизни, способов практически– духовного освоения мира обществом, группой, индивидом и личностью. Религия возникает в ходе объективного процесса становления человека, общества, человечества и превращается в определенный аспект их сущности и существования.

В связи с этим на протяжении многих веков мир напряженно пытается найти должный ответ на вызов конфликтов и напряженности, причины которых подчас связываются с религиозными чувствами. Об этом свидетельствует значительный рост религиозности населения во всех без исключения регионах. Учеными подсчитано, что в 1900 г. приверженцы только мировых религий составляли 814 млн. чел., в 1988 г. их уже насчитывалось более 2.645 млн. чел., в 2000 г. свыше 4– х млрд. чел. И, несмотря на то, что практически все наиболее распространенные, в том числе и мировые религии, призывают к веротерпимости по отношению к представителям других религиозных взглядов, в течение многих веков мы наблюдаем периоды резкого обострения межконфессиональных противоречий, вплоть до крупномасштабных и длительных столкновений.

Исторический опыт развития наиболее известных религий свидетельствует о том, что между некоторыми из них сложилось своеобразное "поле напряженности" или повышенной конфликтности. Это относится к взаимоотношениям христиан и мусульман с иудеями, мусульман с христианами, индуистов с мусульманами, мусульман с буддистами.

В то же время с точки зрения своей предрасположенности к участию в конфликте буддизм не идет в сравнение ни с исламом, ни с православием. В отличие от ислама буддизм не предлагает аналога таким понятиям как джихад, исламское или православное государство. Тем не менее, подобно мусульманам и христианам, буддийские народы ассоциируют свое национальное возрождение с религиозным.[4]

Зарубежные аналитики отмечают также и известную враждебность между различными течениями одного и того же вероучения. Таковы, например, острые взаимные противоречия между православными, католиками и протестантами в христианстве, шиитами и суннитами в исламе. Анализ показывает, что разделение мира по религиозному признаку в ближайшие десятилетия не только сохранится, но и значительно усилится, что равносильно усилению угрозы возникновения новых широкомасштабных конфликтов на религиозной почве.

Политики, ученые, журналисты склонны намекать, что виной всему является недостаточная "цивилизованность" верующих людей, не "просвещенных" достижениями рационалистической мысли. В свою очередь, религиозные лидеры убеждают окружающих, что вера сама по себе не является причиной конфликта, а скорее становится предметом злоупотреблений со стороны светских сил. И в той, и в другой позиции есть своя правда. Действительно, верующие люди подчас не научены терпимости, склонны смешивать религию с национализмом и другими идеологическими обоснованиями вражды. Политические силы постоянно пытаются использовать религиозные чувства для оправдания чисто земных целей, что особенно ярко проявляется в ходе этнических, межгосударственных и гражданских противостояний.

Впрочем, если бы все было так просто, религиозный фактор вовлекался бы в конфликты лишь в качестве сопутствующего, возникая там и тогда, где и когда складываются предпосылки для "обычного" конфликта, не связанного с противостоянием мировоззрений. Мало того, если считать религиозное измерение конфликта относящимся исключительно к "непросвещенному" обществу, которому неведомы достижения современной цивилизации, то религиозно окрашенные конфликты уходили бы в прошлое. Сегодня же мы видим скорее обратный процесс, затрагивающий вполне "цивилизованную" Европу. Мало того, привычный "межрелигиозный" конфликт сменяется конфликтом нового типа, в котором сталкиваются сторонники секулярного миропорядка и приверженцы общественного устройства, основанного на требованиях религии.

Историей не раз доказано, что религией часто манипулировали различные силы, а обращение к ней в ходе того или иного конфликта, как правило, влекло за собой его ужесточение. В то же время во многих имеющих место или зреющих конфликтах конфессиональные противоречия нередко присутствуют как бы «за кадром» и могут в любую минуту проявиться в полной мере.

Конфликтологи, проведя анализ воздействия религии на отношения сторон в конфликтах, сделали ряд выводов:

во-первых, конфессиональное единство является устойчивым компонентом каждой из региональных цивилизаций (суперэтносов);

во-вторых, зачастую принадлежность к тому или иному этносу отождествляется с принадлежностью к конфессиональной общине (например, индо-пакистанский кризис носит ярко выраженный характер противостояния индуизма и ислама, а в осетино-ингушском и армяно-азербайджанском конфликтах проявляется скрытое противоборство христианства и ислама), это позволяет говорить о глубокой взаимосвязи этнического и конфессионального противостояния;

в-третьих, конфессиональные противоречия сами по себе никогда или почти никогда не были причиной локальных конфликтов (даже за религиозными войнами, в том числе крестовыми походами, стояли иные, более конкретные и земные причины, нежели религиозная нетерпимость, поэтому ее роль не следует преувеличивать).

Но, даже будучи изначально вторичным, конфессиональный фактор может в ходе развития конфликта превращаться в один из главных (например, во время конфессионального конфликта в Ливане между христианами, мусульманами и друзами (сектой мусульман– шиитов) религиозная рознь оказалась важнее принадлежности к единому ливанскому этносу).

Казалось бы, воздействие религиозного фактора на конфликты, прежде всего, зависит от принадлежности конфликтующих сторон к одной или разным конфессиям (противостоят ли мусульмане, например, христианам, или же своим единоверцам). Действительно, принадлежность к разным конфессиям может усиливать остроту межэтнических противоречий. В то же время практика показывает, что принадлежность к одной конфессии не только не предотвращает конфликты и не способствует снижению их ожесточенности, но в ряде случаев даже нагнетает их (например, пакистанский город Карачи продолжает оставаться ареной кровопролитной борьбы суннитской и шиитской общин страны, а в Таджикистане «тюрко-суннитское» большинство противостоит «ирано-шиитскому» меньшинству).

Объектом (предметом) религиозного конфликта являются, как правило, религиозные нормы.

Религиозные нормы – нравственный регулятор земного бытия людей. Люди (этносы) имеют разные идеалы, долгосрочные прогнозы, желанные цели, формирующие различные психологические доминанты (религии), порождающие межконфессиональные противоречия.

Субъектами религиозных конфликтов могут выступать нации (этносы) – приверженцы различных религий, религиозные организации и группы, личности, а также религиозные и государственные институты (государство и его органы власти, церкви, партии, движения, организации и др.).

Анализ религиозных конфликтов позволил конфликтологам выделить следующие их основные типы:

конфликт религии с традицией («материнским лоно»);

конфликт религии с иноверием (другой религией);

конфликт религии с ересью (внутриконфессиональным компонентом);

конфликт религии с неверием (атеизмом).

Конфликт религии с традицией означает, что все мировые религии, зародившись в конкретно-исторических условиях, распространились по всему миру и теперь исповедуются в государствах и регионах, не схожих с «материнским лоно». В этих условиях, заимствовав религиозно-нравственную основу учений, нынешние приверженцы культа, являющиеся зачастую представителями других этнических и языковых групп, руководствуются адаптированными к местной среде религиозно-правовыми нормами, имея свой стереотип поведения, свое мировоззрение.

Однако три противостоящие друг другу религии (иудаизм, христианство, ислам) тесно связаны между собой генетически (имеют общих пророков) и географически (зародились на Ближнем Востоке), но они возникали и развивались, отторгая первооснову. Так, рассматривая историю религий с точки зрения закона отрицания отрицания, можно объяснить предпосылки принятия Римом христианства, зародившегося на окраине Римской империи, у извечных ее врагов – иудеев; размежевания православной Византии и католического Рима; возникновения «третьего Рима» (православного Московского государства) после падения Византии; а также возникновения ислама на территориях, где распространялось влияние иудаизма, и создание исламской империи с ее дальнейшим суннитско-шиитским дроблением.

Конфликт религии с «иноверием» присутствует всегда в межконфессиональных отношениях, так как любая религия рассматривает себя как религиозную истину, считая все другие религиозные течения и ответвления ложными. Сама природа религии не допускает существования других религий, что и приводит к межконфессиональной напряженности.

Мировой опыт показывает, что в ходе исторического развития конфликты с иноверием до сегодняшнего дня не только сохранились, но и расширили свою географию, например:

-противостояние ислама и христианства выражается в карабахском, осетино-ингушском, югославском конфликтах, в ущемлении прав славян в центральноазиатских государствах СНГ и т.д.;

-противостояние иудаизма и ислама вылилось в палестино-израильский конфликт;

-начиная с 1983 г., правительство Судана насильственно обращает в мусульманство живущих в стране протестантов;

-в Бирме ведутся военные действия против племени «карен», в большинстве своем протестантов, борющихся за независимость (они насильственно обращаются в буддизм, а в случае отказа подвергаются казни).

На сегодняшний день мировые религии в основном локализованы территориально. Это свидетельствует о существовании незримой связи между вероисповеданием и этносом (суперэтносом), хотя прямой зависимости здесь нет. В то же время есть культурная совместимость конкретных этносов и религий. В России, например, вопреки православной традиции, большинство татар и башкир довольно легко приняло ислам.

Конфессии служат индикатором принадлежности отдельного человека и этноса к «своему» суперэтносу. Религии как бы блокируют слияние суперэтносов. Существует много общего в теологии христианства, ислама и даже буддизма. Но все попытки создать на их основе межсуперэтническую систему терпели крах и приводили только к кровопролитиям.

Практика свидетельствует о том, что между некоторыми из религий сложилось своеобразное «поле напряженности» (повышенной конфликтности). Традиционные религии, являясь формирующей и связующей доминантой «своих» суперэтносов, претендуют на «вселенскую значимость», то есть на расширение ареала по всему миру. Религиозные ценности – общий суперэтнический знаменатель, определяющий геополитическую ориентацию. Религиозная карта мира имеет прямое отношение к политической карте мира, и поэтому на земле нет «конфессионального вакуума».

Исторический опыт межсуперэтнических религиозных войн укоренил в массовом сознании представителей традиционных религий стереотипы враждебности.

Кроме того, разный уровень социально-экономического развития этноконфессиональных государственных объединений, согласно закону неравномерности развития обществ, государств, порождает противоречивое мировоззрение и мироощущение, выраженное в религиозном противостоянии. Если уничтожить веру, то можно уничтожить и саму государственность. Поэтому государства имеют различные, освященные религией нормы государственного, семейного и уголовного права.

Религия создает эмоциональные мотивы внутри– и межгосударственного противостояния. Вероисповедание – индикатор этнической симпатии (антипатии). Поэтому этнос стал почти религиозным понятием.

Конфликт религии с ересью порожден тем, что все живое живет многообразием, поэтому даже внутри мировых религий мы наблюдаем деление (на суннитов и шиитов – в исламе, на православных и католиков – в христианстве, на хинаяна, махаяна и ламаизм – в буддизме).

Проведенный учеными анализ внутриконфессионального деления показал, что оно возникло, как необходимость идеологически обеспечить:

-обособление социальных (этнических) общностей в борьбе за региональное лидерство;

-процесс возникновения, формирования и функционирования зарождающихся новых центров силы (империй);

-жизнеспособность новой модели государственного устройства или нового способа общественного производства;

-создание устойчивого геополитического союза;

-утверждение новых жизненных ценностей;

-необходимость сохранения элементов анимизма.

Конфликт религии с неверием (атеизмом) порожден различными взглядами на существование высшего разума под названием «Бог». В частности, защитники религии говорят, что религия вечна и коренится в душе народа и что она дана людям посредством откровения, или внушения свыше, от самого господа. В то же время атеисты придерживаются взглядов, что религия не вечна, а исторически возникла и погибнет, а также что Бога нет.