2. Сцена терзания в скифо-сибирском искусстве

Сцена терзания представляет больший интерес, в связи с широкой распространенностью, нежели другие темы изображения. (См. Приложение, Рис. 4) Они отражали идеологию воинственных племен, чья жизнь заключалась, прежде всего, в набегах, занятиях кочевым скотоводством и охотой. Однако распространение таких изображений в скифо-сибирском мире было неравномерным территориально и хронологически. Как указывает Кузьмина, «Сцена терзания была впервые создана в Месопотамии и Эламе в начале IV тысячелетия до н.э. По мнению исследователей переднеазиатского искусства, эта композиция имеет астрально-космологический характер, в пользу чего свидетельствует изображение над сценой небесных символов, в т.ч. орла, а на теле льва – солярные розетки. Часто изображение дуплицируют, что подчеркивает цикличную повторяемость символизируемого им явления». [7]

По гипотезе В. Хартнера и Р.Э. Этингаузена, у шумеров «сцена терзания львом козла изображала наступление осени, а борьба льва с быком или оленем в искусстве символизировала весеннее возрождение природы. Правильность данной трактовки подтверждается тем, что сцена терзания часто изображается рядом с деревом жизни или прорастающим злаком».

Такой земледельческий символизм этой композиции у шумеров объясняется таким образом: Плеяды – звезда быка, и т.д. заходят или восходят в шумерском небе соответственно осенью и зимой. По гипотезе Кузьминой, эта сцена из Месопотамии через Элам, Египет, Ионию, Грецию, Фракию и Иран попала в Скифию. Временем этого заимствования исследовательница определяет эпоху родового строя. В дальнейшем понимание скифами этой сцены изменяется: они «подобно ахеменидам стали рассматривать ее как двойной смысл – весны, возрождения и царского могущества...», что подтверждается и в исследованиях Шкурко и Хазанов: «Сцена терзания в Евразийских степях украшает царские инсигнии, чаще всего – оружие и сосуды, что возвращает нас к легенде о священных дарах», которые, как мы помним из главы о религии скифов, являлись символами царской власти. [11]

Ученые-скифологи дали несколько интерпретаций данному мотиву. Первая концепция говорит о том, что в сценах терзания отражается борьба тотемов-предков, являющиеся родоначальниками и покровителями в образах животных. Вторая обосновывает его как необходимость передачи черт животных вещи, на которой был нанесен рисунок, и хозяину вещи. Однако на предмете изображалось не только хищное животное, но и угнетаемое, терзаемо животное. Весьма сомнительно, что древний автор стремился перенести данные черты на обладателя предмета. Третья концепция, наиболее популярная, интерпретирует мотив терзания как проявление дуализма, т. е. отражение борьбы в природе. На мой взгляд, последняя версия наиболее соответствует действительности, но это автоматически не отменяет предыдущих высказываний. Вполне возможно, что каждый из ученых, обосновывавших данные концепции отчасти правы. [6]