2 Исторические типы мировоззрения: мифология, религия, философия

В реальной действительности мировоззрение формируется в сознании конкретных людей и используется личностями, социальными группами. Но в каждой исторической эпохе оно имеет некоторые общие, суммарные черты, выступает как мировоззрение определенного исторического типа. В истории человечества выделяют три основных исторических типа мировоззрения: мифологию, религию и философию. И для того чтобы раскрыть специфику философии, важно рассмотреть ее в сопоставлении с другими историческими типами мировоззрения, предшествующими зарождению философских знаний о мире и месте человека в мире.

Исторически первым типом мировоззрения была мифология (от греческого mifos – предание, сказание, повествование и logos – слово, понятие) – это форма общественного сознания, способ понимания мира, характерный для ранних стадий общественного развития. В духовной жизни первобытного общества она доминировала, выступала как универсальная форма общественного сознания.

Мифы существовали у всех народов мира – это древние сказания, повествования разных народов о фантастических существах, богах и героях, с деяниями которых связывались различные природные и социальные явления. Мифы разнообразны, но ряд тем и мотивов в них повторяется. Много мифов разных народов посвящено космической тематике. В них предпринимались попытки ответить на вопросы о начале, происхождении и устройстве мира, о возникновении наиболее важных явлений природы и общества, о мировой гармонии и др. В мифологии возникновение мира понималось как его творение сверхъестественными существами или как постепенное развитие из первоначального бесформенного существования, как становление порядка и хаоса, как созидание через борьбу демонических сил.

Наряду с интересом к происхождению мира в мифах много внимания уделялось и происхождению людей, их рождению, стадиям жизни, смерти. Особое место занимали мифы о культурных достижениях людей – добывании огня, появлении ремесел, земледелия, обычаях, обрядах и т.п.

Миф как наиболее ранняя форма культуры объединял в себе зачатки знаний, религиозных верований, разных видов искусств, философии. Он представлял собой единую, нерасчлененную (синкретическую), универсальную форму сознания. В мифологическом сознании запечатлены поэтическое богатство и мудрость различных народов.

Своеобразие мифа заключается и в том, что в нем мысль выражалась в конкретных, эмоциональных, поэтических образах, метафорах. Характерными его чертами являются также антропоморфизм (наделение предметов природы, а затем и общественных явлений человеческим обликом и свойствами), гилозоизм (отсутствие границы между живым и неживым), конкретность, эмоциональность.

Мифология выполняла многообразные функции в обществе. С ее помощью прошлое связывалось с будущим, формировались коллективные представления того или иного народа, обеспечивалась духовная связь поколений. Она закрепляла принятую систему ценностей, поддерживала, поощряла определенные формы поведения людей.

С угасанием первобытных форм общественной жизни миф как особая ступень общественного сознания изжил себя, сошел с исторической арены. Но исчезла ли мифологическая форма мировоззрения окончательно? Нет, не исчезла. Через этнос, сказки, исторические предания мифологические сюжеты, образы вошли в гуманитарную культуру различных народов – в литературу, живопись, музыку, скульптуру. Более того, некоторые жанры литературы и искусства и сегодня сознательно обращаются к мифам с целью переосмысления их образов. Имеет место и сознательное мифотворчество в сфере социальной и политической жизни для манипулирования массовым сознанием. Фрагментарно сохраняются мифологические представления в современной культуре и в виде верований многих людей в сверхъестественные силы, в приметы, амулеты, в гадания, предсказания, заклинания и т.п.

На смену мифологии пришла религия. Религиозное мировоззрение сформировалось на сравнительно высокой стадии развития общества. Религия (благочестие, набожность, святыня, предмет культа) – такая форма мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через признание его двойственного характера. Все религии во все времена считали, что на-

ша эмпирическая действительность не самостоятельна. Она носит производный, тварный^ характер, по сути своей – вторична. Она – результат или порождение другой, истинной реальности – Бога или Богов.

Основу религиозного мировоззрения составляет вера в существование той или иной разновидности потусторонних, сверхъестественных сил, в их главенствующую роль в мироздании и жизни людей. Вера – это способ существования религии, особое настроение, переживание, характеризующие состояние сознания человека. Внешней формой проявления веры служит культсистема утвердившихся ритуалов, догматов.

Центральным пунктом любого религиозного мировоззрения является вера в Бога или Богов. В развитых монотеистических религиях (т.е. в религиях, признающих одного Бога) существует два типа богословия: катафатическое и апофатическое. Катафатическое богословие позволяет говорить о Боге и давать ему человеческим языком характеристики в превосходных степенях: Бог вездесущ, всемогущ, он – высшее добро, высшее благо и т.д. Апофатическое богословие считает, что Бога можно познать только сердцем, только в откровении и человеческий язык не в силах выразить божественных качеств, ибо они разительно отличаются от человеческих. Что касается не богословского, а повседневного сознания, то оно всегда конкретизирует образ Бога и придает ему, как правило, человеческую внешность: облик возвышенный и грозный.

Бог представляет собой высшую власть над земным миром, однако в разных религиях эта власть может быть как безграничной, так и ограниченной. В политеистических религиях, основанных на вере в существование множества богов, выделяется главный Бог, который не создает мира земного, ни тем более космоса, а лишь наставляет других богов, не является вечным. Ему отмерен свой век, свое время, хотя и более длительное по сравнению с человеческим. Например, главный Бог древних греков Зевс подчинен космической необходимости, судьбе, так же как и люди. Абсолютным всесилием и бессмертием обладают монотеистические Боги, в частности, христианский Бог.

Христианский Бог – фигура, очень сложная для понимания. В соответствии с христианским вероучением он личный абсолют, т.е. безличное творящее первоначало, именуемое Отец. В то же время это личность, Иисус Христос, Сын, интимное духовное Ты, навстречу которому открывается душа. Кроме ипостасей Отца и Сына Бог обладает еще и третьим проявлением – Духа Святого. Все три лица неслиянны и неразделимы.

Христианский Бог творит мир из ничего и самовластно управляет им: «без воли Божьей ни один волос не упадет с человеческой головы». В то же время Бог, создавая людей по своему образу и подобию, наделяет их свободой выбора: люди сами вольны решать, следовать ли им за небесным Отцом или предаться злу. Богу в христианстве противостоит фигура дьявола. Дьявол – это падший ангел. Он первым извратил дарованную Богом свободу и создал сферу зла. Но дьявол сам не выступает созидательным началом и может лишь переманивать на свою сторону заблудшие души. Таким образом, в христианской картине мира отношения добра и зла не симметричны. Бог всегда сильнее дьявола, он – заведомый победитель. Он вечен и все ему подвластно.

Религиозное мировоззрение невозможно вывести из чувств, переживаний отдельной личности – оно продукт исторического развития общества. Существовало и существует множество вариантов религиозных верований. Такие формы религий, как христианство, буддизм, ислам, считаются мировыми и по сей день имеют большое число приверженцев в разных странах. Каждая из мировых религий представлена различными своими внутренними течениями и сектами. Наряду с мировыми религиями существуют религии национальные, исповедуемые представителями одного народа, одной национальности. Все это говорит о том, что религия – это социально организованная вера человеческих сообществ, форма их поклонения «высшим силам» и воплощенным в этих силах наиболее почитаемым в данном обществе ценностям.

Иногда религия истолковывается крайне упрощенно. Она представляется как «невежественное» представление о мире и месте человека в мире. В действительности это явление более сложное и многогранное. Оно требует более тщательного изучения. Прежде всего религия – это явление древней культуры общества, которое имеет социальную природу и выполняет определенные социальные функции. Другое дело, что содержание и общественная роль религиозных учений не однозначны. Они подвержены историческим переменам и переосмыслению.

Исследования показывают, что в религиозных представлениях отражено постоянное вторжение в жизнь людей «чуждых» им природных и общественных сил, намного превосходящих силы человеческие. Религия и развивалась на почве осознания людьми своей зависимости от таких высших, «неподконтрольных» им сил. От кошмара «злых сил» люди искали спасения в обращении к Богу, который мыслился не только как «высший владыка мира», но и как заступник, спаситель человека. Вера в Бога иллюзорно восполняла слабости людей перед «грозными силами» природы и общества.

Поклонение Богам, стремление умилостивить их, призвать в помощники, следовать божественному образу привели к формированию в рамках религиозного сознания этических представлений, идеалов, норм. В различных вероучениях со временем формировались единые образы чувств, мыслей, поведения людей. Благодаря этому религия выступала и выступает как мощное средство социальной регламентации и регуляции, упорядочения и сохранения нравов, традиций, обычаев. В этом выражается важная ее культурно-историческая роль. Не менее важной исторической миссией религии, приобретающей в современном мире особую актуальность, выступало и выступает формирование сознания единства человеческого рода, значимости общечеловеческих нравственных норм, непреходящих ценностей.

Но в религиозном мировоззрении могут формироваться и совсем другие настроения. История знает немало примеров как в прошлом, так и в настоящем, когда религиозный фанатизм, вражда к людям другой веры служили и служат причиной многих кровавых событий. В человеческой истории были и такие периоды, когда религия выступала орудием социально-политического гнета, религиозные верования насильственно навязывались миллионам людей, а церковь монополизировала всю духовную жизнь общества, подчиняла себе всю систему образования и воспитания молодежи.

Все это свидетельствует о том, что религия как тип мировоззрения –явление сложное, многогранное, неоднозначное. Она требует к себе серьезного, вдумчивого отношения.

Качественно новым типом мировоззрения является философское мировоззрение. Философия в переводе с древнегреческого означает «любовь к мудрости». По некоторым историческим свидетельствам, термин «философ» впервые употребил древнегреческий математик и мыслитель Пифагор (VI в. до н.э.) по отношению к людям, стремящимся к высшей мудрости и правильному образу жизни. Истолкование же и закрепление в европейской культуре понятия «философия» связаны с именем Платона.

В VI веке до н.э. в Древней Индии, Древнем Китае, Древней Греции зародилась новая цивилизация с более развитой экономикой, товарно-денежными отношениями, первыми государствами, классовой структурой. Все это требовало нового осмысления мира и места человека в мире. Традиции, обычаи, вера в божественные силы перестали удовлетворять человека. Появлялась потребность разумом понять мир. Философия и зародилась из потребности рационального осмысления мира, как результат стремления решить все основные мировоззренческие вопросы средствами разума, путем рационального мышления, оперирующего понятиями, суждениями, умозаключениями.

Философия отличается от предшествующих ей типов мировоззрения не столько своим предметом, сколько способом его осмысления. Она унаследовала от мифологии и религии их мировоззренческую проблематику, всю совокупность вопросов о происхождении мира, а также весь объем позитивного знания, которое на протяжении тысячелетий накапливало человечество. Однако решение мировоззренческих проблем в зарождающейся философии происходило под иным углом зрения, а именно, с позиций рациональной оценки, с позиций разума, а не веры или вымыслов.

Появление философии – это появление вторичного типа общественного сознания, т.е. сознания, направленного на осмысление уже сложившихся разнообразных форм практики, культуры. Философы подвергают этот многообразный материал рефлексии (от лат. reflexio – отражение) и тем самым критически переосмысливают его. Цель философского поиска – через частное и общее обнаружить всеобщее. Это значит, что философия выходит за рамки всего конечного и начинает размышлять о бесконечном. Такое мышление трансцендентно (от лат. transcendens – перешагивающий, выходящий за пределы), так как оно выходит за пределы конечных вещей и частных законов, являющихся предметом практического опыта и частных наук. Проблемы философского мировоззрения охватывают мир в целом, жизнь человека в целом, отношение человека к миру в целом. Сущность философии – в размышлении над всеобщими проблемами в системе «мир – человек».

Для этой цели философия подвергает критическому осмыслению складывающиеся в различных сферах духовной культуры представления о мире и человеке, вырабатывает систему понятий, категорий, посредством которых люди определенной эпохи оценивают, осмысливают и переживают мир, сводят в целостность все явления действительности. В системе философских категорий можно выделить так называемые базисные, универсальные категории, в которых фиксируются наиболее общие свойства и характеристики всех предметов и явлений мира. К ним относятся такие предельно общие понятия, как, например, движение, пространство, время, количество, качество, мера, содержание, форма, причина, следствие, необходимость, случайность и т.п. Эти категории универсальны, потому что в любых объектах действительности обнаруживаются соответствующие им характеристики и свойства.

Кроме базисных, универсальных, в системе категорий философии можно выделить такие, посредством которых выражаются характеристики субъекта деятельности, его отношение к другим субъектам, к обществу в целом, к целям и ценностям общественной жизни. К ним относятся категории: человек, общество, сознание, вера, надежда, добро, справедливость, свобода и т.п. Не имея статуса всеобщих, эти категории применимы только в сфере социальной действительности.

Система категорий, лежащих в основе философии, выступает в качестве фундаментальных мировоззренческих структур. Она выражает свойственные данной культуре наиболее общие представления о природе, обществе, о человеке, его месте в мире, о социальных отношениях, ценностях человеческого мира.

Если обобщить все вышеизложенное, то можно сказать, что началом философского осмысления мира являются критическая переработка богатого и разнообразного опыта (обыденного, религиозного, мифологического, художественного, научного) духовно-практического осмысления обществом действительности, перевод его в систему предельно общих категорий. В результате и возникает философия как рационально-теоретический тип мировоззрения, как обобщенная система знаний о мире, человеке и формах взаимосвязи между ними.

В мировоззрении вообще, а в философском в особенности, всегда присутствуют два противоположных угла зрения: направление сознания «вовне» – формирование той или иной картины мира, с одной стороны, и, с другой стороны, его обращение «вовнутрь» – к самому человеку, стремление понять его суть, место, предназначение в природном и социальном мире. Причем человек здесь выступает не как часть мира в ряду других вещей, а как бытие особого рода. От всего остального его отличает способность мыслить, познавать, переживать, радоваться и печалиться, надеяться, желать и т. д. Поэтому «полюсами», создающими «поле напряжения» философской мысли, выступают мир «внешний» по отношению к человеческому сознанию и мир «внутренний» – психологическая, субъективная жизнь. Различные отношения этих миров пронизывают всю философию. Философское мировоззрение как бы биполярно: его смысловые «узлы», «пункты напряжения» – мир и человек. Для философского мышления существенно не раздельное рассмотрение этих противоположностей, а постоянное их соотношение. В философском мышлении проблема «мир –человек» выступает в разных обличиях: как отношение «субъект – объект», «бытие и мышление», «материя и сознание», «бытие и материя», «дух и природа». Она носит универсальный характер, выступает общей формулой рассмотрения любой философской проблематики. Поэтому отношение «материя и сознание» или «мышление и бытие» в определенном смысле может быть названо основным вопросом философии. Именно так его сформулировал Ф. Энгельс. В работе «Людвиг Фейербах и конец немецкой классической философии» он писал: «Великий основной вопрос всей, в особенности новейшей философии есть вопрос об отношении мышления к бытию»^.

В каком смысле вопрос об отношении «мышления и бытия» или «материи и сознания» может рассматриваться как основной вопрос философии? Ведь на протяжении многих столетий этот вопрос ни прямо, ни косвенно философами не ставился. Лишь в XVII–XVIII вв., в период активного формирования собственно философской мысли, когда она отмежевалась от религии и конкретных наук, полярность материи и сознания выявилась более рельефно и приобрела более принципиальное значение. Но и после этого многие философы не считали и не считают этот вопрос основным. В различных философских учениях выносились и выносятся на первый план различные другие проблемы: проблемы получения истинного знания, проблемы логического анализа языка науки, проблемы понимания смысла высказывания, нравственного долга, свободы, человеческого счастья и др.

Тем не менее вопрос об отношении материи и сознания, бытия и мышления не находится в одном ряду с многочисленными конкретными философскими вопросами. То или иное его решение и придает направленность, ориентированность философской мысли. Полярность сознания и материи, мышления и бытия входит во все философские размышления, пронизывает любые конкретные философские вопросы, независимо от того, осознают это философы или нет. Она составляет предельно общую основу философского мировоззрения и охватывает все его проблемное поле.

Вопрос об отношении сознания и материи, мышления и бытия как основной вопрос философии включает в себя два подвопроса, или имеет две стороны: онтологическую и гносеологическую. Онтологическая сторона основного вопроса философии заключается в том, что при философском понимании мира за первичное, исходное начало всего сущего необходимо принять сознание или материю, мышление или бытие. Те философы, которые за основу миропонимания брали материю, природу, объективную реальность, существующую независимо от человеческого сознания, примыкали к различным школам материализма, во многом родственного по своим установкам науке.

Материализм как направление в философии имеет длительную историю. Это направление сложилось с самого начала возникновения философии. Но по мере развития познания и человеческой практики менялись формы материализма. В современной истории философии обычно выделяются три исторические формы материализма: 1) наивный, стихийный, материализм Древней Греции и Рима; 2) метафизический, механистический, материализм XVII–XVIII вв.; 3) диалектический материализм.

Наряду с основными формами материализма существовали промежуточные переходные формы. Такими переходными формами материализма являлись, например, материализм Древнего Востока, материализм эпохи Возрождения, материализм русских революционных демократов XIX в. и др.

Противоположность материализму составляет идеализм. Термин «идеализм» в философии употребляется для обозначения философских учений, утверждающих, что сознание, мышление, психическое, духовное – первично, основоположено, а материя, природа, физический мир – вторичны, производны от духовного первоначала, сознания, мышления.

При всем своем фундаментальном единстве в решении основного вопроса философии идеалистическое направление внутри себя имеет две разновидности: идеализм объективный и идеализм субъективный. Для объективного идеализма характерно признание духовного первоначала, существующего независимо от сознания человека (мировой дух, мировой разум, абсолютная идея). Исторический прообраз объективного идеализма можно усмотреть уже в религиозно-художественных построениях древнеиндийских упанишад, в которых материальная реальность представляется как проявление духовного, божественного начала – брахмана. В концептуальной форме объективный идеализм получил первое законченное выражение в философии Платона. В средневековой философии его представлял схоластический реализм. Своего наивысшего расцвета объективный идеализм достиг в философских построениях Лейбница, Шеллинга, Гегеля.

Субъективный идеализм, в отличие от объективного, за первоначало в объяснении мира признает сознание субъекта – человека. Главный его принцип заключается в отрицании наличия какой-либо реальности вне сознания субъекта либо в рассмотрении любой реальности как полностью определяемой активностью сознания человека. Наиболее яркое выражение субъективный идеализм получил в учениях английских философов XVIII в. Д. Беркли и Д. Юма.

Идеализм, как и материализм, существует на протяжении тысячелетий и имеет глубокие социальные и гносеологические корни. Историческими истоками идеализма являются присущий мышлению первобытного человека антропоморфизм, одушевление всего окружающего мира и рассмотрение его движения по образу и подобию человеческих поступков, обусловленных сознанием и волей. В дальнейшем гносеологическим источником идеализма становится сама способность абстрактного мышления. Образование абстракций, общих понятий означает отлет мысли от действительности и содержит в себе возможность оперирования ими как самостоятельными сущностями, не зависящими от предметов, вещей, которые они обозначают. Именно такое употребление общих понятий ведет к идеализму, к созданию философских систем, в которых материальные объекты выступают лишь как воплощение логических категорий.

Идеализм может возникать не только в результате отрыва понятий человека от предметов, которые они отражают, и превращения их в нечто первичное по отношению к самим предметам, но и в результате абсолютизации, преувеличения, раздувания роли ощущений в познании. Так, например, английский философ XVIII в. Д. Беркли, преувеличивая, абсолютизируя в процессе познания роль ощущений, создал субъективно-идеалистическую систему, в которой не ощущения являются идеальными, духовными образами вещей, а сами вещи представляют собой комбинации, комплексы наших ощущений.

Современные философы-идеалисты редко признают свою принадлежность к идеалистическому направлению в философии. Чаще всего они называют себя реалистами, нейтральными философами в отношении к материализму и идеализму. В действительности все подобные заявления носят всего лишь дезориентирующий характер.

Наряду с делением философов на материалистов и идеалистов, в зависимости от решения первой стороны основного вопроса философии, все философские учения делятся еще на монистические и дуалистические.

Монистическими (греческое monos – один) называются такие учения, в которых за вечную первооснову всего существующего признается какая-либо одна субстанция – материя или сознание, дух. Поэтому монистическими бывают материалистические и идеалистические философские учения.

В монистических материалистических учениях единственной субстанцией считается материя. Монизм же идеалистических философских систем заключается в признании в качестве первоосновы всего сущего единой духовной субстанции, идеи. Согласно взглядам таких представителей идеалистического монизма, как Платон, Гегель, мир есть воплощение абсолютной идеи, иное ее бытие.

В отличие от монистических материалистических и идеалистических философских систем дуалистическими (лат. duo – два) называются такие системы, создатели которых исходят из признания одновременного вечного существования двух независимых субстанций: материальной и духовной, тела и души. Такую философскую систему пытался создать, например, французский философ XVII в. Р. Декарт. Философы-дуалисты являются обычно эклектиками, пытающимися механически соединить материализм и идеализм.

В философии шла и идет непрерывная борьба не только вокруг решения первой стороны основного вопроса философии – вопроса о том, что первично, материя или сознание, но и вокруг решения второй его стороны – гносеологической, т. е. вопроса о познаваемости мира. Взгляды философов здесь разделились по двум основным направлениям: гносеологический оптимизм и гносеологический пессимизм.

Гносеологический оптимизм признает доступность любого предмета или явления действительности человеческому познанию. Такая принципиальная познаваемость всех вещей и явлений объясняется, во-первых, практическими и интеллектуальными возможностями человека, во-вторых, рациональной и закономерной организацией самого мира (мир устроен так, что доступен сознанию). Такой позиции придерживаются материалисты и некоторые последовательные идеалисты и дуалисты.

Но среди тех философов, которые признают познаваемость мира, имеются расхождения во взглядах на источник истинных знаний. Здесь возникают такие направления в философии, как рационализм (лат. rationalis – разумный) и эмпиризм (греческое empeiria – опыт).

Рационалисты (материалист Спиноза, идеалист Лейбниц, дуалист Декарт) считают, что единственным достоверным источником знаний является разум, абстрактное мышление. Односторонне возвеличивая разум, они умаляют роль чувственного познания, принижают значение органов чувств, отказываются видеть в ощущениях объективный источник знаний. Знания, полученные посредством чувственного опыта, рационалисты считают смутными, непонятными. С точки зрения рационалистов, разум обладает особой, независимой от чувств способностью открывать в себе исходные принципы истинного знания. Эту способность они называют интеллектуальной интуицией.

Основным методом познания у рационалистов является дедукция, требующая идти в познании истины от общего к частному, от абстрактного к конкретному. По их мнению, благодаря интуиции человек открывает общие истины, затем из них логически последовательно выводит частные истины и, наконец, получает конкретные понятия об отдельных вещах и явлениях.

Представители эмпиризма впадают в другую крайность: они возвеличивают чувственный опыт и принижают роль разума, абстрактного мышления в познании. Признавая основным методом познания индукцию, требующую идти в познании от частного к общему, эмпирики утверждают, что познание человеком внешнего мира начинается и заканчивается на ступени чувственного опыта. Роль разума они видят в простом суммировании чувственных данных и не понимают, что сущность предметов и явлений, законы их развития могут быть познаны лишь с помощью разума, на ступени абстрактного, теоретического мышления.

Эмпиризм может быть как материалистическим, так и идеалистическим. Представители материалистического эмпиризма, например, английские философы XVII в. Бэкон, Локк, утверждают, что существует объективный мир, источником достоверных знаний о котором являются чувственный опыт, непосредственные показания органов чувств. Эмпирики – субъективные идеалисты (Беркли, Юм, махисты), не признающие существования объективной реальности, считают источником знаний субъективистски понимаемый чувственный опыт, который они сводили к простому описанию ощущений как якобы единственной реальности.

Гносеологический пессимизм, связанный с решением второй стороны основного вопроса философии, так или иначе всегда ограничивает возможности человеческого познания. Он представлен различными оттенками агностицизма (греческое а – не, guosis – знание). Обычно выделяют два основных оттенка. Представители первого из них отрицают существование объективного мира и считают, что единственной реальностью, о существовании и о познании которой можно говорить, является реальность ощущений и восприятий человека. Они утверждают, что задача философии и науки сводится лишь к описанию наших ощущений и восприятий. Так, например, представитель данного оттенка агностицизма английский философ XVIII в. Юм, отрицая существование независимого от человека объективного мира, принципиально ограничивает познавательную деятельность описанием ощущений человека как единственной реальности.

Представители другого оттенка агностицизма признают существование объективного мира, мира вещей самих по себе, но пытаются теоретически обосновать их принципиальную непознаваемость. Так, например, представитель немецкой классической философии И. Кант признает, что вне нас и независимо от нас существуют вещи, но это «вещи в себе», т.е. принципиально не познаваемые, так как в процессе познания мы познаем не сами вещи, а их «явления», создаваемые нашим сознанием.

Непрерывную борьбу с агностицизмом вели материалисты Древнего мира и Нового времени, доказывая, что объективный мир, безусловно, познаваем. Но решающим опровержением агностицизма является общественно-историческая практика. Применяя полученные знания на практике в производстве и общественно-политической деятельности, люди убеждаются в их достоверности. Благодаря этому они имеют возможность приспосабливаться к окружающему миру и целесообразно изменять его для удовлетворения своих потребностей.