Теория познания и этика и. Канта

Иммануил Кант родился в 1724 году в Кениксберге. Здесь же учился, стал ректором университета , писал свои труды и умер в 1804. Он был не только фил, но также крупным ученым в обл естествознания. Преподавал. Философское развитие Канта делится на 2 периода. В первом периоде (до нач. 70-х гг) Кант пытался решать философские проблемы - о бытии, фил природы, религии, этики, логики исходя из убеждения, что ф. м.б. разработана и обоснована как умозрительная наука. (без обращ к опытным данным) Во 2-й пер (критический) пытается строго отделить явления от вещей в себе. Последние не могут быть даны в опыте. Вещи непознаваемы. Мы позн. лишь явления или тот способ, кот. эти вещи в себе действуют на нас. Это учение - агностицизм. Кант называл его “критикой разума”. Это учение ограничивает разум, поскольку оно отказывает ему в познании сущности вещей. Развивая эту критику Кант пытался 1. выяснить источники различного вида знаний - научного и философского 2. выяснить на чем основывается достоверность знаний. 3. исследовать формы и категории научного мышления... Учение “Крит фил” сформировалось к началу 80-х гг. Оно изложено в тракт. “ Критика чистого разума” - 81, “Критика практического разума” - 88 и “Критика способности суждения” - 90. (теор познания, этика и эстетика (учение о целесообр. в природе) соответственно) Познание начинается с того, что “вещи в себе” возд. на наши органы чувств и вызыв ощущения. Это конечно материализм. Но дальше К. - идеалист. Идеализм состоит в убеждении, что ни ощущунеи нашей чувственности, ни понятия и сужд. нашего рассудка, ни понятия разума не могут дать нам теорет. знания о “вещах в себе” (ввс). Достоверное знание сущ - это математика и естествознание. Истины этих наук всеобщие и необходимые. Но это не есть знание о ввс, а только о свойствах вещ. к кот. приложимы формы нашего сознания: ощущ, понятия. Ввс принципиально непознаваемы. Учение о знании. Опирается на теорию суждения. Знание всегда выраж в форме суждения, в кот мыслится всязь между двумя понятияим - субъектами и предикатами суждения. Сущ 2 вида этой связи. В одних суждениях предикат не дает нового знания о предм сравнительно с тем знанием, кот уже мыслится в субъекте. Это аналитические уждения. Пример: все тела имеют протяжения (предикат - имеют прот) Если предикат не выводится из субъекта, а соединяется с суб., то это ситетические суждения. Пр: некоторые тела тяжелы. Есть 2 класса синт суждений. 1. связь предиката с с. мыслится потому, что обнаруживается в опыте (нек лебеди черны) - апостериорные 2.эта связь не может основ на опыте.Она мыслится как связь, предшеств опыту и независящ от него - априорные суждения.( все, что случается имеет причину). Апр. суждениям К. придает б. значение. Вопрос о априорн. синт суждениях он ставит в след форме: 1. как возм такие суждения в матем 2.как возм они в теорет естествознании 3.возможны ли они в метафизике. Решение этих вопр. он связывает с исследов. 3 основных способностей познания: чувственности, рассудка, разума. Чувственное познание. Вопрос о возм апр. синт суждений в матем К рассм в учении о формах чувственного познания. По Канту элементы математического знания - не понятия, а наглядные представления. В сужд. матем синтез субъекта с предик основывается либо на чувств созерцании пространства, либо времени. Пространство - априорная форма внешнего чувств созерцания (время - внутреннего), что и придает созерц. простр. их безусловную всеобщность и необходимость. Т.о. у Канта пространство и время перестают быть формами существования вещей. Они становятся априорными формами нашей чувственности. Априорные формы рассудка. Условием возм апр. синт сужд в теорет естествознании явл категории. Это независимые от поставляемого опытом содержания понятия рассудка, под кот рассудок подводит всякое содерж, получаемое из опыта. Т.е. категори не формы бытия, а понятия рассудка. Это только формы, под кот рассудок подводит доставляемый чувственностью материал. Категории априорны. По К ни ощущ ни понятия сами не дают знания. Ощущ без понятий- слепы, а понятия без ощущ - пусты. Знание есть синтез ощущ с понятиями. Возникает вопрос: каким обр разнообразие чувств созерцаний превр посредством априорных форм в единство? Условием такого единства состоит в единстве самосознания. На этих основах разработал ответ на вопрос о возможности теорет естествознания. В основе всех сужд естеств наук лежат общие и необходимые законы. Научным знанием предм и явления наук могут быть при условии, если рассудок мыслит предметы и явл как подчиненные 3 законам: 1 сохранения субстанции 2.причинности и 3.взаимодействия субстанций. Эти зак. принадлежат не самой природе а только нашему разуму. Наше сознание само строит предмет не в том смысле, что оно порождает его или дает ему бытие, а в том, что оно придает познаваемому предм ту форму, под кот он только и может познаваться - форму всеобщего и необход знания. Т.е. не формы нашего ума сообразуются с вещ прир, а напротив, вещи прир - с формами ума. Отсюда вывод, что вещи сами по себе непознаваемы. Ни формы чувственности, ни категории рассудка, ни эти 3 закона не составл определения самих вещей в себе. Природа как предмет всеобщего и необх знания строится самим сознанием. Этика. Противоречие необходимости и свободы - не настоящее: чел поступает необходимо в одном отношении и свободно в другом. Необходимо, так как чел есть явление среди др явл прир и в этом отнош подчинен необходимости. Но чел также и нравственное сущ, субъект нравственного сознания. Как нравств сущ чел принадлежит к миру умопостигаемых ввс. И в этом качестве он свободен. Нравств. закон Кант понимает как безусловное предписание или “категорический императив”. Закон этот требует, чобы каждый поступал так, чтобы правило его личного поведения могло стать прав для всех. Поступок м.б. моральным только если он соверш из уважеия к нравст з-ну. Кант стремился ослабить зависимость этики от веры. Он утверждает, что не нравственность основана на религии, а наоборот. Опыт показ, что между мор или амор поведением чел и его счастьем не сущ необходимого соответствия. Противоречие междумор повед чел и результатом этого поведения в эмпир жизни не мирится с нашим нравственным сознанием, кот требует справедливого соответствия. Не находя его в мире явлеий, нр сознание вынуждено верить, будто соотв осущ в мире “умопостигаемом”. Сущ понятий как свобода, бессмертие и бог объясн по К. верой в “умопостиг” мир. Их бытие не есть истина, доказуемая теоретически, но есть необх постулат или требование “практического разума”.

Философия Гегеля

1. Введение

Ныне, вряд ли кто-то будет оспаривать, что произведения философов удаленной от нас исторической эпохи воспроизвести в полном объеме таковым, какими они были созданы невозможно. Часть трудов просто исчезла в глубине времени, часть просто потеряла свою актуальность многие годы назад. Но любой крупный философ всегда оставит что-то, что будет полезно не только его поколению, но и все последующим. В тоже время отыскать эти крупинки знаний не всегда просто. Если даже оставить в стороне случаи явной недобросовестности и фальсификации по отношению к философскому наследию Гегеля, нельзя не признать, что вся последующая человеческая философская мысль, за исключением, может быть, небольшого числа правоверных гегельянцев, полагавших, что только они понимают систему учителя целиком, только и занималась, что отрывала кусочки от его учения, выборочно и по частям принимая и опровергая положения гегелевской философии, делая это односторонне, фрагментарно и неадекватно. Я считаю так: или принимаешь философское учение целиком, либо целиком его отвергаешь, но так к сожалению в истории философской мысли не бывает. Всего лишь одна иллюстрация. В нашем веке наиболее цитируемым стал отрывок из введения к «Философии истории», где Гегель обратил внимание на индивидуальность, неповторимость исторического состояния и обстоятельств каждой эпохи. Причины того, что именно этот отрывок был удостоен внимания общественности прост - это наиболее соответствовало духу после гегелевского историзма, поставившего во главу угла принцип уникальности, несравнимости исторических состояний и непреложности к ним каких бы то ни было общеисторических масштабов оценки. Не надо доказывать всю ошибочность этого положения. Обобщения в истории зачастую не только полезны, но и просто необходимы. Однако, все забыли, что в тексте Гегеля указанное замечание сформулировано по вполне конкретному поводу в связи с критикой прагматической историографии, и он вряд ли согласился бы со столь широкой интерпретацией этого положения.

2. Немецкая классическая философия

В конце 18 и начале 19 века Германия, преодолевая экономическую и политическую отсталость, приближалась к буржуазной революции, и «подобно тому, как во Франции в 18 веке, в Германии в 19 веке философская революция предшествовала политическому перевороту». Маркс рассматривал немецкую классическую философию как немецкую теорию французской революции.

Важную роль в формировании немецкой философии сыграли достижения естествознания и общественных наук : стали развиваться физика и химия, продвинулось вперед изучение органической природы. Открытия в области математики, позволившие понять процессы в их точном количественном выражении, учение Ламарка об обусловленности развития организма окружающей средой, астрономические, геологические, эмбриологические теории, а также теории развития человеческого общества - все это со всей остротой и неизбежностью выдвигало на первый план идею развития как теорию и метод познания действительности.

Одним из величайших умов человечества, основоположником классического немецкого идеализма, возродившим идеи диалектики, был И. Кант (1724-1804). Именно с Кант началась философия новейшего времени. Но не только в философии, но и в науке. Он считал, что для того чтобы решить проблемы бытия, морали и религии нужно знать возможности человеческого познания и установить его границы. Необходимые условия познания заложены в самом разуме и составляют основу знания. Они придают знанию характер необходимости и всеобщности. Он различал воспринимаемые человеком явления вещей и вещи как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта. В результате воздействия «вещей самих по себе» на органы чувств возникает хаос ощущений. Приводим мы этот хаос в единство и порядок силами нашего разума. Миру явлений соответствует, независим я от человеческого сознания сущность вещей - «вещи сами по себе». Абсолютное познание их невозможно. Они для нас только ноумены, т. е. умопостигаемая, но не данная в опыте сущность.

Кант был убежден, что идеи пространства и времени человеку известны прежде восприятии. Пространство и время идеальны, а не реальны. Чувственные впечатления связываются между собой посредством суждений, в основе которых лежат категории, т. е. общие понятия, которые по Канту, суть «чисто логические» формы, характеризующие только «чистое мышление», а не его предмет. В своем учении о познании Кант большое место отводил диалектике: противоречие рассматривалось им как необходимый момент познания. Но диалектика для него - лишь гносеологический принцип, она субъективна, т. к. отражает только противоречия мыслительной деятельности. Именно потому, что в ней противопоставляется содержание занятий и их логическая форма и предметом диалектики становятся сами эти формы в их отрыве от содержания знаний, Ленин назвал логику Канта «формальной».

Немецкая классическая философия после Канта разрабатывалась такими выдающимися философами, как И. Г. Фихте (1762-1814) и Ф. Шеллинг (1775-1854). Оба стремились преодолеть кантовское противопоставление феномена и ноумена, обосновав познавательную активность в некотором едином принципе - в абсолютном Я (Фихте) и в абсолютном тождестве мышления и бытия (Шеллинг). Последний дал тонкий анализ категорий диалектики, в частности свободы и необходимости, тождества, единого и многого и др., послужив предтечей гегелевской объективно-идеалистической диалектики. Его изыскания в области философии природы оказали большое влияние на умы естествоиспытателей, а также на русскую философию.

3. Диалектика Гегеля - высшее достижение немецкой классической философии.

Высшим достижением немецкой классической философии являлась диалектика Гегеля (1770-1831). Характеризуя историческое место Гегеля в развитии философии, Энгельс писал: «Свое завершение эта новейшая немецкая философия нашла в системе Гегеля, великая заслуга которого состоит в том, что он впервые представил весь природный, исторический и духовный мир в виде процесса, т.е. в беспрерывном движении, изменении, преобразовании и развитии, и сделал попытку раскрыть внутреннюю связь этого движения и развития.... Для нас здесь безразлично, что Гегель не разрешил этой задачи. Его историческая заслуга состояла в том, что он поставил ее». Как видно из слов Энгельса, выдающееся значение философии Гегеля заключалось в том, что в ней в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и основ тельной критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда, в идеалистической форме, законы и категории диалектики.

Опираясь на диалектические идеи Канта, Фихте, Шеллинга, развивая их, Гегель вместе с тем отвергает ряд ошибочных положений, содержавшихся в учениях этих мыслителей. Гегель справедливо расценивает кантовскую попытку исследовать человеческую способность познания вне истории познания, вне реального ее применения как бесплодную схоластическую.

Столь же определенно выступил Гегель против субъективизма Канта и Фихте. Природа, по Гегелю, существует независимо от человека, а человеческое познание обладает объективным содержанием. Отвергая кантовское субъективистское противопоставление сущности и явления, Гегель учил, что явления столь же объективны, как и сущность, сущность является, т.е. обнаруживается в явлении, ввиду чего и явление существенно. Познавая явления, мы тем самым познаем и сущность.

Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости «вещи в себе»; в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания. «Скрытая сущность вселенной не обладает в себе силой, которая была бы в состоянии оказать сопротивление дерзновению познания, она должна перед ним открыться, развернуть перед его глазами богатства и глубины своей природы и дать ему наслаждаться ими».

Гегель резко критиковал Шеллинга за недооценку роли логического мышления и логики вообще, за интуитивизм, который в конечном итоге привел Шеллинга к откровенному иррационализму. Однако, будучи идеалистом, Гегель не смог подвергнуть критике основной идеалистический порок своих ближайших предшественников: для него, также как и для других идеалистов, природа является производным от сверх природного духа. Именно поэтому Гегель не смог решить тех великих диалектических проблем, которые были поставлены предшественниками его собственной философии.

Он полагал, что ни материя, ни сознание человека не могут рассматриваться как первичное, ибо сознание невозможно логически вывести из материи, а материя также не выводима из человеческого сознания, которое само должно быть понятно как результат предшествующего развития абсолютного субстанциального первоначал.

4. Тождество бытия и мышления – исходный пункт философии Гегеля

Гегель отвергает утверждение Шеллинга о том, что первоначало должно быть мыслимо как абсолютное тождество субъективного и объективного, исключающее какое бы то ни было различие между ними. Тождество и различие - диалектические противоположности, неотделимые друг от друга.

Первоначальное тождество, образующее субстанциальную основу мира, есть, по Гегелю, тождество мышления и бытия, в котором, однако, изначально наличествует различие между объективным и субъективным, но само это различие существует лишь в мышлении. Мышление, по Гегелю - это не только субъективная, человеческая деятельность, но и независимая от человека объективная сущность, первооснова, первоисточник всего существующего.

Мышление, утверждает Гегель, «отчуждает» свое бытие в виде материи, природы, которая есть «инобытие» этого объективно существующего мышления, именуемого Гегелем абсолютной идеей. С этой точки зрения разум не специфическая особенность человека, а первооснова мира, из чего следует, что мир в основе своей логичен, существует и развивается по законам, внутренне присущим мышлению, разуму. Таким образом, мышление и разум рассматриваются Гегелем как независимая от человека и человечества абсолютная сущность природы, человек, всемирной истории. Гегель стремится доказать, что мышление, как субстанциональная сущность, находится не вне мира, а в нем самом, как его внутреннее содержание, проявляющееся во всем многообразии явлений действительности.

Стремясь последовательно провести принцип тождества мышления и бытия, Гегель рассматривает мышление (абсолютную идею) не как неподвижную, неизменную первосущность, а как непрерывно развивающийся процесс познания, восходящий от одной ступени к другой, более высокой. В силу этого абсолютная идея не только начало, но и развивающееся содержание всего мирового процесса. В этом смысл известного положения Гегеля о том, что абсолютное должно быть понято не только как предпосылка всего существующего, но и как его результат, т.е. высшая ступень его развития. Эту высшую ступень развития «абсолютной идеи» составляет «абсолютный дух» - человечество, человеческая история.

Мышление по сравнению с чувственными восприятиями представляет собой высшую форму познания внешнего мира. Мы не можем чувственно воспринимать то, чего уже нет (прошлое), то, чего еще нет (будущее). Чувственные восприятия непосредственно связаны с объектами, предметами, воздействующими на наши органы чувств; наука же обнаруживает, открывает явления, которых мы не видим, не слышим, не осязаем. Однако, как ни велико значение мышления, как ни беспредельны возможности теоретического познания, мышление базируется на данных чувственного опыта и без него невозможно. Гегель в силу свойственной ему идеалистической недооценки чувственных данных не увидел глубокого диалектического единства рационального и эмпирического, не понял, как из чувственных восприятий внешнего мира мышление черпает свое содержание. Содержание мышления (содержание науки), по мнению Гегеля, есть ему одному (одному лишь мышлению) присущее содержание; оно не получено извне, а порождено мышлением. Познание, с этой точки зрения, не есть обнаружение того, что существует вне нас, вне мышления; это - обнаружение, осознание содержания мышления, науки. Выходит, следовательно, что мышление и наука познают свое собственное содержание и познание оказывается самосознанием духа. В конечном итоге Гегель приходит к фантастическому выводу, что человеческое мышление есть лишь одно из проявлений некоего абсолютного, вне человека существующего мышления - абсолютной идеи, т.е. Бога. Разумное, божественное, действительное, необходимое совпадают друг с другом, согласно учению Гегеля. Отсюда вытекает один из важнейших тезисов гегелевской философии: все действительное разумно, все разумное действительно.

Мышление отражает объективную реальность, и, поскольку оно правильно ее отражает, можно говорить о разумном взгляде на мир. Но Гегель отождествляет отражение действительности (разум) и то, что отражается, - объективную реальность. Это тождество мирового разума с многообразным миром явлений, этот процесс мышления, содержит в себе все многообразие действительности, и называется им «абсолютной идеей», с одной стороны, наполняется совершенно реальным природным и историческим содержанием, а с другой стороны, оказывается рафинированным представлением о Боге.

Основной формой мышления является понятие. Поскольку Гегель абсолютизирует мышление, он неизбежно обожествляет и понятие. Оно, по его учению, «есть начало всякой жизни» и представляет собой «бесконечную творческую форму, которая заключает внутри себя всю полноту всякого содержания и служит вместе с тем его источником». Выступая против материалистического учения о понятии как высшей форме отражения объективной действительности, Гегель ставит с ног на голову действительное отношение между мышлением и бытием: не мышление, говорит он, отражает бытие, а бытие представляет собой воплощение мышления, понятия, идеи.

Итак, исходный пункт гегелевской философской системы - идеалистическое отождествление мышления и бытия, сведение всех процессов к процессу мышления. Действительная история сводится к истории познания, а рост и углубление знаний о мире рассматриваются как развитие самой действительности. Гегель обожествляет процесс познания, осуществляемый человечеством, выдавая его за божественное самопознание, а также за познание человечеством Бога и тем самым самого себя.

5. Логика Гегеля

Основные части философской системы Гегеля - логика, философия природы и философия духа, к которой непосредственно примыкают философия права, философия истории, эстетика, философия религии, история философии. Логика, как это вытекает из исходного положения гегелевской философии составляет важнейшую часть его системы, поскольку тождество мышления и бытия означает, что законы мышления, которыми и занимается логика, суть подлинные законы бытия: и природы, и человеческой истории и познания. До Гегеля логика считалась наукой о субъективных (человеческих) формах мышления. Не отрицая необходимости такой научной дисциплины, т.е. формальной логики, как науки об элементарных формах и законах правильного мышления, Гегель ставит перед логической наукой задачу исследовать наиболее общие закономерности развития познания.

Гегель объявляет логику учением о сущности всех вещей. Поэтому в гегелевской «Науке логики» кроме обычных для логики вопросов и понятий, суждений, умозаключений рассматриваются такие вопросы, которыми формальная логика никогда не занималась: вопросы о закономерностях самой действительности, о превращении количественных изменений в качественные, о соотношении философских категорий и т. д.

Гегелевская постановка вопроса о диалектической логике носит идеалистический характер, поскольку Гегель отождествляет законы природы с законами логики, мышления. Нельзя согласиться с гегелевским пониманием объективности форм мышления, но оно содержит в себе глубокую догадку о том, что различные формы мышления по самой своей структуре аналогичны отношениям и процессам, имевшим место в объективной действительности.

Понятия, по Гегелю, находятся в непрерывном движении, переходят, «переливаются» друг в друга, изменяются. развиваются, превращаются в свою противоположность, обнаруживая внутренне присущие им противоречия, которые и составляют движущую силу их развития. Развитие понятий, идет от абстрактного к конкретному, от одностороннего, бедного содержанием понятия к понятию, все более богатому содержанием, охватывающему в единстве различные, даже противоположные, стороны. Гегель показывает, что количественные изменения приводят к изменениям качественным, совершаются путем скачка, перерыва непрерывности.

Гегелевское учение о диалектике мышления, о взаимосвязи и движении понятий косвенно указывает на содержание и закономерности развития тех реальных материальных процессов, которые вопреки учению Гегеля существуют независимо от познания, от мышления. Конечно, Гегель не мог «выдумать» диалектику понятий: ее действительным источником была реальная диалектика вещей в природе и обществе.

Характеризуя сущность как философскую категорию, Гегель указывает, что к ней следует отнести и то, что отличает явления друг от друга, и то, что одинаково, тождественно в них. Но в противоположность метафизике Гегель утверждает, что тождество и различие не существуют отдельно друг от друга, а представляют собой противоположные, друг с другом связанные моменты сущности. Говоря о тождестве, мы имеем в виду различия, говоря о различии, предполагаем тождество.

Гегель противопоставляет метафизическому представлению об абстрактном, исключающим различия тождестве диалектическое представление о конкретном тождестве, содержащем в себе различия. Понятие абстрактного тождества предполагает существование неизменных, всегда одинаковых вещей. Понятие конкретного тождеств, напротив, указывает на то, что каждое явление изменяется, т.е. не остается самим собой, всегда одинаковым, а переходит в другое, содержит в себе это другое как противоположность, отрицание, зародыш будущего.

Характеризуя понятие, Гегель правильно отмечает, что оно не есть только общее. Общее, взято само по себе, вне связи с особенным, т.е. с тем, что отличает одно явление от другого, бессодержательно. В реальной действительности, а, следовательно, и в понятии общее, особенное и единичное также неразделимы, как тождество и различие в сущности явлений. Раскрывая многократность понятия, единство различных сторон в самой действительности, Гегель приходит к выводу, что истина лишь постольку есть истина, поскольку содержит в себе в единстве различные, в том числе и противоположные, стороны реального. В этом смысле Гегель утверждает: абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Понятие как, единство общего, особенного и единичного получает свое необходимое выражение в различных видах суждений и умозаключений, которые изображаются Гегелем как обнаружение и осуществление творческой мощи присущей «понятию» как внутренней основе всех тех процессов, которые наблюдаются в природе и обществе на всем протяжении истории.

Понятие у Гегеля - это процесс теоретического мышления, возведенный в абсолют. Активность мышления и всей сознательной, целесообразной практической деятельности людей, преобразующей мир, идеалистически истолковывается Гегелем как творчество, самопознание «абсолютной идеи», обнаруживающей в себе все то, что непосредственно, на поверхности выступает как развитие природы и обществ . Таким образом, признавая развитие и пытаясь дать его картину, Гегель изображает его как процесс познания, осуществляющийся в лоне «абсолютной идеи».

В своем учении о познании Гегель ставит также вопрос об отношении теоретического познания к практической деятельности, пытаясь вскрыть единство и взаимодействие между теорией и практикой. Развивая положение Канта и Фихте об активности познающего мышления, Гегель показывает, что преобразование действительности и познание ее составляют единый процесс. В этом отношении Гегель идет дальше материалистов 17 -18 вв., которые рассматривали процесс познания созерцательно, т.е. преимущественно как воздействие предмета на познающий субъект и соответственно восприятие этого воздействия субъектом. Марксистское понимание практики в корне противоположно гегелевскому, поскольку для диалектического материализма практика есть применение материальных средств с целью изменения и познания материальной действительности. По Гегелю же, практика есть деятельность мышления, а в конечном итоге космическая деятельность «абсолютной идеи», которая творит мир, познавая себя.

Логический процесс развития завершается у Гегеля понятием «абсолютной идеи», которая вначале «отчуждает» свое бытие, сообщает ему движение, в результате которого бытие становится содержательным. Затем она обнаруживает себя как сущность, как понятие и, наконец, благодаря развитию понятия как «абсолютная идея», которая выступает как систематическое, многообразное единство всех сторон, логических определений, характеризует не только мир как целое, но и его познание.

6. Философия природы

Если логика, по Гегелю, есть «наука об идее в себе и для себя», то философия природы характеризуется им как «наука об идее в ее инобытии». Гегель не объясняет, как происходит переход от «чистой» логической идеи к природе, он просто декларирует, что «абсолютная идея», познав свое собственное содержание, «решается из самой себя свободно отпустить себя в качестве природы». Значит ли это, что было время, когда еще не существовало природы и «абсолютная идея» существовала сама по себе, так сказать, в чистом, обнаженном виде? На этот вопрос у Гегеля нет сколько-нибудь убедительного ответа. «Абсолютная идея», по Гегелю, существует вне времени, природа также не имеет начала во времени. Как же можно в таком случае утверждать, что «абсолютная идея» предшествует природе? Ведь и сам Гегель вынужден признать, что «дух есть дух, лишь, будучи опосредствован природой». И, тем не менее, Гегель солидаризируется с христианским догматом о сотворении мира Богом из ничего. Он лишь переделывает его на свой лад для согласования с основными положениями своей идеалистической системы. Поэтому Гегель говорит: «Мир сотворен, сотворятся и теперь, и был вечно сотворен; эта вечность выступает перед нами в форме сохранения мира».

Главными формами природного бытия «абсолютной идеи» являются механика, физика, органика. Характеризуя механику, Гегель рассматривает пространство, время, материю, движение, всемирное тяготение. Идеалистически истолковывая эти основные понятия механики, Гегель пытается логически вывести материю из времени и пространства. При этом он все же вынужден признать, что не существует пустых, незаполненных времени и пространства, из чего, вопреки его идеалистическому утверждению, следует, что время и пространство представляют собой формы существования материи.

Гегель также признает, что материя и движение неотделимы друг от друга. Но при этом материя остается для Гегеля лишь внешним, доступным чувственному восприятию проявлением, обнаружением «абсолютной идеи». Да и само движение материи изображается Гегелем не как изменение, ведущее к развитию, а как простое перемещение в пространстве, круговорот, повторение того, что существовало раньше.

В физике Гегель рассматривает небесные тела, свет, теплоту, химизм, и т.п., пытаясь вскрыть связь между этими процессами и показать, что все они образуют последовательный иерархический ряд обнаружений порождающей их духовную сущность. В этой части натурфилософии Гегеля много произвольных допущений, необоснованных утверждений, наглядно свидетельствующих о неспособности идеализма научно обобщить данные естествознания. Гегель отвергал в основном уже сложившееся в его время представление о химическом процессе как о взаимодействии атомов, он отрицал также и тот факт, что вода состоит из водорода и кислорода. Он также подходит к пониманию электричества как особой формы движения материи.

Третья часть философии природы - органика - посвящена вопросам геологии, ботаники и зоологии. Здесь Гегель стремится показать, что переход от неживого к живому есть завершение природного процесса: «Дух выходит, таким образом, из природы». Это значит, что природа есть лишь низшая ступень обнаружения и самопознания «абсолютной идеи»; свое высшее адекватное воплощение «абсолютная идея» получает лишь в человеке, в развитии общества. Однако Гегель не признает реального процесса развития органической материи и живых существ: все эти природные формы, по его мнению, есть порождение «абсолютной идеи».

Философия природы Гегеля, несмотря на отдельные содержавшиеся в ней глубокие диалектические догадки, весьма далека от действительно диалектического понимания природы как единого связного целого, изменяющегося, развивающегося на основе внутренне присущих ей противоречий.

В силу своего идеалистического характера философия природы Гегеля оказалась наиболее слабой частью его системы. В ней особенно резко выразилось противоречие между идеализмом и науками о природе, невозможность примирения идеалистического истолкования природы с ее научным исследованием. Ввиду исходных идеалистических посылок своей философии Гегель вынужден был рассматривать природу как «конечную» сферу существования «абсолютной идеи», приписывая природе ту ограниченность, которая была свойственна лишь тогдашним естественнонаучным представлениям. Поэтому Гегель не смог преодолеть и мет физического, механистического понимания природы, хотя в ряде вопросов он стоял выше современных ему естествоиспытателей и подвергал критике их узкий эмпиризм и метафизически-механистический подход к явлениям природы.

7. Философия духа

Третья часть философской системы Гегеля - философия духа - посвящена рассмотрению «абсолютной идеи» на заключительном этапе ее развития, когда она, покидая природу, «возвращается» к самой себе в качестве «абсолютного духа», т.е. «абсолютной идеи», преодолевшей свое «отчуждение», снявшей свое отрицание (природу) и развивающейся как самосознание человечества на всем протяжении всемирной истории. В природе, по Гегелю, духовное содержание находится в постоянном конфликте с ограниченной и инертной материальной формой. Философия духа Гегеля есть идеалистическое учение о развитии индивидуального и общественного сознания, об умственном развитии человечества вообще. Поэтому история человечества, сведенная к истории его духовного развития, оказывается, в конечном счете историей познания и самопознания.(2.30)

Философия духа состоит из учения о субъективном духе (антропология, феноменология, психология), учения об объективном духе (право, нравственность, государство) и учения об абсолютном духе как высшей ступени самопознания « абсолютной идеи» (искусство, религия, философия).

В антропологии речь идет об индивидуальном развитии человеческой личности, об отношении души и тела, о расовых различиях, различии человеческих возрастов, о здоровье и болезненном состоянии человеческого организма, о характере, темпераменте и т. п. Характеризуя отличие человека от животного, Гегель вслед за французскими просветителями указывает на первостепенное значение прямо хождения, давая, однако, чисто идеалистическое объяснение этому факту. Правильно отмечая, что расовые различия не дают никаких оснований для расизма, Гегель тем не менее полагает, что расы и нации образуют различные ступени самоопределения «абсолютного духа», ввиду чего различия между ними в области культурного развития в принципе непреодолимы. Исследуя человеческие возрасты, Гегель приходит к ошибочному выводу, что выступление личности против существующих общественных порядков представляет собой юношеское увлечение, которое исчезает вместе с переходом к зрелому возрасту. Взрослый человек, мужчина, по мнению Гегеля, «работает в пользу дела, а не во вред ему, заинтересован в сохранении существующего порядка, а не в разрушении его...».

Последующее развитие индивидуального сознания Гегель прослеживает в феноменологии и психологии. Здесь он приходит к заключению, что в основе индивидуального сознания лежит «объективный дух». Это понятие охватывает, по Гегелю, правовые и нравственные отношения, к которым немецкий идеалист относит также семью, гражданское общество и государство. Нравственность, таким образом, идеалистически истолковывается как внутреннее содержание и движущая сила не только правовых, но также материальных и политических отношений, различные формы которой рассматриваются как необходимые стадии развития объективного нравственного духа. И здесь действительные отношения ставятся Гегелем с ног на голову. Однако в гегелевском понимании нравственности, несомненно, имеется и глубокая догадка об объективном характере ее развития, о связи этого процесса с развитием всей совокупности общественных отношений.

Поскольку сущностью духа, согласно Гегелю, является свобода, то право определяется как осуществление, непосредственное бытие свободы. С этой точки зрения право противопоставляется феодальному произволу. Однако Гегель не видит классового характера правовых отношений, отражающего волю господствующего класса. Важнейшим выражением права является, по Гегелю, частная собственность, которая рассматривается не как определенная историческая форма общественных отношений, а как необходимое, субстанциальное воплощение свободы.

Гегель выводит из понятия права основные черты «гражданского общества», ставя с ног на голову действительные отношения между экономическим строем и надстройкой. Государство он характеризует как высшее развитие объективного нравственного духа и подлинную основу экономических отношений, в чем также наглядно проявляется свойственное Гегелю идеалистическое понимание общественной жизни. В рамках этой идеалистической конструкции Гегель часто высказывает глубокие догадки относительно действительной сущности общественных отношений.

История человечества изображается Гегелем как прогресс в сознании свободы, которая, по его мнению, составляет внутреннюю природу человека, но лишь постепенно, на протяжении многовековой истории осознается человеком, благодаря чему он и действительно становится свободным.

Всю мировую историю Гегель разделял на три основные эпохи: восточную, античную и германскую. В восточном мире человек еще не осознал, что свобода составляет его сущность, поэтому здесь, по утверждению Гегеля, все - рабы. В античном мире (Древняя Греция и Рим) некоторые уже осознали, что свобода образует их сущность: они-то и свободны в отличие от тех, которые не осознают этого и поэтому остаются рабами. Как идеалист Гегель фактически игнорирует связь рабства с определенными экономическими условиями. Он выводит рабство из сознания людей. В основе рабства лежит, следовательно, рабское сознание, действительное отношение поставлено здесь на голову, бытие выводится из сознания. Лишь в германском, или христианском, мире все, по мнению Гегеля, сознают свою духовную сущность, и поэтому здесь все свободны.

Искусство, религия и философия, по учению Гегеля - высшие формы самосознания «абсолютного духа»: в них завершается всемирная история, и мировой разум полностью осознает себя и само удовлетворяется. Философию Гегель рассматривал как наиболее глубокое выражение истины, противопоставляя ее в этом отношении религии. Однако и религия, по мнению Гегеля, содержит абсолютную истину, но лишь в форме чувственного, так сказать наивного, образного представления. Поэтому, хотя философия. по Гегелю. выше религии, содержание философии в конечном счете совпадает с содержанием религиозного учения, поскольку и там и тут предметом познания оказывается «абсолютная идея», выражающая в системе Гегеля и Бога и мир в целом. Гегель, следовательно, игнорирует противоположность науки и религии, не видит величайшего прогрессивного значения той борьбы, которую вели естествознание и прогрессивная материалистическая философия против религиозного мировоззрения.(2.33)

В гегелевской философии духа особенно ярко сказались свойственные этому мыслителю и немецкой буржуазии того времени вообще консервативные, а частью прямо реакционные взгляды. Тем не менее было бы неправильно на этом основании совсем отрицать положительное значение работ Гегеля. Его диалектический метод лег в основу более поздних философских работ.

Заключение

В оценке философии у Гегеля есть много ценного. Он подчёркивал, что философское обобщение действительности не есть дело произвола, капризное желание пройтись для перемены разочек на голове, после того, как ходили долго на ногах. Но он не отвергал содержание положительных наук, просто философия не должна с ними считаться.

Заслуга Гегеля состоит в том, что он развил диалектический метод понимания мира. Гегель разработал вопросы взаимосвязи, движения, развития и превращения количественных изменений в качественные, вопросы природы теоретического мышления, о логических формах и категориях, в которых осуществляется это теоретическое мышление.

Большой вклад сделан Гегелем в понимании метода науки. Метод, согласно Гегелю, - это не совокупность искусственных приёмов изобретённых человеком, он есть нечто, что не зависит от предмета исследования. Метод - отражение реальной связи, движения, развития явлений объективного мира. Гегель показал, что познание есть исторический процесс.

Поэтому истина - это не готовый результат познания, навсегда данный, она постоянно развивается; логические формы, в которых развивается истина, имеют объективный характер. 

Тема: «Основные направления философии 20 века»

Введение

В 20 веке философская мысль получила дальнейшее развитие. Она находилась под непосредственным воздействием противоречивого и даже драматичного существования человеческой цивилизации. Наше время оказалось эпохой социальных катастроф, антигуманных политических режимов, многочисленных локальных и даже мировых воин, эпохой разрушения природной среды и кризиса гуманистических ценностей. С другой стороны, 20 век - это век научно-технической революции, расцвета знаний и образованности, диалога культур, время высоких надежд и ожиданий грядущего нового социального устройства. Противоречивость нашего времени, ситуация одновременного падения и подъема обусловили раскол и в современной философской мысли. В ней наиболее отчетливо выявились и существуют два крупных течения и умонастроения - иррационализм (философия жизни) и рационализм (философия техники). Для первого характерно обращение к нерациональному (воля, интуиция, ощущения), отказ от культа человеческого разума и подмена его иными формами духовного. Напротив, философский рационализм 20 века продолжил длительную традицию культа разума и даже усилил ее на волне огромных достижений современной научно- технической революции. Разумеется, в философии 20 века существует большое разнообразие течений и школ самой разной идейной направленности. Среди них весьма заметным и влиятельным по-прежнему остается неотомизм (современный философский вариант католицизма). Большое влияние на общественную мысль оказал экзистенциализм, в котором осмыслена тема существования человека в абсурдном (отчужденном) мире. Общим лейтмотивом этих и иных течений является гуманизм, вера в человека и надежда на него. Важное место в настоящее время занимает и философия глобальных проблем. В ее рамках происходило глубокое и всестороннее осмысление противоречий и трудностей в развитии современного человечества, предлагались пути выхода цивилизации из этой сложной ситуации. Среди философских течений 20 века выделяются также такие, как феноменология, герменевтика, персонализм, экофилософия и другие.

Как в предыдущие эпохи, в современной философии на первом плане находиться вопрошание о мире и человеке в нем, о судьбах человечества. В этом смысле философия 20 столетия сохраняет передовые традиции, сформировавшиеся в предшествующей истории философской мысли.

Философский иррационализм, его истоки и проявления

К концу 19 столетия в ряде европейских стран получил широкое распространение иррационализм (философия неразумности) как важное и многогранное течение философской мысли, представленное в ряде школ и учений. Он сформировался как реакция на негативные проявления человеческого разума в общественной жизни. Эту философию стали интересовать прежде всего такие пласты Духа человека, как инстинкты и воля, интуиция и иные бессознательные эмоционально - волевые процессы, т.е. нерациональное. Куль разума и активности человека, проявивший себя раннее в некоторых крупных течениях философии Нового времени (просветительство, немецкая классика, марксизм), стал вытесняться его резкой критикой, знание – верой, исторический оптимизм – пессимизмом, а идея прогресса заменяется неверием в него. По сути дела иррационализм выступил в качестве критики гордого и высокомерного разума, альтернативы философскому рационализму Нового времени. С точки зрения иррационализма, мир неразумен и неупорядочен, он противостоит человеку как нечто внешнее и абсурдное, стихийное и неподвластное. Действительность якобы хаотична и лишена закономерных связей, в ней преобладают слепая воля и случайность. К проявлениям иррационализма можно отнести также и течения, которые в той или иной мере принижают познавательные возможности Разума. В этом смысле современный иррационализм – это как бы философская реакция на классический рационализм Нового времени, или “неклассическая” философия.

Значительное место в иррационализме заняла “философия жизни”, одним из предшественников которой был немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788 – 1860). В работе “Мир как воля и представление” он утверждал, что весь окружающий человека органический мир пронизан некоей темной и таинственной слепой “волей к жизни”. Сама жизнь рассматривалась философом как антипод ставшему и застывшему, как труднодоступная для познания первичная реальность космоса. Воля представляет собой внутреннюю энергию тел, которая побуждает их развиваться и взаимодействовать друг с другом. Она беспричинна и непознаваема, абсолютно свободна и являет собой стремление к жизни. Шопенгауэр отмечал, что воля как тайная сила живой природы открывается лишь гениальным творцам произведений искусства. По убеждению философа, только они способны с помощью чистого созерцания и огромной силы фантазии познать вечные идеи и выразить их в поэзии и музыке, в изобразительном искусстве. Вот почему особое место в искусстве должна занимать музыка как непосредственное обнаружение и выражение “мировой воли”.

Шопенгауэр подчеркивал, что стремление к жизни не имеет никаких границ и конечных целей. Воля являет собой “свободное хотение”, и это делает ее неподвластной разуму. Сущность человека тоже является воля. Она побуждает его жить не смотря ни на что и идти к желаемому. Однако жизнь человека в любом случае есть движение к неминуемой смерти. Она ведь все равно победит, ибо все мы – ее заложники со дня рождения. В такой ситуации быть оптимистом означает всего лишь насмехаться над страданиями людей.

Тема воли как сущности и начало мира подробно была развита немецким философом Фридрихом Ницше (1844-1900 гг.) в ряде работ (Веселая наука, Так говорил Заратустра, Антихристианин), написанных нередко в форме афоризмов и мифологических повествований. Этот мыслитель явился также одним из основателей “философии жизни” как альтернативы традиционным рационалистическим учениям Нового времени. Он рассматривал жизнь как вечное движение и становление, созидание и самовыражение человека в различных формах культуры. По Ницше, окружающий человека мир – это поток жизни, бесконечная и безбрежная река событий и изменений. Нет бытия – подчеркивал философ – а есть лишь вечное становление.

В истории философии Ницше известен как автор концепции волюнтаризма. Центральным в творчестве мыслителя выступает понятие “воля к власти”. При его осмыслении немецкий философ опирался на ученье А. Шопенгауэра и закон Ч Дарвина о борьбе живых существ за свое существование в природе. Основным законом мироздания является, по убеждению Ницше, неисчерпаемая воля к власти, к влиянию и господству. Он действует и в растительном, и в животном мирах. Воля к власти – это как бы душа мира, укоренная в его глубинных недрах. Мир - это арена за власть, за превосходство над другими. Властолюбие ограничено присуще также и всем людям, хотя и в разной степени. Подлинным бытием человека является лишь постоянное движение и становление, неустанное творчество. Всякое действие человека есть, по мнению философа, “род властолюбия”. Несправедливость и притеснение в обществе вполне естественны, поскольку они порождены пересечением различных устремлений к власти и расширению своего могущества. Стремление к власти является неизменной внутренней сущностью человека. В силу этого он всегда не предсказуем в своих действиях, он – нигилист, свободно отрицающий существующий порядок вещей и предрассудки общества. Человек свободен и поэтому всегда непредсказуем.

Идеальным образцом для Ницше был сверхчеловек, освободившейся от слабых сторон своей природы. Идея сверхчеловека как “смысла земли” является своеобразной реакцией немецкого философа на догматическое христианство, которое, по убеждению Ницше, сделало человека слабым, покорным и униженным. Все лучшее в человеке – писал философ – было погублено христианством. Оно всегда было на стороне слабых, оно настойчиво культивировало в людях слабость и убивало в них силу, воспитывало чувство страха. По убеждению Ницше, христианство есть “порча” и несмываемое “позорное пятно” на теле человека. Оно разрушило высший тип человека с его естественной волей к власти. Следовательно, человечество деградирует: сильные погибают, а остаются лишь слабые, бессильные. “…Больше силы, больше власти – призывал немецкий философ. – Да здравствует личность, способная встать по ту сторону добра и зла и возвысится над слабыми и больными”.

Идея “сверхчеловека” оказалось естественной для исторический условий своего времени (конец 19 века) с присущими им без духовностью и распадом морали, упадком и даже катастрофой человека. Именно эти обстоятельства подпитывали ученье Ф. Ницше о воле к власти и сверхчеловеке. Знаменитое ницшеанское выражение “Бог умер” – зафиксировало глубокий кризис крайне рационализированных и оптимистических концепций человека и истории, которые вступили в резкое несоответствие с практикой эпохи индустриального общества (конец 19 – начало 20 веков). Требовалось оживить человека, и это стремление выразилось в виде сверхчеловека как антипода слабого человека. В этом смысле идея сверхчеловека есть, конечно же, нигилизм (отрицание, противопоставление), но все же восстанавливающий человека и потому это оправданный нигилизм. “Обретение свободы через индивидуальное творчество” – таков, пожалуй, основной смысл ницшеанской идеи. “От рабства – к свободе, через волю к творчеству” – призыв немецкого философа к человеку. “Смерть Бога” должна побуждать человека энергично проделать этот путь.

Философия Ф. Ницше весьма многослойна и неоднозначна, чему способствует и метафорический стиль ее изложения. Неудивительно, что истолковывалась она по-разному. Так, в прежней советской философии ницшеанство всегда относилось к числу идейных источников фашизма характеризовалось как “антидемократическая идеология”, которой присущи волюнтаризм и аморальные идеи. Но по-видимому, крайние оценки творчества Ницше всегда будут необъективными. На самом деле его взгляды представляют собой вполне естественное выражения духа разлома исторических эпох, тревожное предчувствие грядущих социальных катастроф и бездны падения человечества, его духовной деградации и распада. Дело ведь не в Ницше самом, а в кризисе культуры и ее институтов, что стало достаточно очевидным к концу прошлого столетия. Наступил 20 век, и грехопадение человеческого рода стало еще более масштабным и разнообразным.

Весьма заметное место в философском иррационализме 20 века занял психоанализ. Основы этого течения были заложены австрийским врачом-психиатром Зигмундом Фрейдом (1856 – 1939 гг.). Основным понятием в его учении является “бессознательное” как специфический объект глубокого психологического и социально-философского исследования. Заслуга Фрейда стало то, что он постарался проникнуть в “темные” пласты и “закоулки” духовного мира человека, на что практически не обращал внимания философский рационализм Нового времени. Бессознательное невидимо, но оно присутствует в психике и играет огромную роль в жизнедеятельности каждого человека.

Фрейд полагал, что бессознательное представляет собой особую сферу психических процессов, операций и состояний, не представленных в сознании человека. Оно является могущественной иррациональной силой, которая противоположна сознанию, разуму. Бессознательное индивидуально, а рядом выступает половой инстинкт человека, его сексуальная энергия, или либидо. Бессознательное – это как бы “кипящий котел инстинктов”, стремлений и желаний, вытесненных их сознания.

По Фрейду, весь психический мир человека имеет три слоя. Во-первых, это само бессознательное, или “Оно”. О наличие этого слоя индивид либо не подозревает, либо не знает длительное время. Во-вторых, в структуре психики имеется разумное “Я” (“эго”), или собственное сознание, окно во внешний мир. Сознание – это память, мышления и иные процессы, ориентированные на рациональное отражение окружающего мира. И в-третьих, существует еще и “сверх - Я”, которое воплощает в себе нормы культуры, нравственные, религиозные, семейные отношения в обществе. “Сверх - Я” выступает как некий строгий “адвокат” над всем духовным миром человека, “цензор” всех его поступков и действий. Фрейд подчеркивал, что в основе бессознательного лежит принцип удовольствия, а в основе сознательного – принцип реальности. Неразряженные состояния и нереализованные идеи посредством механизмов вытеснения (сублимации) переводиться в сферу бессознательного. Этот потенциал реализуется в социально приемлемых формах и служит источником творческой деятельности человека.

Теория Фрейда не является строго философской, однако она несет в себе значительный мировоззренческий потенциал. По сути дела, в психоанализе был раскрыт вопрос о взаимоотношениях между человеком и обществом, формах этих отношений. Основной в психоанализе является идея противоположности и несовместимости природного (бессознательного) и социального (сознательного) начал в жизнедеятельности человека. Противоречия между “Оно”, “Я” и ”сверх - Я”, между желаниями и “цензурой” вечны и неискоренимы. Фрейд был убежден, что вся история культуры есть история ограничения желаний и подавления человека, уменьшения счастья и нарастания несчастья. В связи с этим возникают неврозы, т.е. болезные состояния индивида и даже всего общества (например, в форме религии как “коллективном неврозе” человечества). Неврозы свидетельствуют о наличии конфликтов между личностью и обществом, что нередко проявляется в форме агрессии.

Иррационализм 20 века многолик в своих проявлениях. К их числу следует отнести и современную религиозную философию, которая ставит веру выше разума, а теологию - выше философии. Течения религиозной философии представлены именами таких известных мыслителей, как Э. Жильсон, Г. Марсель, П. Тейяр де Шарден. Весьма влиятельным течением является неотомизм, который исповедует основные положения творчества Фомы Аквинского. Течение религиозной философии на Западе имеют большую поддержку в лице многочисленных церквей, а в некоторых странах и со стороны государства. Разумеется, центральным понятием этой философии и в наше время остается понятие Бога. Вместе с тем, большое внимание уделяется социальным проблемам общества, противоречивости научно-технического прогресса. “Какова миссия человека в мире?” – этот вопрос достаточно полно представлен в неотомизме. Человеку предлагается искать спасенье не на путях совершенствования общественных отношений, а прежде всего в сфере индивидуального духовного опыта, обращаясь к Богу и ”свету” веры. Современная религиозная философия весьма противоречива: в ней традиционное мистическое начало сочетается с новыми веяниями, идущими от реальностей нашего времени.

Кризис гуманистических ценностей и социальные катаклизмы 20 века создали благоприятную почву для возникновения такой крайней формы иррационализма, как фашизм. В его идейный потенциал вошли положения об абсолютном превосходстве белой (арийской) расы, антисемитизм, идея мирового господства отдельного народа. Фашизм – это куль грубой силы и инстинктов, полное игнорирование высокого разума и общечеловеческой морали. На практики эта идеология обернулась великими трагедиями для человечества.

Иррациональная философия возникла естественным образом на волне разлома эпох и кризиса культуры. Она выразила также кризис излишне рациональных картин мира и человеческой истории. В своей основе иррационализм – это философское выражение настроений исторического пессимизма, получивших достаточно широкое распространение в 20 столетии.

Экзистенциальная философия об отчуждении и свободе человека

Сложнейшее умонастроение человека современной эпохи были выражены в таком весьма влиятельном течении, как экзистенциализм (философия существования). Это течение, во многом иррационального толка, получило широкое распространение в ряде стран Западной Европы в 30 – 60е годы и проявилось как в религиозной, так и в атеистических формах. Классиками экзистенциальной философии 20 столетия принято считать немецких философов М. Хайдеггера и К. Ясперса, французских писателей Ж.П. Сартра, А. Камю, Г. Марселя. Экзистенциальные мотивы присутствуют в творчестве русского писателя Ф.М. Достоевского и философа Н.А. Бердяева. Основной темой экзистенциализма стало существование человека в абсурдном (отчужденном, бесчеловечном) мире. Это философское течение возникло как реакция на кризис гуманизма, выражение глубоких социальных, политических и иных потрясений в современную эпоху. Иногда экзистенциализм называют “философия кризиса”, которая выражает бытие одинокого человека, заброшенного потоком времени в бесчеловечный социальный мир.

Экзистенциализм означал (наряду с религиозной философией 20 века) решительный поворот к теме человека, к исследованию его внутреннего, духовного мира в ситуации отчуждения от общества. Особенностью экзистенциализма является также осмысление в нем негативных эмоционально-психологических состояний человека – скуки и тоски, разочарования, тревоги и страха, отчаяния, ужаса. Экзистенциализм явился выражением трагического умонастроения человека, волею судьбы оказавшегося в так называемой “пограничной ситуации” – на грани между жизнью и смертью, бытием и небытием. Мир неразумен и не поддается объяснению, он чужд и враждебен человеку. “Жизнь есть боль” – такова основная правда жизни, с точки зрения экзистенциальной философии. Человек одинок, ему неоткуда ожидать поддержки и помощи. С приходом человека в этот мир неотвратимо наступает его конфликт с ним, возникает чувство абсурда. Примечательно, что экзистенциализм в качестве основного для философии берет вопрос о самоубийстве, о том, стоит ли жить вообще.

Экзистенциализм полагает. Что внешний предметный мир представляет собой подлинное существование, суету сует и повседневность. Этот мир делает человека приниженным, обезличенным и даже выброшенным на обочину жизни. В таком социальном мире “Бог умер”, и в нем нет прочного духовного стержня, на которой можно было бы опереться. Идущее из глубины человеческой души стремление к счастью и отчаянная “жажда ясности” сталкиваются с “безмолвным неразумием мира”. Понятие пограничной ситуации в экзистенциальной философии фиксирует трагический характер бытия человека в мире, лишенным разумного начало. Человек постоянно находиться перед лицом смерти, и это делает его существование предельно обостренным и драматичным.

Для экзистенциализма характерна обращенным к негативным эмоционально-психологическим состояниям человека, что и выражено в понятии “ экзистенция”. Под экзистенцией (наличное сознание) в данном философском течении принято понимать духовный мир человека, который волею судьбы и обстоятельств оказалось заброшенным в бесчеловечный мир. Феномены экзистенции (скука и досада, вина, тревога и страх, отчаяния, паника и т.п.) образуют трагическое мироощущение, или потрясенное сознание индивида. Поэтому для экзистенциализма характерно повышенное внимание к теме судьбы и смысла жизни человека, его смерти и бессмертия. Сама экзистенция рассматривается как подлинное существование человека, переживание его бытия в мире, основная проблема философии. Отчуждение считается важнейшей характеристикой бытия человека в обществе. Поэтому первейшей задачей философии должно быть поиск выхода из “пограничной” ситуации и обретение человеком подлинного смысла своего существования. По сути дела, экзистенциализм – это стремление распутать клубок острейших проблем (социальных, политических, нравственных и иных), которые возникли в первой половине 20 столетия, самого противоречивого и жесткого за всю историю общества.

Экзистенциализму присуще обращение к средствам художественной литературы для осмыслений условий существования человека в мире, проблемы выбора им жизненного пути. Так, А. Камю (1913 – 1960 гг.) в своем романе “Чума” изобразил алжирский город Оран, на который в 194… году обрушилась чума. Жители города в этой ситуации заняли разную позицию. Так, чиновники из городского муниципалитета долгое время замалчивали эту болезнь, которая между тем уносила все новые и новые человеческие жизни. Некоторые из представителей интеллигенции попытались покинуть умирающий город, оставив своих соотечественников на произвол судьбы. Напротив, доктор Риэ занял активную позицию и сделал все от него зависящее для борьбы с чумой. В другом произведении – “Миф о Сизифе” – Камю использовал образ этого мифологического персонажа для раскрытия абсурдности человеческого существования, жизни без пользы и надежны. В наказание за свое коварство и хитрость Сизиф был обречен богами вечно вкатывать на высокую гору огромный камень. Едва достигнув вершину, этот камень выпадает из рук и вновь скатывается вниз, и снова повторяется тяжкий труд. Нечто подобное происходит и в жизни каждого отдельного человека, но Камю призвал увидеть в образе Сизифа символ жизненного упорства и несгибаемости, страстного желания не покоряться своей судьбе. И только тогда обретенная свобода станет лучшей наградой за свою дерзость и мучительные усилия.

Важным понятием в экзистенциализме являются также такие, как “абсурд”, “экзистенция”, а наряду с ними большую смысловую нагрузку несет понятие “самоубийство”, “бунт” и “свобода”. Экзистенциализм ведь представляет собой не только выражение абсурдности мира и его отчужденности для человека. В данном философском течении содержится и напряженный поиск выхода из этой ситуации. Абсурдный характер мира настойчиво ставит человека перед выбором модели, способа своего поведения в жизни: либо согласиться с абсурдом (конформизм), либо не согласится с ним (активизм). Решение этой проблемы и должно быть основной задачей для философии.

Первая из обозначенных выше позиций на деле есть не что иное, как самоубийство, т.е. добровольное согласие с абсурдом, самоуничтожение. Это неизбежно ведет к духовной деградации и распаду личности, к духовной смерти и далее даже к физической гибели. По отношению к обществу это означает забвение индивидом общечеловеческих проблем, их игнорирование вопреки остроте и масштабности.

Вторая жизненная позиция на деле означает бунт, т.е. добровольный и активный протест абсурда, неприятие его. Бунт является восстанием против абсурда, протестом человека против пороков существующего мира. Бунтовать означает жить, не покоряясь слепой судьбе, жить вопреки ее предназначениям. “…Я отрицаю самоубийство, - писал А.Камю, - жить означает не смиряться”, - а смерть есть примирение с абсурдом. С точки зрения экзистенциализма, бунт есть подлинный способ существования человека. “Я бунтую, следовательно – я существую”, - так кратко может быть сформулирована эта идея. Реальная жизнь человека всегда протекает в настоящем, в круге проблем и забот повседневного существования. Неслучайно, что Камю в своем произведении “Миф о Сизифе” использовал в качестве эпиграфа двустишие древнегреческого поэта Пиндара: “Душа, не стремись к вечной жизни, но постарайся исчерпать то, что возможно”. Бунт – это восстание человека против собственного рабства. Бунт – это обретение чувства собственного достоинства и становление личности. Бунт – это зарождение человеческой свободы, преодоление отчуждения. Не отрекаться от себя, не становиться на колени, не смиряться со своей судьбой и не расставаться с надеждой – таким должно быть по-настоящему человеческое существование. Сущность человека как существа свободного обретается в ходе его активного существования, борьбы и поиска, а не наоборот.

С точки зрения экзистенциализма, свобода человека не дана извне, не сотворена. Она проистекает из глубинных структур его духовного мира. В связи с этим Ж.П.Сартр писал: “Чтобы быть, человек должен сам выбирать, ни изнутри, ни извне к нему не приходит ничего такого, что бы ему оставалось только принять. Человек полностью и неотвратимо обречен на нестерпимую необходимость созидания своего собственного существования вплоть до мельчайших деталей”. Свобода человека фактически безгранична, поскольку не исчерпаем его многогранный духовный мир. Даже чувство страха – и то содержит в себе возможность свободы, поскольку мобилизует внутреннюю энергию человека. Свобода безгранична еще и потому, что сам человек всегда незавершен как личность. Он всегда пребывает в поиске и с сам, отвечая за себя и за мир, устремлен в будущее.

Экзистенциализм – это интеллектуальная реакция на кризис гуманизма и острые социальные проблемы 20 века. Позитивное значение этой философии состоит в том, что она утверждает веру в силы и возможности человека, в его способность устроить социальный мир “по-человечески”. Экзистенциализм – это гуманизм, философия доверия к человеку, философия надежды на него. Основным в этом течении является идея ответственности человека за мир, в котором он существует, страдает и борется. “Быть в пути” – в этом и стоит подлинное, хотя и не легкое его призвание. Ни боль, ни страх, ни отчаяние не должно увести человека от ответственности перед Миром. Он может, а значит, должен устроить свою жизнь разумно. Возможно, именно в этом и будет состоять основная миссия в грядущем 21 веке.

Рационализм в современной философии

Рационализм (философия разума) имеет длительную и богатую традицию в истории философской мысли. Его главным принципом является культ разума и совокупность человеческого знания, восприятие человека как существа мыслящего. Рационализм сформировался как выражение прогресса знания, науки и техники, их огромных успехов в Новое время. Это философское течение “подпитывалось” общей логикой быстрого становления и победы капиталистического строя в ведущих странах Европы, и неудивительно, что рационализму всегда был присущ дух исторического оптимизма. В 20 столетии рациональная философия развивалась под непосредственным воздействием научно-технической революции и перехода ряда стран в стадию постиндустриальной (научно-технологической) цивилизации. Для современного рационализма характерен сциентизм ,т.е. преувеличение роли науки в общественной жизни. Наука рассматривается как универсальное средство для разрешения социально- экономических и иных проблем. Она нередко противопоставляет религии, философии и морали как якобы не имеющим практически ценности формам человеческого духа. В целом же современный рационализм на деле представляет собой культ научно-технического разума, его апологетику (защиту) и оправдание. Рационалистические концепции в наше время разнообразны, однако все они пронизаны единым духом: прочной верой в знание и технику, в великую силу и возможности научно-технического прогресса.

Большое влияние на развитие современного рационализма оказал немецкий ученый Макс Вебер (1864 – 1920 гг.). Он занимался проблемой экономики, социологии и истории, развивая в рамках “понимающей социологии” идею функциональной рациональности. Под рациональностью ученый понимал некое свойство человека, универсальный показатель его разумности и практического поведения. Вебер подчеркивал, что дух рациональности свое наиболее полное воплощение нашел в протестантской религии, которая освящает принцип частной собственности и свободной экономической инициативы (работа “Протестантская этика и дух капитализма”). На Западе этот дух представлен в разных системах права как важнейшего регулятора общественных отношений, в принципах эффективного управления экономической болезнью общества. Рациональность присутствует и в иных сферах общественной жизни. Ее образом Вебер считал современный ему капитализм как систему отношений между людьми. В этой системе особую роль играет бюрократия – социальный слой, предельно полно воплощающий в себе знания и опыт, навыки и ответственность. Основу западного типа рациональности составляет наука, а не иные формы духовного опыта. Она являет собой “расколдовывание” мира, необходимое условие “вторжение” человека в природу и подчинение ее своим потребностям. По Веберу, дух рациональности призван найти свое выражение в системе власти и социальных отношений, в сфере нравственности, в быту. Немецкий ученый был убежден, что рациональности – это судьба современной научно-технической цивилизации.

Философский рационализм 20 века имеет и другие формы проявления. Он заявил о себе в виде тех течений и школ, которые занимаются исследованием структуры и динамики научного познания, социально-культурной роли науки в обществе. Сюда следует отнести неопозитивизм, неорационализм, структурализм, критический рационализм, концепции Франкфуртской школы в Германии. Все это в совокупности своего рода “философия науки”, которая зародилась в 19 веке и со временем обрела статус как бы самосознания науки. В 20-е годы нашего столетия неопозитивизм (Л. Витгенштейн, Р. Карнап, Б. Рассел и др.) попытался растворить философию в науке, полагая, что у философии нет собственного предмета исследования, а ее положения недоказуемы. Лишь строгое научное знание обладает статусом истинности, поскольку оно может быть подвергнуто верификации (проверка на достоверность). Истина – это совпадение высказываний с непосредственным опытом действительности. Однако многие научные знания (например, факты прошлого) неверифицируемы и поэтому наука не может опираться лишь на непосредственный (эмпирический) опыт.

Слабости неопозитивизма попытался преодолеть критический рационализм (К. Поппер, Т. Кун и др.), настаивавший на том, чтобы философия все же органично входила в “тело” науки, а само развитие научного познания осуществлялось при сочетании различных методов – исторического, логического, культурологического. С точки зрения Поппера, к науке требуется применять принцип фальсификации, т.е. опровержения неистинности, отделения научного знания от ненаучного. Развитие науки носит скачкообразный характер, в ходе чего происходит постоянное (кумуляция) материала и его переработка, критическое переосмысление методов научного познания и смена парадигм (образцов мышления). Развитие науки – это процесс создания особого мира идеальных конструкций (теоретического мира) со своими законами и логикой функционирования.

В 50-е – 60-е годы 20 века на волне бурного развития научно-технической революции произошел всплеск рационализма. Появились многочисленные концепции, которые связывали будущее человечества в первую очередь с широкими применениями науки и техники, передовых технологий. Сформировалась “философия техники”, подчеркивавшая особую роль научно-технического разума в дальнейшем прогрессе человечества. Все многочисленные учения в ее рамках пронизывает технологический оптимизм, т.е. уверенность в безграничных возможностях науки и техники. Для этих учений характерно также выделение особой роли в обществе технократии – социального слоя, занятого применением новой техники и технологий (работы, компьютеры, лазеры и др.). сторонники философии техники считают, что научно-технический разум придает весьма сильный импульс общественному развитию. С помощью науки и техники возможно едва ли не автоматически решать наиболее острые человеческие проблемы, принести людям желаемое счастье и блаженство, социальную справедливость и уверенность в своем будущем. Следует, однако, заметить, что философия техники несколько односторонне отражает объективную логику и содержание современного научно-технического прогресса, делая акцент лишь на позитивных его сторонах и проявлениях. Не случайно, что в последние годы технологический детерминизм (упование на возможности техники) как методологический принцип и установка является предметом критики. Его своеобразным проявлением можно считать технофобию, т.е. боязнь превращения человека в некий придаток машины. Тем не менее, назовем и охарактеризуем наиболее известные концепции в философии техники.

Американский ученый Дэниел Белл был одним из создателей теории “индустриального”, а затем в 1965 г. и “постиндустриального” общества. В этих концепциях он попытался сделать прогноз трансформации современного ему капитализма под воздействием научно-технической революции в новую социальную систему, якобы свободную от социально-экономических антагонизмов и классовой борьбы. По убеждению ученого, это будет общество “всеобщего благоденствия”, т.к. технократия сможет обеспечивать рациональное и эффективное его управление. Здесь на место экономических монополий придут научно-исследовательские организации, а население будет отличаться высоким уровнем образования.

Однако в 70-у – 80-е годы стало очевидным то, что капитализм не смог освободиться от многих острых социальных противоречий, а научно-техническая революция (НТР) не только не помогает решать проблемы, но и постоянно порождает все новые и новые. Тем не менее, концепция “постиндустриального” общества верно уловила важную тенденцию в развитии современного человечества: переход ряда стран на стадию научно-технологического способа производства, освоение ими принципиально новых технологий и сфер деятельности. Возможности современной НТР практически неисчерпаемы, но ведь и перспективы человечества тоже неопределенны. Проблематичен и основной вопрос современной цивилизации: быть или не быть человеку в дальнейшем?

Во второй половине 20 столетия сформировались и иные учения в рамках философии техники, а реакцией на культ “возгордившегося” научно-технического разума стали их альтернативы: антитехницизм (техно-пессимизм) и технофобия (страх перед техникой). Эти настроения, в частности, широко представлены в художественной литературе 20 века жанром антиутопий (Г. Уэллс, Рей Бредбери, Е.И. Замятин, Дж. Оруэлл). В произведениях этих авторов были созданы образы грядущего “машинного” будущего с тоталитарным (антидемократичным) государством, где наука и техника доведены до совершенства, но свобода и индивидуальность человека подавлены, а сам он является объектом манипулирования. Более того, в этом обществе человек потеряет свои подлинные качества, став “техногенным”, “роботообразным” существом.

Техницизм и антитехницизм – это, конечно же, крайние позиции в современной философской и художественной литературе. Однако, несомненно, в любом случае стремительный научно-технический прогресс ставит весьма острые проблемы социального, духовного и нравственного характера. Основной среди них видится проблема сохранения духовности человека, его способности в любой ситуации оставаться существом разумным и в самом деле может превратиться в источник вселенского Зла, в разрушителя Жизни.

Философский рационализм 20 века имеет под собой глубокие объективные предпосылки и основания. В наше время в рамках этого течения и умонастроения происходит интенсивное осмысление общей логики противоречивого движения научно-технического разума человечества и тенденции этого процесса. Современный рационализм являет собой уверенность в способности знания быть социальной силой пружиной дальнейшего восходящего развития цивилизации.

Глобальные проблемы человечества и философии

Во второй половине 20 века сформировалось и такое течение, как философия глобальных проблем. Оно ориентировано на осмысление острых противоречий и проблем в развитии современного человечества, их истоки и проявления, тенденции развития, пути и способы их решения. Глобальные проблемы (экологическая, энергетическая, сырьевая, демографическая, и иные) представляют собой комплекс сложных противоречий, которые охватывают своим воздействием все человечество и ставят на повестку дня вопрос выживании и дальнейшем существовании человечества. В рамках этого течения осознается и подчеркивается единство современной цивилизации и общность судеб всех стран и народов. Волей судьбы оказавшись в одной лодке, они обречены на то, чтобы искать и находить пути и способы выживания.

Интенсивное развитие философии глобальных проблем началось в 60-е годы. В это время началась активная разработка теоретических моделей будущего человечества. В 1968 г. Был образован Римский клуб – неправительственная международная организация, объединившая ученых и специалистов из нескольких десятков стран мира. В него вошел ряд известных ученых (Дж. Форрестер, Д. Медоуз, М. Месарович), а первым президентом клуба стал итальянский ученый Аурелио Печчеи (1908 – 1984 гг.). Деятельность этой организации была направлена в первую очередь на всестороннее, философское осмысление глобальных проблем, поиск путей и практического решения и формирование соответствующего общественного мнения. По инициативе клуба был осуществлен ряд крупных исследовательских программ, опубликованы в форме теоретических докладов.

В своей книге “Человеческие качества” А. Печчеи сформулировал основной тезис собственной концепции. По убеждению Печчеи, основная проблеме сейчас – это острая необходимость совершенствования человеческих качеств. Требуется революция в самом человеке, в структуре его мышления и психологии, в содержании способностей и характере потребностей. До сих пор человек вместо того, чтобы изменяться самому, предпочитал преобразовывать внешний мир, став в нем “звездой первой величины” и создав “империю человека”. В итоге человек может стать, по мнению Печчеи, пленником собственных страстей, желаний и амбиций и оказаться одиноким странником посреди зыбучих песков пустыни. Человек 20 столетия стал утрачивать чувство реальности, перестал трезво оценивать свою роль и место в мире, смысл жизни и призвание. Все это есть, с точки зрения философии – эпохальный кризис, который пронизывает все стороны жизни современной цивилизации.

Выход из этого кризиса Печчеи видел в так называемом новом гуманизме, который призван обеспечить трансформацию человека, коренное изменение его качеств и восстановить тем самым культурную эволюцию человеческого рода. Новый гуманизм должен включить в себя прежде всего чувство глобальности (единство человечества), любовь к справедливости, неприятие насилия. Только трансформация человека в этом направлении и даст надежду на достойное будущее цивилизации.

Итак с точки зрения философии, в наше время происходит интенсивное разрушение человеческого в человеке, и в 20 столетии он, по сути дела, стал Демиургом (творцом) Зла во всемирном масштабе. Если в 19 веке “Бог умер” (Ф. Ницше), то 20 веке “человек умер” (Э. Фромм), и с этим обстоятельством также связаны глубинные истоки и предпосылки глобальных противоречий и проблем в развитии современной цивилизации.

В наше время развитие человеческого рода создает почву для глубоких тревог и опасений , ведь в 20 веке человечество создало предпосылки для самоуничтожения. И здесь основное направление философии является ускоренность разумных и нравственных начал в культуре общества, существования Человека и Природы. Многие философы считают, что будущее человечество возможно, если оно сумеет направить энергию своего Разума не нарушение, а на созидание, на поиск более цивилизованных форм своего существования в Космосе и новой миссии в нем.