- •Книга I
- •1. О том, что зависит от нас и что не зависит от нас
- •2. Как блюсти то, что к лицу, во всем
- •3. К каким можно придти следствиям, исходя из того, что бог — отец людей
- •4. О совершенствовании
- •5. Против академиков 1
- •6. О промысле
- •7. О нужности изменяющихся 1, условных и тому подобных рассуждений
- •8. Что способности у необразованных не безопасны для них
- •9. К каким можно придти следствиям, исходя из того, что мы родственны богу
- •10. Сопоставление с теми, кто серьезно занят деловыми продвижениями в Риме
- •11. О любви близких
- •12.О довольстве
- •13. Как все делать так, чтобы это было угодно богам
- •14. Что божество видит всех
- •15. Что обещает философия
- •16. О промысле
- •17. Что логика необходима
- •18. Что не следует негодовать на заблуждающихся
- •19. Как следует относиться к тиранам
- •20. О разуме, как он к состоянии исследовать сам себя
- •21. Против тех, кто хочет вызывать восхищение
- •22. Об общих понятиях
- •23. Против Эпикура
- •24. Как следует бороться с обстоятельствами
- •25. Относительно того же
- •26. В чем закон жизни
- •27. Сколь многообразно получаются представления и какие нужно подготавливать средства для того, чтобы руководствоваться ими применительно к представлениям
- •28. Что не следует негодовать на людей, и что незначительно и важно у людей
- •29. О стойкости
- •30. Чем следует руководствоваться в обстоятельствах
- •Книга II
- •1. Что быть смело уверенным не противоречит тому, чтобы быть осмотрительным
- •2. О невозмутимости
- •3. Против тех, кто представляет кого-то философам
- •4. Против застигнутого однажды в прелюбодеянии
- •5. Как сосуществует высокий образ мыслей и забота
- •6. О безразличии
- •7. Как обращаться к прорицанию
- •8. В чем сущность блага
- •9. Что не справляясь с назначением человека, мы еще и за назначение философа беремся
- •10. Как на основании названий можно находить надлежащее
- •11. С чего начинается философия
- •12. О ведении беседы
- •13.О беспокойстве
- •14. С Насоном 1
- •15. Против тех, кто упрямо держится своих решений
- •16. Что мы не приучаем себя применять на деле мнения о благе и зле
- •17. Как следует применять общие понятия к частным случаям
- •18. Как следует бороться с представлениями
- •19. Против тех, кто овладевает учением философов только лишь в рассуждении
- •20. Против эпикурейцев и академиков 1
- •21. О несоответственности 1
- •22. О дружбе 1
- •23. О способности говорить
- •24. С одним из неуважаемых им
- •25. Как логика необходима
- •26. В чем особенность ошибки
- •Книга III
- •1. О придании красоты внешнему виду
- •2. В чем следует упражняться на деле тому, кто намерен совершенствоваться, и что мы не заботимся о главнейших вещах
- •3. Что есть предмет добродетельного человека и против чего главным образом следует упражняться на деле
- •4. Против поклонника, непорядочно переживавшего в театре
- •5. Против тех, кто бросает школу 1 из-за болезни
- •6. Отдельные замечания
- •7. С корректором свободных городов 1, который был эпикурейцем
- •8. Как следует упражняться против представлений
- •9. С одним оратором, направлявшимся в Римпо судебному делу
- •10. Как следует переносить болезни
- •11. Отдельные замечания
- •12. Об упражнении на деле
- •13. Что такое одиночество и кто такой одинокий
- •14. Отдельные замечания
- •15. Что приступать к каждому делу следует по тщательном рассмотрении
- •16. Что вступать в общение следует с осмотрительностью
- •17. О промысле
- •18. Что не следует впадать в смятение от сообщений
- •19. Какова установка профана и философа
- •20. Что от всего относящегося к внешнему миру можно получать пользу
- •21. Против тех, кто с легкостью приступает к преподаванию философии
- •22. О киническом образе жизни
- •23. Против тех, кто выступает с чтениями и ведением бесед для показа
- •24. О том, что не следует испытывать привязанность к тому, что не зависит от нас
- •25. Против тех, кто отступает от поставленных перед собой целей
- •26. Против тех, кто боится нужды
- •Книга IV
- •1. О свободе
- •2. Об общении
- •3. Что вместо чего следует обретать
- •4. Против усердно устремленных к тому, чтобы проводить жизнь в спокойствии
- •5. Против спорщиков и звероподобных
- •6. Против мучащихся от того, что их жалеют
- •7. О неподвластности страхам
- •8. Против тех, кто поспешно бросается за обличьем философа
- •9. С впавшим в бесстыдство
- •10. Чем следует пренебрегать и чему придавать значение
- •11. О чистоплотности
- •12. О внимательности
- •13. Против тех, кто с легкостью рассказывает о своих делах
18. Что не следует впадать в смятение от сообщений
Когда тебе сообщат о чем-нибудь, вызывающем смятение, ты тем руководствуйся, что сообщения ни о чем зависящем от свободы воли не бывает. В самом деле, могут ли сообщить тебе, что ты принял неправильное мнение или что у тебя было неправильное стремление? — Отнюдь. — Но могут сообщить, что умер кто-то. Какое же это имеет отношение к тебе? Что кто-то хулит тебя. Какое же это имеет отношение к тебе? Что отец затевает вот то-то. Против кого? Разве против свободы ноли? Откуда может он это? Но против бренного тела, против бренного имущества. Ты уцелел, это не против тебя. Но вот судья заявляет, что ты виновен в нечестивости. А о Сократе не заявили этого судьи? Твое ли дело то, что он заявил это? — Нет. — Так что же еще тебе до того? Есть определенное отца твоего дело, и если он не исполнит его, значит, он утратил в себе отца, любящего, кроткого. А иной никакой из-за этого не ищи в нем утраты. Никогда ведь не бывает так, чтобы человек ошибался в одном, а терпел вред в ином. В свою очередь, твое дело — это при своей защите сохранить стойкость, совестливость, безгневность. А иначе, значит, и ты утратил в себе сына, совестливого, благородного. Что же судья, вне опасности? Нет, и ему тоже грозит такая же опасность. Так что же еще ты страшишься, какое он вынесет решение? Что тебе до чужого зла? Твое зло — это неправильно повести себя при своей защите. Только этого остерегайся. А осудить тебя или не осудить — это как дело другого, так и зло другого. «Такой-то угрожает тебе». Мне? Нет. «Он хулит тебя». Пусть смотрит сам, как делает свое собственное дело. «Он намерен осудить тебя несправедливо». Несчастный!
19. Какова установка профана и философа
Первое различие между профаном и философом: тот говорит: «Увы мне! Виной тому сыночек. Виной тому брат. Увы мне! Виной тому отец», а этот, если когда-нибудь и вынужден будет сказать «Увы мне!», задумавшись, говорит: «Виной тому я сам». Ведь свободе воли ничто не может помешать или повредить независящее от свободы воли, только — она сама себе. Так вот если и мы тоже склонимся к этому, так чтобы, когда путь наш труден, винить самих себя и памятовать о том, что причина смятения или неустойчивости заключается не в чем ином, как в мнении, то клянусь вам всеми богами, что, значит, мы преуспеваем в совершенствовании.
А в действительности мы с самого начала идем по иному пути. Вот, например, еще когда мы дети, нянька, если мы вдруг споткнулись по нашему ротозейству, не нас шлепает, а камень бьет. Да что сделал камень? Из-за глупости твоего дитяти он должен был переместиться? Или вот, если мы после бани не нашли что поесть, воспитатель отнюдь не желание наше сдерживает, а повара лупит. Человек, разве мы поставили тебя воспитателем повара? Нет, — нашего дитяти: его исправляй, ему будь полезен.
Вот так, и повзрослев, мы оказываем себя детьми. Дитя ведь: в музыке — несведущий в музыке, в грамоте — неграмотный, в жизни — необразованный.
20. Что от всего относящегося к внешнему миру можно получать пользу
В том, что касается теоретических представлений, почти все признали, что благо и зло заключено в нас, а не в том, что относится к внешнему миру. Никто не называет благом высказывание «стоит день», злом высказывание «стоит ночь», а величайшим из зол высказывание «три равно четырем». Но что? Знание — благом, а заблуждение — злом, так что и относительно самого ложного получается благо: 1 знание о том, что ложное есть ложное. Значит, вот так должно бы быть и в том, что касается жизни. Здоровье — благо, а болезнь — зло? Нет, человек. Но что? Правильно быть здоровым 2 — благо, неправильно — зло. — Так что и от болезни можно получить пользу? — Ради бога, да разве от смерти нельзя? Да разве от увечья нельзя? Незначительную, по-твоему, Менекей 3 получил пользу, когда он принимал смерть? — Пусть всякий, сказавший такое, получит такую же пользу, какую получил он! — Позволь, человек, разве он не сохранил в себе любящего свое отечество, человека высокого образа мыслей, честного, благородного? А оставшись жить, разве он не утратил бы в себе все это? Разве не приобрел бы все противоположное? Не обрел бы разве в себе малодушного, неблагородного, ненавидящего свое отечество, цепляющегося за свою жизнь? Ну, по-твоему, незначительную он получил пользу, приняв смерть? Нет! А отец Адмета 4 значительную получил пользу, прожив так неблагородно и жалко? Да разве попозже он не умер бы? Перестаньте, ради богов, дорожить предметами, перестаньте делать себя рабами прежде всего вещей, а затем, из-за них, и людей, могущих предоставлять или отнимать их.
— Значит, от них можно получить пользу? — От всего. — И от бранящего? — А какую пользу приносит атлету его противник в упражнениях? Огромнейшую. Вот и он становится подготавливающим меня упражнениями: он упражняет мою терпимость, безгневность, спокойность. Но нет, хватающий меня за шею и выправляющий мне поясницу и плечи приносит мне пользу, и учитель борьбы хорошо делает, что говорит: «Подними<...>» 5 и чем тяжелее тот, тем больше пользы получаю я. А если кто-то упражняет меня в безгневности, разве он не приносит мне пользу? Вот это и есть не уметь получать пользу от людей. Сосед плохой? Самому себе. А мне он хороший: он упражняет мою доброжелательность, уступчивость. Отец плохой? Самому себе. А мне он хороший. Вот это и есть палочка Гермеса. «Чего хочешь, — говорит, — коснись, и станет золотым». Нет, что хочешь подавай, и я сделаю по благом. Подавай болезнь, подавай смерть, подавай нужду, подавай поношение, суд, грозящий высшим наказанием, — все это с помощью палочки Гермеса станет полезным. — Со смертью что ты сделаешь? — Да что иное, как не то, чтобы она послужила тебе украшением или чтобы она послужила тебе средством на деле показать, что такое человек, понимающий волю природы? — С болезнью что ты сделаешь? — Покажу ее природу, буду блистать в ней, буду стоек, буду благоденствовать, не буду льстить врачу, не буду молить о смерти 6. Чего еще иного ищешь ты? Все что ты дашь, я сделаю это блаженным, счастливым, величавым, завидным.
Но нет: «Смотри, не заболей: это — зло». Это как если бы кто-нибудь говорил: «Смотри, не получи когда-нибудь представления, что три равно четырем: это — зло». Человек, каким образом зло? Если я приму об этом должное мнение, каким еще образом это причинит мне вред? А не принесет ли скорее даже пользу? Так если я о бедности приму должное мнение, если о болезни, если о незанимании должностей, разве мне этого недостаточно? Разве все это не станет полез ным? Так каким же еще образом должен я искать благо и зло в том, что относится к внешнему миру?
И что же? Все это — только здесь 7, а домой никто с собой не уносит. Ну а там сразу же война с мальчишкой 8, с соседями, с подшучивающими, с насмешниками. Пусть Лесбию 9 будет хорошо за то, что он каждый день обличает меня в том, что я ничего не знаю.