- •Книга I
- •1. О том, что зависит от нас и что не зависит от нас
- •2. Как блюсти то, что к лицу, во всем
- •3. К каким можно придти следствиям, исходя из того, что бог — отец людей
- •4. О совершенствовании
- •5. Против академиков 1
- •6. О промысле
- •7. О нужности изменяющихся 1, условных и тому подобных рассуждений
- •8. Что способности у необразованных не безопасны для них
- •9. К каким можно придти следствиям, исходя из того, что мы родственны богу
- •10. Сопоставление с теми, кто серьезно занят деловыми продвижениями в Риме
- •11. О любви близких
- •12.О довольстве
- •13. Как все делать так, чтобы это было угодно богам
- •14. Что божество видит всех
- •15. Что обещает философия
- •16. О промысле
- •17. Что логика необходима
- •18. Что не следует негодовать на заблуждающихся
- •19. Как следует относиться к тиранам
- •20. О разуме, как он к состоянии исследовать сам себя
- •21. Против тех, кто хочет вызывать восхищение
- •22. Об общих понятиях
- •23. Против Эпикура
- •24. Как следует бороться с обстоятельствами
- •25. Относительно того же
- •26. В чем закон жизни
- •27. Сколь многообразно получаются представления и какие нужно подготавливать средства для того, чтобы руководствоваться ими применительно к представлениям
- •28. Что не следует негодовать на людей, и что незначительно и важно у людей
- •29. О стойкости
- •30. Чем следует руководствоваться в обстоятельствах
- •Книга II
- •1. Что быть смело уверенным не противоречит тому, чтобы быть осмотрительным
- •2. О невозмутимости
- •3. Против тех, кто представляет кого-то философам
- •4. Против застигнутого однажды в прелюбодеянии
- •5. Как сосуществует высокий образ мыслей и забота
- •6. О безразличии
- •7. Как обращаться к прорицанию
- •8. В чем сущность блага
- •9. Что не справляясь с назначением человека, мы еще и за назначение философа беремся
- •10. Как на основании названий можно находить надлежащее
- •11. С чего начинается философия
- •12. О ведении беседы
- •13.О беспокойстве
- •14. С Насоном 1
- •15. Против тех, кто упрямо держится своих решений
- •16. Что мы не приучаем себя применять на деле мнения о благе и зле
- •17. Как следует применять общие понятия к частным случаям
- •18. Как следует бороться с представлениями
- •19. Против тех, кто овладевает учением философов только лишь в рассуждении
- •20. Против эпикурейцев и академиков 1
- •21. О несоответственности 1
- •22. О дружбе 1
- •23. О способности говорить
- •24. С одним из неуважаемых им
- •25. Как логика необходима
- •26. В чем особенность ошибки
- •Книга III
- •1. О придании красоты внешнему виду
- •2. В чем следует упражняться на деле тому, кто намерен совершенствоваться, и что мы не заботимся о главнейших вещах
- •3. Что есть предмет добродетельного человека и против чего главным образом следует упражняться на деле
- •4. Против поклонника, непорядочно переживавшего в театре
- •5. Против тех, кто бросает школу 1 из-за болезни
- •6. Отдельные замечания
- •7. С корректором свободных городов 1, который был эпикурейцем
- •8. Как следует упражняться против представлений
- •9. С одним оратором, направлявшимся в Римпо судебному делу
- •10. Как следует переносить болезни
- •11. Отдельные замечания
- •12. Об упражнении на деле
- •13. Что такое одиночество и кто такой одинокий
- •14. Отдельные замечания
- •15. Что приступать к каждому делу следует по тщательном рассмотрении
- •16. Что вступать в общение следует с осмотрительностью
- •17. О промысле
- •18. Что не следует впадать в смятение от сообщений
- •19. Какова установка профана и философа
- •20. Что от всего относящегося к внешнему миру можно получать пользу
- •21. Против тех, кто с легкостью приступает к преподаванию философии
- •22. О киническом образе жизни
- •23. Против тех, кто выступает с чтениями и ведением бесед для показа
- •24. О том, что не следует испытывать привязанность к тому, что не зависит от нас
- •25. Против тех, кто отступает от поставленных перед собой целей
- •26. Против тех, кто боится нужды
- •Книга IV
- •1. О свободе
- •2. Об общении
- •3. Что вместо чего следует обретать
- •4. Против усердно устремленных к тому, чтобы проводить жизнь в спокойствии
- •5. Против спорщиков и звероподобных
- •6. Против мучащихся от того, что их жалеют
- •7. О неподвластности страхам
- •8. Против тех, кто поспешно бросается за обличьем философа
- •9. С впавшим в бесстыдство
- •10. Чем следует пренебрегать и чему придавать значение
- •11. О чистоплотности
- •12. О внимательности
- •13. Против тех, кто с легкостью рассказывает о своих делах
21. О несоответственности 1
Какие-то одни из своих зол люди признают легко, а какие-то другие — нелегко. Так вот, никто не признает, что он глупый или несмыслящий, но совсем напротив, ты услышишь, как все говорят: «Если бы по уму мне да счастья!» А робкими они признают себя легко, и говорят: «Я несколько робок, признаю. Но во всех прочих отношениях ты не найдешь меня глупым человеком». Невоздержным признает себя кто-нибудь нелегко, несправедливым — и вовсе нет, завистливым или суетливым — конечно, нет, жалостливым — большинство. В чем же причина этого? Самая главная причина — несоответственность и сумятица в представлениях о благе и зле, а у одних причины этого одни, у других другие, и почти всё то, что представляют себе постыдным, этого, конечно, не признают за собой. Робость же и жалостливость представляют себе свойством добронравия, а глупость — свойством совершенно рабского существа. И проступков по отношению к жизни в обществе, конечно, не допускают у себя. А что касается большей части ошибок, то их склонны признавать главным образом потому, что представляют себе, будто в них есть что-то невольное, так же как и в робости и жалостливости. И даже если кто-нибудь и признает себя невоздержным, то ссылается на любовь, так чтобы его простили как за нечто невольное. А несправедливость отнюдь не представляют себе чем-то невольным. Есть и в ревнивости, как думают, нечто невольное, поэтому признаются и в этом.
Так вот, пребывая среди таких людей, у которых вот такая сумятица, которые вот так не ведают ни того, что они называют, ни того, что они имеют у себя злом или не имеют, пли отчего имеют, или как им избавиться от них, и самому, по-моему, стоит постоянно задумываться: «Случаем, и сам я не один ли из них? Какое у меня представление о самом себе? Как я отношусь к самому себе? И сам я не как к мудрому ли, и сам я не как к воздержному ли? И сам я не говорю ли когда-нибудь, что я уже подготовлен своим образованием к предстоящему? Осознаю ли я, как должен осознавать ничего не знающий, что я ничего не знаю? Иду ли я к учителю, как на вопрошение оракулов, с готовностью повиноваться? Или и сам я, как сопляк, прихожу в школу для того, чтобы только с ведений набраться да смыслить в книгах, в которых раньше не смыслил, а может так статься, и истолковывать их другим?» Человек, ты дома все вел кулачные бои со своим молоденьким рабом, переворачивал дом вверх дном, беспокоил соседей, и вот приходишь ко мне со сдержанным видом мудреца, сидишь тут и судишь, как я истолковал слово, как я — что же — наболтал все что взбрело мне в голову? Ты пришел завидующий, униженный, оттого что тебе из дому не присылают ничего, и сидишь, сам в продолжение ведущихся рассуждений занятый только мыслями о том, как отец думает по твоему поводу или как брат? «Что говорят люди там обо мне? Сейчас они думают, что я совершенствуюсь, и говорят „Он вернется знающим все”. Хотел бы я возвратиться, как-то в конце концов научившись всему, но это требует много труда, никто ничего не посылает, в Никополе бани гнилые, дома тут плохо, здесь плохо».
И еще говорят: «Никому нет пользы от школы». Да кто приходит в школу, кто, для того, чтобы излечиться? Кто приходит для того, чтобы предоставить свои мнения очищению? Кто приходит для того, чтобы осознать, в чем он нуждается? Так что же вы удивляетесь, если вы уходите с теми же мнениями, с которыми приходите в школу? Вы ведь приходите не для того, чтобы отбросить или исправить, или переменить их. Откуда вам? Ничуть! Вы-то вот смотрите скорее на то, получается ли у вас то, за чем вы приходите. Вы хотите толковать о правилах. Что же? Разве вы не становитесь болтливее? А разве эти пресловутые правила не предоставляют вам какого-то предмета для вашего щеголяния? Разве вы не сводите к схемам силлогизмы, изменяющиеся рассуждения? Разве вы не ведете последовательно к заключению посылки «Лжеца», условные рассуждения? Так что же вы еще досадуете, если получаете то, за чем пришли? «Да, но если умрет мой ребенок или брат, или мне придется умирать или подвергаться пыткам, какая мне будет польза от всего того?» Да разве не за этим ты пришел, да разве не ради этого ты сидишь тут со мной, да разве не для этого ты зажигал светильник или проводил ночи без сна? Или, выходя на прогулку, ты когда-нибудь предлагал себе какое-нибудь представление вместо силлогизма, и вы сообща вели его последовательно к заключению? Где там! И вы еще говорите: «Правила бесполезны», Для кого? Для тех, кто пользуется ими не как следует. Ведь глазные мази не бесполезны для тех, кто мажет их когда следует и как следует, мягчительные средства не бесполезны, гири не бесполезны, но для одних они бесполезны, для других, напротив, полезны. Если ты спросишь меня сейчас: «Полезны ли силлогизмы?», я скажу тебе, что полезны, и если хочешь, докажу, как. «Ну а мне какую они принесли пользу?» Человек, разве ты спросил, полезны ли они именно тебе, а не — вообще? Пусть спросит меня и больной дизентерией, полезен ли уксус, я скажу, что полезен. «Ну а мне он полезен?» Я скажу: «Нет. Постарайся сначала, чтобы у тебя прекратилось истечение, язвины заживились». И вы тоже, люди, сначала исцелите свои язвы, остановите истечения, приведите в покой мысль, приходите в школу с мыслью ничем не отвлекаемой, и вы узнаете, какую силу имеет разум.