- •Книга I
- •1. О том, что зависит от нас и что не зависит от нас
- •2. Как блюсти то, что к лицу, во всем
- •3. К каким можно придти следствиям, исходя из того, что бог — отец людей
- •4. О совершенствовании
- •5. Против академиков 1
- •6. О промысле
- •7. О нужности изменяющихся 1, условных и тому подобных рассуждений
- •8. Что способности у необразованных не безопасны для них
- •9. К каким можно придти следствиям, исходя из того, что мы родственны богу
- •10. Сопоставление с теми, кто серьезно занят деловыми продвижениями в Риме
- •11. О любви близких
- •12.О довольстве
- •13. Как все делать так, чтобы это было угодно богам
- •14. Что божество видит всех
- •15. Что обещает философия
- •16. О промысле
- •17. Что логика необходима
- •18. Что не следует негодовать на заблуждающихся
- •19. Как следует относиться к тиранам
- •20. О разуме, как он к состоянии исследовать сам себя
- •21. Против тех, кто хочет вызывать восхищение
- •22. Об общих понятиях
- •23. Против Эпикура
- •24. Как следует бороться с обстоятельствами
- •25. Относительно того же
- •26. В чем закон жизни
- •27. Сколь многообразно получаются представления и какие нужно подготавливать средства для того, чтобы руководствоваться ими применительно к представлениям
- •28. Что не следует негодовать на людей, и что незначительно и важно у людей
- •29. О стойкости
- •30. Чем следует руководствоваться в обстоятельствах
- •Книга II
- •1. Что быть смело уверенным не противоречит тому, чтобы быть осмотрительным
- •2. О невозмутимости
- •3. Против тех, кто представляет кого-то философам
- •4. Против застигнутого однажды в прелюбодеянии
- •5. Как сосуществует высокий образ мыслей и забота
- •6. О безразличии
- •7. Как обращаться к прорицанию
- •8. В чем сущность блага
- •9. Что не справляясь с назначением человека, мы еще и за назначение философа беремся
- •10. Как на основании названий можно находить надлежащее
- •11. С чего начинается философия
- •12. О ведении беседы
- •13.О беспокойстве
- •14. С Насоном 1
- •15. Против тех, кто упрямо держится своих решений
- •16. Что мы не приучаем себя применять на деле мнения о благе и зле
- •17. Как следует применять общие понятия к частным случаям
- •18. Как следует бороться с представлениями
- •19. Против тех, кто овладевает учением философов только лишь в рассуждении
- •20. Против эпикурейцев и академиков 1
- •21. О несоответственности 1
- •22. О дружбе 1
- •23. О способности говорить
- •24. С одним из неуважаемых им
- •25. Как логика необходима
- •26. В чем особенность ошибки
- •Книга III
- •1. О придании красоты внешнему виду
- •2. В чем следует упражняться на деле тому, кто намерен совершенствоваться, и что мы не заботимся о главнейших вещах
- •3. Что есть предмет добродетельного человека и против чего главным образом следует упражняться на деле
- •4. Против поклонника, непорядочно переживавшего в театре
- •5. Против тех, кто бросает школу 1 из-за болезни
- •6. Отдельные замечания
- •7. С корректором свободных городов 1, который был эпикурейцем
- •8. Как следует упражняться против представлений
- •9. С одним оратором, направлявшимся в Римпо судебному делу
- •10. Как следует переносить болезни
- •11. Отдельные замечания
- •12. Об упражнении на деле
- •13. Что такое одиночество и кто такой одинокий
- •14. Отдельные замечания
- •15. Что приступать к каждому делу следует по тщательном рассмотрении
- •16. Что вступать в общение следует с осмотрительностью
- •17. О промысле
- •18. Что не следует впадать в смятение от сообщений
- •19. Какова установка профана и философа
- •20. Что от всего относящегося к внешнему миру можно получать пользу
- •21. Против тех, кто с легкостью приступает к преподаванию философии
- •22. О киническом образе жизни
- •23. Против тех, кто выступает с чтениями и ведением бесед для показа
- •24. О том, что не следует испытывать привязанность к тому, что не зависит от нас
- •25. Против тех, кто отступает от поставленных перед собой целей
- •26. Против тех, кто боится нужды
- •Книга IV
- •1. О свободе
- •2. Об общении
- •3. Что вместо чего следует обретать
- •4. Против усердно устремленных к тому, чтобы проводить жизнь в спокойствии
- •5. Против спорщиков и звероподобных
- •6. Против мучащихся от того, что их жалеют
- •7. О неподвластности страхам
- •8. Против тех, кто поспешно бросается за обличьем философа
- •9. С впавшим в бесстыдство
- •10. Чем следует пренебрегать и чему придавать значение
- •11. О чистоплотности
- •12. О внимательности
- •13. Против тех, кто с легкостью рассказывает о своих делах
5. Как сосуществует высокий образ мыслей и забота
Предметы безразличны, а пользование ими не безразлично. Как же сохранить стойкость и невозмутимость и вместе с тем заботливость и отношение не необдуманное и не небрежное? Подражая играющим в кости. Камешки безразличны, кости безразличны. Откуда я знаю, что выпадет? А заботливо и искусно пользоваться выпавшим — это уже мое дело 1. Вот так, стало быть, и в жизни имеющее главное значение дело — это: раздели и разграничь вещи и скажи: «То, что вне меня, не зависит от меня. Свобода воли зависит от меня. Где мне искать, благо и зло? Внутри, в моем». А все то, что в чужом, никогда не называй ни благом, ни злом, ни пользой, ни вредом, и вообще ничем подобным. Что же, всем этим следует пользоваться беззаботно? Отнюдь. Это ведь, свою очередь, есть зло для свободы воли, и таким образом — против природы. Нет, пользоваться всем этим следует заботливо, потому что пользование не безразлично, и вместе с тем стойко и невозмутимо, потому что предмет безразличен. Ведь где небезразличное, там никто не может ни помешать мне, ни принудить меня. Где я подвластен помехам и подвластен принуждениям, достижение всего того не зависит от меня и не благо или зло, а пользование — или зло или благо, но зависит от меня.
Трудно, правда, сочетать и совместить это — заботу испытывающего привязанность к предметам и стойкость не обращающего внимание на них, но только не невозможно. А иначе невозможно стать счастливым. Но это как нечто такое, что мы делаем, когда дело касается плавания 2. Что в моей возможности? Выбрать кормчего, моряков, день, час. И вот обрушилась буря. Так какое же еще мне дело? Мое ведь исполнено. Это условие — дело другого, кормчего 3. Но вот и корабль идет ко дну. Что же я могу сделать? Я делаю только то, что могу: тону без страха, без крика, не виня бога, но зная, что рожденное должно и погибнуть. Я ведь не вечность а человек, частица всей совокупности, как час — дня. Я должен настать, как час, и пройти, как час. Так какая же мне разница, как я пройду, утонув ли в море или сгорев в лихорадке? Я ведь должен пройти через что-то такое.
Ты увидишь, что это делают и умело играющие в мяч. Ни для кого из них не имеет значения, что представляет собой мяч, благо или зло, а имеет значение, как бросать и ловить его. Стало быть, в том слаженность, в том искусство, проворство, непрепирательство, чтобы я, даже не вытягивая складку мог поймать его, а другой ловил его, когда брошу я. А если мы со смятением и страхом ловим или бросаем его, какая уже это игра, где тут быть стойким, где тут следить за последовательностью в ней? Нет, один будет говорить: «Бросай», другой: «Не бросай», а тот: «Не подбрасывай». Это, конечно, раздор, а не игра.
Вот потому-то Сократ умел играть в мяч. — Как это? — Играть в суде. «Скажи мне, — говорит он, — Анит, как это я, утверждаешь ты, не признаю бога? Кто такие божества, по-твоему? Не дети ли они богов или же некие смешанные от людей и богов?» А когда тот согласился, он: «Так кто же, по-твоему, может считать, что мулы существуют, а ослы — нет?» 4, словно в мяч играя. И что это за мяч там на середине? Это — жить, быть закованным, быть изгнанным, выпить яд, лишиться жены, оставить детей сиротами. Вот что было на середине, во что он играл, но тем не менее играл, и играл в мяч слаженно. Так и у нас забота должна быть искуснейшей игрой в мяч, а безразличие — как насчет мяча. Следует ведь непременно с любым предметом внешнего мира обращаться искусно, но не принимая его, а, каким бы он ни был, показывая искусное обращение с ним. Так и ткач не шерсть выделывает, а, какую ни получит, искусно обращается с ней. Другой дает тебе пищу и имущество, и все это же может отнять, и само бренное тело. Ты, стало быть, получив предмет, занимайся им. И вот если ты выйдешь из этого, ничего не потерпев, прочие, встречаясь с тобой, будут вместе радоваться тому, что ты уцелел, а тот, кто умеет разбираться в таких вещах, если увидит, что ты пристойно вел себя в этом, будет хвалить и поздравлять, но если увидит, что ты уцелел благодаря чему-то неблагопристойному, то — наоборот. Ведь где разумное основание радоваться, там — и вместе радоваться.
Каким же образом говорится, что то-то из относящегося к внешнему миру — по природе и не по природе? Это как если бы мы были обособленными. Ведь ноге быть по природе, скажу я, это быть чистой, но если ты возьмешь ее как ногу, то есть как не обособленную, то ей пристанет и в грязь ступать, и по терниям пройти, а то и быть отсеченной ради целого, — иначе это уже не будет нога. Такое примерно мнение следует принять и относительно нас. Что ты такое? Человек. Если ты рассматриваешь себя как обособленного, то по природе — прожить до старости, быть богатым, быть здоровым. А если ты рассматриваешь себя как человека, то есть частицу некоего целого, то ради этого целого тебе пристало то проболеть, то отправиться в плавание и подвергнуться опасностям, то впасть в нужду, а то и преждевременно умереть. Так что же ты возмущаешься? Разве ты не знаешь, что иначе как та уже не будет нога, так и ты уже не будешь человек? Ведь что такое человек? Частица града, прежде всего состоящего из богов и людей, а затем — называемого так по ближайшему сходству, который есть некое крохотное подобие вселенского града. — Так, значит, пусть сейчас меня судят? — Так, значит, пусть сейчас другой болеет лихорадкой, другой отправляется в плавание, другой умирает, другой будет осужден? Невозможно ведь, при таком теле, при этом окружающем мире, этих совместно живущих, чтобы с тем или иным не случалось чего-нибудь такого. Значит, твое дело — придти и сказать то, что следует, изложить все это, как надлежит. И вот, тот говорит: «Я выношу решение, что ты виновен». — «Желаю тебе добра! Я свое сделал, а сделал ли и ты свое, смотри сам». Существует ведь какая-то и для него опасность, да не будет тебе неведомо.