2. Имплантация сердца животного в организм человека.

Философ А.Каплан считает трансплантацию органов животных человеку этически оправданной процедурой, поскольку разработка искусственных органов в настоящее время далека от своего завершения, а имеющиеся в наличии доноры не в состоянии удовлетворить потребности медицины в трансплантации.

Г.Аннас – участник эксперимента «Baby Fir» не согласен с высказанной А.Капланом точкой зрения. Анализируя конкретные случаи проведения операции по пересадке органов животных человеку, он выявил ряд существенных нарушений медицинской этики: операции проводились на представителях беднейших слоев населения, малограмотных, новорожденных, умирающих пациентах. Во всех случаях врачей, в первую очередь, интересовали результаты экспериментов, а не здоровье их пациентов. Поэтому неудивительно, что, обсуждая детали хирургической операции, закончившейся при этом гибелью пациента, они говорили о ней как о «значительной победе». Постоянно нарушались основные требования «Нюрберского кодекса» этики в частности получения добровольного информированного согласия на проведение операции. Не проводилась предварительная и достаточная по объему экспериментальная работа на животных. Во всех без исключения случаях врачи не сомневались в том, что проводимая ими операция закончится смертью пациента. Не был сформирован комитет по предварительному отбору наиболее подходящих кандидатов для проведения такого рода операций.

Г.Аннас считает необходимым создание наблюдательного комитета на национальном уровне, в задачи которого входило бы рассмотрение таких сложных проблем, как пересадка человеку органов животных, методы, допускающие вмешательство в репродуктивные процессы, и пр.

3. Следует ли использовать в медицинских целях ткани плода?

Использование тканей плода представляется эффективным в разработке методов терапии болезни Паркинсона, болезни Альцгеймера, некоторых форм эпилепсии, травм головного и спинного мозга. Однако допустимо ли оно в этическом отношении?

В 1975г. при конгрессе США была создана «Национальная комиссия по защите человека при проведении исследований в области биомедицины» где, в частности, рассматривались этические аспекты данной проблемы. Разработанное на этой основе законодательство запрещает проведение исследований на плодах за исключением тех случаев, когда их целью является сохранение жизни ребенка.

Обсуждая вопрос о том, является ли плод- личностью, члены комиссии пришли к заключению, что плод человека в нравственном отношении - это не полностью с сформировавшееся человеческое существо, и в то же время он не полностью лишен свойственных человеку качеств.

Теолог Дж. Бургчилл считает, что такого рода исследования должны быть запрещены. Его основные аргументы сводятся к следующему:

а) невозможно получить от плода информированное согласие;

б) плод представляет собой отдельный, хотя и находящийся в теле матери организм, обладающий, в частности, отличным от материнского генотипом, вследствие этого мать не имеет морального права определять его судьбу;

в) уважение к личности неотделимо от уважения к "плоти". Оно наглядно проявляется, в частности, в нашем уважении к телу умершего;

г) врач, использующий ткани плода для достижения собственных целей, является соучастником женщины, принявшей решение о совершении аборта "в той же мере, в какой шофер, увозящий грабителей с места преступления, является соучастником ограбления".

Анализируя различные варианты соучастия: непосредственное и косвенное соучастие, не предотвращение ущерба, укрывательство, Дж. Буртчилл приходит к заключению, что основной моральный ущерб поступка определяется не величиной обусловленного им материального ущерба, а моральной дезинтеграции личности.

Ученый или врач, использующий в своей работе ткани плода, относится к аборту как в средству, позволяющему ему приобрести необходимый для работы материал. В качестве альтернативного подхода автор предлагает использование культур клеток плода, появившегося на свет в результате спонтанного выкидыша или несчастного случая с беременной женщиной.

Философ Б. Фридмэн не разделяет этой точки зрения. Он указывает на отсутствие критериев, позволяющих определить тот момент времени, начиная с которого плод приобретает статус человеческого существа. Признавая аборт поступком, приемлемым в этическом отношении, мы тем самым отказываем плоду в статусе человеческого существа. Таким образом, по мнению Б. Фридмэна, не существует оснований для введения ограничений на использование ткани плода.

Обсуждая вопрос о необходимости получения добровольного согласия, Б. Фридмэн указывает, что "невозможность получения от плода согласия вовсе не означает отсутствие морального права на использование его клеток". Здесь, указывает он, мы сталкиваемся с ситуацией, когда лицо, имеющее моральное право дать согласие или отказать в нем, просто не существует. Следует также иметь в виду избыток «абортивного материала» и вследствие этого отсутствие личной заинтересованности врача в проведении данного аборта.