Platonov_O_A_-_Russkiy_put_Russkaya_pravda_-_2015

бумажном колпаке, украшенном бубенцами, лентами и цветами, с набеленным и нарумяненным лицом, изображавший собой Ярилу». После его появления начинались пляски и игры, продолжавшиеся иногда всю ночь вокруг костров, горевших на возвышенном месте. Нередко эти гуляния, называемые ярилками или ярильным днем, носили, по словам святого, «разнузданный характер», а молодые девицы приходили на них «поневеститься».

Борьба добрых и злых начал древнерусским язычникам нередко представлялась в существовании двух противоположных богов, составлявших в языческом сознании неразрывную пару, – Белобога (бога света, добра, удачи, счастья, блага, богатства) и Чернобога (бога зла, несчастья, неудачи). Наименование «Белые Боги» в течение многих веков сохранялось в названии некоторых урочищ, одно из которых существовало под Москвой. У белорусов до сих пор сохранилось предание о Белуне.

В сознании древнерусских язычников добрые боги были главными действующими персонажами, неотвратимо побеждающими злых богов. Зло представлялось в ущербном виде, оно было неравноправно с добром, его участь была предрешена. Появление зла имело эпизодический или сезонный характер. Кроме Чернобога древнерусские язычники знали таких злых богов, как Карачун, Марена и Позвизд.

Карачун (Корочун) – в древнерусской языческой мифологии божество смерти, подземный бог, повелевающий морозами, злой дух, злое божество скотского падежа. В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «Пришел ему карачун», «Жди карачуна», «Задать карачуна», «Хватил карачун».

День языческого почитания Карачуна (23 декабря) приходился на день зимнего солнцеворота, один из самых холодных дней зимы. По языческим поверьям, именно Карачун укорачивал светлую часть суток, повергая мир во тьму.

Богиня Марена (Марана, Морена) воплощала смерть и сезонное умирание и воскресение природы. В поздней русскойтрадицииобразеепревратилсявбылиннуюведьму Маринку. В Малороссии Мареной называли соломенное чучело, сжигавшееся на костре на Ивана Купалу.

С образом Морены сочетался образ злого духа Мары, также воплощавшей смерть. Чучело под названием «Мара» сжигали в ночь на Ивана Купалу. Считается, что Марью в купальских песнях можно отождествлять с образами Мары и Мокоши.

Злой бог Позвизд (Посвист, Похвист) считался повелителем ветров, бурь и непогоды. Неподалеку от Киева в чистом поле существовал его идол.

По представлениям язычников, этот бог имел свирепый вид, всклокоченные волосы и бороду, крылатые распахнутые одеяния. Жил высоко в горах, откуда и приносил неприятности людям. С бороды Позвизда начинались проливные дожди, изо рта исходили туманы. По мнению некоторых исследователей, язычники праздновали Позвизд в день 1 марта. После Крещения Руси культ Позвизда был вытеснен памятью святой Евдокии, которой стали приписывать некоторые свойства языческого божества.

Глава 4

Мировоззрение человека дохристианской Руси. – Поэтический взгляд на природу. –

Одухотворение леса и животных. – Добрые и злые духи

Сказочные представления древнерусского человека о мире начинались с Ирья (Ирий-сада). Так в дохристианской Руси назывался рай, волшебный загадочный край, таинственное царство, блаженная теплая страна, куда на зиму уходят птицы, змеи и другие пресмыкающиеся. В «Поучении» Владимира Мономаха говорится, что «птицы небесные из ирья идут».

По древним поверьям, эта блаженная страна – солнечный край, находится по ту сторону облаков у самого моря. В ней царит вечное лето, она предназначена для будущей жизни хороших и добрых людей. Их здесь ждет вечное блаженство, а время для них перестает существовать.

Посреди ирья растет мировое дерево – береза или дуб. Над его вершиной обитают птицы и души умерших,

В. Корольков. «Небесное царство Ирий»

Сундук-подголовок с изображением «древа жизни». Детали росписи. 1688. Северная Двина

страдающих за свою зло прожитую жизнь. Добрым же определено место внизу, возле колодцев с чистой ключевой водой, вокруг которых растут прекрасные цветы, зреют на ветках молодильные яблоки и сладко поют райские птицы.

Мировое дерево, иначе называемое древо жизни, есть мировая ось, центр мира и воплощение мироздания

вцелом. По преданиям, дерево это стоит на о. Буяне посреди океана на Алатырь-камне. Крона его достигает небес, корни – преисподней. В древнерусских апокрифах

ввиде дерева с золотыми ветвями, месяцем у вершины, нивой у корней изображается идеальное государство, где месяц – царь, нива – православное крестьянство. Мировое дерево выражало плодородие живой природы, древо жизни:вкронесвиваетгнездосоловей,встволе–пчелы, приносящие мед, у корней – горностай, символизирующий родительскую любовь. Ветви дерева – терем, где происходит пир, и по кругу идет чаша с напитком бес-

смертия. Понятие древа жизни было одним из основных в народных ритуалах, прежде всего на свадьбе и строительстве дома. В последнем случае обрядовое дерево помещалось в центре стройки. Обрядовым воплощением мирового дерева являлась также рождественская (новогодняя) елка.

УпомянутыйвышеАлатырь-каменьимеетвязыческом мироздании важное значение, ибо он, по древнерусским

И. Билибин. Святогор и переметная сума

языческим поверьям, «всем камням камень, всем камням отец». Он упал с неба, на нем выбиты письмена с законами языческого бога Сварога. В «Голубиной книге», объясняющей происхождение мира, рассказывается, что под Алатырь-камнем берут начало источники, несущие всему миру пропитание и исцеление, то есть живая вода. Под тем камнем сокрыта вся сила земли Русской, и той силе нет конца. На Алатырь-камне сидит красна девица Заря и пробуждает мир от ночного сна.

Древним днем Алатырь-камня считалось 14 сентября

– он же языческий Ирьев день (христианское Воздвиженье). По народному поверью, в этот день змеи собираются в кучи, в ямы, пещеры и прочие укрывища и там лижут «бел-горюч камень Алатырь», а затем уходят в Ирье.

В Ирье также живут волшебные птицы – Жар-птица, Гамаюн, Алконост и Сирин. Жар-птица живет в саду с золотыми яблоками, возвращающими молодость. Гамаюн – вещая птица, посланница богов. Всем, кто умеет слышать тайное, она сообщает о происхождении земли и неба, богов и богинь, людей и чудовищ, птиц и зверей. Алконост–райскаяптицасженскимлицом,пениекото- рой настолько прекрасно, что, услышавши его, забывают обо всем, но зла от нее нет (в отличие от Сирина).

Силы мирового зла в сознании древнерусского человека, кроме веры в злых богов, выражались в вере в злых духов и демонов. Широкое распространение имели поверья о змее (Змее Горыныче), произошедшем от змеи, которая семь лет не слышала человеческого голоса, или от сорокалетней рыбы. Змей имеет вид огромного дракона, покрытого панцирем, с одной или несколькими головами и таким же количеством крыльев и когтей. Полет змея сопровождается громом и бурей, а из пасти его извергается пламя. Змей облагает людей поборами, требует ежедневно девушек и детей, поедает и убивает людей, летает к женщинам в дом, сожительствует с ними или сосет грудь, а когда закончится молоко, сосет кровь, в результате чего женщина быстро сохнет, желтеет и умирает.

«Птица райская сирин, в пении глас ея зело силен. На востоке во едемском раю пребывает, непрестанно красно воспевает, праведным будущую радость возвещает». Русский лубок XIX в.

В русских былинах и сказках всегда находится богатырь или герой, который храбростью и хитростью убивает змея и его змеенышей и освобождает людей.

В дохристианской Руси наряду с языческими божествами люди «клали требы» упырям, вероятно, душам мертвых. Позже под упырями стали пониматься вурдалаки, вампиры, злобные покойники, в которых через сорок дней после смерти вселяется нечистый дух. По старин-

ным преданиям, упыри встают из могил для того, чтобы сосать кровь спящих людей.

Считалось, что упырем становится после смерти человек, рожденный от нечистой силы или испорченный ею; умерший, через гроб которого перескочил черт в образе черной кошки; самоубийца или колдун.

Иное отношение в дохристианской Руси было к дедам, душам всех умерших родственников, независимо от пола. По народным поверьям, в определенные дни года «души предков приходят «с того света» в свой дом и их живые сородичи обязаны их встретить и накормить.

Деды праздновались в доме от трех до шести раз в году. Чаще всего это происходило в субботу масленой недели («Зимние» или «Масленые деды»), после Пасхи перед Радоницей («Радоничные деды»); в Духовскую субботу перед Троицей(«Троицкиедеды»);водинизосеннихпраздников:

Н. Рерих. «Книга Голубиная (Помин о четырех королях)»

печи похищенных детей. Вокруг ее избушки – забор из человеческих костей и черепов. Вместо засова на избушке – человечья нога, вместо запоров – руки, вместо замка – рот с острыми зубами.

Еще более страшными злыми существами были ведьмаки, которые главенствовали над ведьмами, давали им задания вредить людям и требовали от них отчета. Самым известным ведьмаком, по-видимому, был Кащей Бессмертный, в древнерусской мифологии злой чародей, смерть которого спрятана в несколько вложенных друг

вдруга волшебных животных и предметов: «На море на океане есть остров, на том острове дуб стоит, под дубом сундук зарыт, в сундуке – заяц, в зайце – утка, в утке – яйцо, в яйце – смерть».

Домовым назывался дух дома. Считалось, что от его отношения, доброжелательного или враждебного, зависело благополучие дома и здоровье скота. Домовым приносили жертву – немного еды, оставляя ее в хлеву. При переезде в новый дом совершался особый ритуал, чтобы уговорить домового переехать вместе с хозяевами. Иначе

вновом доме людей ждали несчастья.

Кроме домового, преимущественно доброго духа, в представлениях язычников существовала и кикимо-

В. Корольков. «Плач домовых»

ра (шишимора), злой дух дома, маленькая женщинаневидимка. Она беспокоила всех живущих, пугала детей, вредила скоту. Свойства кикиморы сходны с мокушей, злым духом, продолжающим образ богини Мокоши.

И. Билибин. Кощей Бессмертный

И. Билибин. Баба-Яга

В представлениях язычников рядом с домом во дворе жил дворовой (дворовик), недобрый дух, по характеру близкий домовому. В Смоленской губернии дворового представляли как змея с петушиной головой и с гребнем, а ночью он приобретал цвет волос и облик, приближенный к хозяевам дома. В основном домовой одновременно является и духом дома, и духом двора, дворовых по-

Н. Сергеев. Леший и Баба-Яга

строек. На Владимирщине местопребыванием дедушкидомового во дворе является подвешенная сосновая или еловая ветка с густо разросшейся хвоей, именуемая «матка, матошник, матерник, шапка, куриная лапа», в избе же домовой живет в подвале, клети или подклети1.

Злым духом леса считался леший (лешак, лесовик), хозяин леса, воплощение враждебных сил природы. По языческим преданиям, его представляют одетым в зве-

1 Славянская мифология. С. 155.

риную шкуру, он перегоняет стада зверей из дикого леса в другой, может менять свой рост – становиться выше деревьев или ниже травы.

Кроме лешего язычники почитали и еще одного духа леса – Дива. По мнению некоторых исследователей, он являлся одним из воплощений верховного бога Сварога. Див дважды упоминается в «Слове о полку Игореве»: сначала наверху дерева – «Див кличетъ връху древа», а затем внизу – «уже връжеся дивъ на землю».

Злым духом, хозяином водных пространств в представлениях язычников был водяной, обитавший в омутах, под водяными мельницами и в глубоких местах.

В. Корольков. «Боголесье»

В. Васнецов. Водяной

тались очень опасными для живых людей. Рассказывали, что они, подобно ведьмам, могут принимать разные обличья, летать из дома в дом через трубу и пр. Набор оберегов от этой нежити совпадал с приемами защиты

Вождение русалки-коня

от нечистой силы (крест, молитва, магический круг). В число оберегов против русалок входили такие растения, как полынь, хрен, чеснок.

Надежным оберегом против русалок, ведьм и другой нечистой силы и злых духов считался кукиш – особо оскорбительный жест, комбинация из трех сложенных пальцев.Дляязычниковонзначил,чтоикрестноезнамение для христиан. После Крещения Руси кукиш приобрел значение отрицания чего-либо или отказа вообще.

Глава 5

Языческий календарь. – Годовой круг обрядов. – Смена времен года в сознании язычников

В дохристианской Руси существовало особое божество, выражавшее смену времен года, наступление новогогода,прибытка(урожая),началовесеннегосолнечного цикла. Имя этому божеству было Авсень (Овсень, Усень, Таусень). Еще в начале XX в. оно часто повторялось в песнях-колядках или овсеневых песнях, распеваемых во время праздника на стыке старого и нового года. Во время пений овсеневых песен поющие обыкновенно бросали зерна разного хлеба и овса, которые затем собирали и хранили до весеннего посева.

Годовой круг языческих обрядов соотносился с солнечным календарем, и самые значительные ритуальные действия совершались в дни зимнего и летнего солнцеворота – на стыке января и декабря и в июне.

26 декабря праздновался бог Род, творец всего сущего, и сопутствующие ему рожаницы. Почти две недели, вплоть до Велесова дня (6 января), проходили веселые гулянья, так называемые колядки, или зимние русалии. С ритуальной целью обряжали сноп или соломенную куклу, называя их Коляда. В нем воплощалось солнцемладенец, новорожденное молодое солнце, то есть солнце будущего года. В образе Коляды, по-видимому, подразумевались ежегодно обновляющийся бог Род и неотвратимость победы светлого и доброго начала над злым.

После принятия Христианства оптимизм и жизнеутверждение празднований Коляды получили новое содержаниевпразднованииРождестваХристова,аритуальные языческие обычаи превратились в веселую игру на Святки. В эти дни, так же как и в древности, жгли костры, а юноши и девушки «наряжались в хари (маски)» коней, коз, коров, медведей и других животных и, ряженные,

ходили по дворам, пели колядки – песни, прославляющие Коляду, приносящего всем благо. Славили хозяев, желали благополучия дому и семье, а за это требовали подарки, шутливо предрекая разорение скупым. Иногда сами подарки: печенье, каравай – назывались Колядой. Символизировали Коляду сноп или соломенная кукла, которые с песнями иногда приносили в избу на Рождество.

Колядки нередко отожествляли с зимними русалиями. В христианских источниках (начиная с XII в.) осуждались обычаи «плясати в русалиех», во время которых надевали маски животных, играли на «сопелях» и гуслях, пели «бесовские песни». Однако русалии проводились не только в канун Рождества Христова и Богоявления, но и на неделе после дня Пятидесятницы или на Ивана Купалу.

Злым божеством января считался Карачун, именем которого у древних славян назывался день зимнего солнцеворота. По древним поверьям, сильные морозы и разгул злых духов и ведьм можно преодолеть веселыми гуляниями и радостными заклинаниями в честь солнечного бога. На зимние коляды приходилась самая великая пятница в честь богини Мокоши, которой особо молились

Игры и пляски северных славян. Миниатюра Радзивилловской летописи. XV в.