Platonov_O_A_-_Russkiy_put_Russkaya_pravda_-_2015
.pdf
В. Корольков. «Доброгост» – посланник богов и покровитель добрых вестей
Высокий нравственный характер языческих воззрений русского народа одухотворял его жизнь, создавая зачатки высокой духовной культуры. Мифы и сказания о богах и богинях воспитывали художественный, поэтический, образный взгляд на мир. В культурном смысле
В. Васнецов. Гусляры. 1899 г.
древнерусская языческая мифология ни в чем не уступала древнегреческой языческой мифологии, а в духовнонравственном смысле была выше ее. В мифах Древней Греции главный акцент делался на поклонение силе, сексуальной стороне жизни, равноправии добра и зла. В мифах Древней Руси акценты были расставлены иначе – поклонение свету и добру, осуждение зла, культ производительной силы как функции плодородия и продления рода, а не эротического смакования чувственных подробностей.
Поклонение единому Богу в образе солнца, символизирующего свет и добро, Роду, Дажьбогу – одухотворяло всю жизнь предков русского народа. Мотивы этого поклонения прослеживаются в сколотский период даже в самом названии «сколоты» – потомки Солнца. Каждая неделя начиналась с воскресенья, которое в древнейшие времена именовалось днем Солнца, а позднее Дажьбожьим днем1. По отношению к Богу (Роду, Дажьбогу) все
1 Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. М., 1988. С. 434.
38 |
39 |
остальные божества были производны ему и, возможно, даже являлись разными его наименованиями и воплощениями. Во времена, когда русские люди считали себя Дажьбожьими внуками, четверг был посвящен Перуну, а пятница – Мокоши, суббота – Велесу и предкам, которые покоятся в земле.
Глава 3
Пантеон древнеславянских божеств. – Огонь и солнце. – Сварог. – Дажьбог. – Перун. – Велес. – Мокошь. – Добрые и злые начала
Для язычника сила божества начиналась с огня. Его выражал бог Сварог. В языческих представлениях Сварог есть божество, дающее жизнь Солнцу – рождающее Дажьбога. В Ипатьевской летописи (1114 г.) говорится: «Сего ради прозваша и богъ Сварогъ… и по семь царствова сын его именемъ Солнце, его же наричють Дажьбогъ… Солнце царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбогъ». Дажьбог считался родоначальником и покровителем русского народа, видел в нем свое наследие и богатство.
В «Слове о полку Игореве» дважды говорится о попавших в тяжелое положение русских как о внуках Дажьбога: «Погибашеть жизнь Дажь-Божа внука» и «Въстала обида въ силахъ Дажь-Божа внука».
Согласно «Повести временных лет» за 980 г., идол Дажьбога стоял на холме в Киеве. Здесь ему совершались
Б. Ольшанский. Клятва Сварожича (Родовая клятва)
40 |
41 |
Б. Ольшанский. «Сварог»
поклонения и приносились жертвы. По древним преданиям, Дажьбог покровительствовал свадьбам, встречал жениха на рассвете и в день бракосочетания. Весеннее празднование Дажьбога (конец апреля) открывало лето и начало сельскохозяйственных работ, осеннее празднование (конец ноября) закрывало лето и завершало летний трудовой цикл. После принятия Христианства
Переплут и символы корней на ритуальных браслетах Святилище Перуна в истоках XII—XIII вв. (по Б. А. Рыбакову) р. Волхов на оз. Ильмень близ
Новгорода (по В. В. Седову)
многие атрибуты и свойства, приписываемые Дажьбогу, перешли на святого Георгия Победоносца, а празднование осеннего и летнего Юрьевых дней (26 ноября/9 декабря, 23 апреля/6 мая) практически полностью вытеснило древний языческий культ. Как и древний Дажьбог, святой Георгий Победоносец стал покровителем, но уже не просто русского народа, а Русского государства.
В древнерусской языческой мифологии высшим богом, повелителем грозы и небесных стихий считался
Б. Ольшанский. Берегиня
42 |
43 |
А. Клименко. Перун
Перун. Особо он почитался в княжеской среде. Идолы Перуна были в Киеве и Новгороде, поклонение этому божеству осуществляли возле древних дубов и в дубовых рощах. По древнерусским источникам, Перун имел множество ипостасей – «Перунъ есть многъ» (Перунов много), и, по-видимому, в разных местах поклонялись разным воплощениям этого божества.
Идол Перуна в Киеве был сделан из разных материалов: стан вырезан из дерева; голова вылита из серебра; уши и усы изваяны из золота; ноги выкованы из железа; в руке было закреплено нечто, напоминающее молнию, составленное из драгоценных камней. В 988 г. этого идола привязали к лошадям и таким образом тащили по городу до реки. По всему пути двенадцать крепких молодых мужиков били его палками, а затем бросили в реку. В Новгороде Перуна сбросили с моста.
Важным персонажем языческого пантеона был бог Семарагл (Симарагл). По мнению исследователей, имя его происходит от слова «семя». По своему смыслу божество это было связано с берегинями – олицетворением добра и сил, охраняющих человека, заботящихся о посевах, о дожде для нив.
Семарагл представлялся в виде крылатой собаки, охранявшей семена и посевы, олицетворявшей вооруженное добро. Берегини виделись язычникам в образе прекрасных крылатых дев. Культ берегинь совершался возле берез – воплощения добра и света. Вместе с берегинями в словах против язычества упоминается бог Переплут – покровитель подземного царства.
Единственным женским божеством древнерусского языческого пантеона, чей идол в Киеве стоял на вершине холма рядом с кумирами Перуна, Велеса и других божеств, была Мокошь. При перечислении языческих божеств в «Повести временных лет» под 980 г. Мокошь замыкала список, начинавшийся с Перуна. «Обособленное место занимает она и в последующих списках языческих богов, хотя в них Мокошь, при сохранении ее противопоставлений мужским богам, может быть выдвинута на первое место»1.
Мокошь служила олицетворением Матери Сырой Земли, символизировала собой взаимодействие сил земли и неба, являлась богиней судьбы, женского начала,
1 Славянская мифология. М., 1995. С. 264–265.
44 |
45 |
ночам она пряла в избе, по-видимому нити человеческой судьбы, что сближало ее с образом греческих мойр, также прядущих нити судьбы. Непосредственным продолжением образа Мокоши после Крещения Руси стала священномученица Параскева Пятница.
Важным божеством славянского языческого пантеона считался Велес – бог домашнего скота, зверей и богатства, второй по значению бог после Перуна. В «Повести временных лет» Велес соотносился с золотом, а Перун – с оружием. В Киеве идол Перуна стоял на горе, а идол Велеса – на Подоле в нижней части города.
По древним поверьям, Велес принимал обличие медведя и считался покровителем хорошей охоты.
На Велесовы дни, которые зимой праздновались вместе с Колядой (христ. Святки и Масленица), участвовавшие рядились в звериные маски и тулупы и отмечали комоедицы, праздник пробуждения медведя.
После Крещения Руси образ Велеса был вытеснен святым Власием. Хотя произошло это не сразу. В Ростове Великом, например, идол Велеса был сокрушен святым
Богиня Макошь |
|
плодородия, покровительницей женщин. В разных ме- |
|
стах – у дорог, возле колодцев для поклонения ей стави- |
|
лись столбы, чурбаны, вырезанные болваны, возле кото- |
|
рых приносили жертву. |
|
Мокошь представлялась как женщина с большой го- |
|
ловой и длинными руками, часто воздетыми вверх. По |
А. Клименко. Велес |
46 |
47 |
в дар Велесу несжатыми несколько стеблей хлебных злаков – волотей, называемых «Волосовой бородкой».
Культ бога Велеса тесно связан с культом Волосынь, которые согласно древним представлениям считались небесными женами Велеса1.
Языческое название Волосыни сохранялось на Руси и через века после принятия Христианства. В «Хожении» Афанасия Никитина (XV в.), в частности, говорится: «На Великий же день Волосыни да Кола в зорю вошли, а Лось головою стоит на восток» (Кола – Б. Медведица, представляемая в виде повозки, а Лось – архаичное название Полярной звезды). Исследователи В. Иванов и В. Топоров отмечают характерный факт, что в русских средневековых астрологических текстах семь планет, оказывающих влияние на судьбу людей, называются рожаницами и, следовательно, связываются с Родом, подобно тому как Волосыни, в конечном счете, связаны с другой (территориальной) формой объединения людей
В. Корольков. «Белобог»
Авраамием Ростовским в XI в. Следы культа Велеса под видом почитания святого Власия сохранились во многих местах России, и особенно на севере. Еще в начале XX в. русские крестьяне соблюдали древний обычай оставлять
Вс. Иванов. «Чернобог»
1 По другим толкованиям, Волосыни были небесными стадами Велеса. Во всех случаях они как-то были связаны с рожаницами и Родом.
48 |
49 |
В. Корольков. «Позвизд»
– волостью. Название Плеяд Волосынями соотносимо с культом Волоса-Велеса, который на Севере Руси и в Поволжье соединился с культом медведя («волосатого»,
в табуистическом обозначении): сияние Волосыни пред- В. Корольков. «Морана» вещает удачу в охоте на медведя. В день святого Власия
50 |
51 |
В. Васнецов. Бой скифов со славянами. 1881 г. ГРМ
(сменившего Велеса – христианского покровителя животных) в Тульской губернии осуществляли ритуал окликания звезды.1 Третьим после Перуна и Велеса почитался Купало, божество лета, полевых плодов и летних цветов. Истукан его стоял в Киеве до Крещения Руси.
1 Славянская мифология. С. 107.
Ритуальный праздник ему был установлен в день летнего солнцестояния в начале жатвы, в Иванов день и в ночь, ему предшествующую. Возжигались большие костры, приносили жертвы. Участвовавшие плясали и пели возле огня в одеждах, украшенных цветами. Затем через огонь прогоняли скот, чтобы обезопасить стадо от злых духов.
52 |
53 |
ритуаловсохранялись23и24июнявплотьдоначалаXXв. В народе эти дни прозывались соответственно Агриппина (Аграфена) Купальница и Иван Купала. На Троицыну неделю молодежь делала и одевала большую куклу, которую называли Купалой, а затем «с плясками, песнями и присвистом» бросала ее в ближайшую речку или пруд.
Богиней любви, брака, благополучия, веселья была Лада.Особыеобрядыпочитанияейустраивалисьвеснойи летом,сочеталисьониобычноспраздникамиЛеля,Полеля и Ярилы. Отголоски их сохранились в песнях и хороводах на Троицу, Семик и Иванов день. С корнем «лад» связаны многие слова брачного значения. Лад – супружеское согласие, основанное на любви; ладить – жить любовно; ладковать – сватать; лады – помолвка; ладило – сват; ладники – уговор о приданом; ладканя – свадебная песня; ладный – хороший, красивый. В Древней Руси любимых называли Лада (например, «Слово о полку Игореве»).
В. Корольков. «Карачун» |
|
Языческие ритуалы, посвященные Купале, в христи- |
|
анские времена были вытеснены великим праздником |
|
Рождества святого Иоанна Крестителя и предшествова- |
|
ли ему днем празднования святой мученицы Агриппины |
|
(Аграфены). Тем не менее отголоски древних языческих |
М. Нестеров. Весна |
54 |
55 |
Богиня Лада имела двух сыновей Леля и Полеля. Лель в древнерусской языческой мифологии считался божеством страсти, весны и молодости. По языческим поверьям, это божество побуждает природу к оплодотворению, а человека – к созданию семьи. От имени этого божества в русском языке сохранилось слово «лелеять» – нежить, любить. Праздновался вместе с богиней Ладой.
Младший сын богини Лады Полель считался божеством брака и супружества. Изображался он в простой белой рубахе и терновом венце, такой же венец он подавал супруге. Полель благословлял людей на семейную жизнь. Праздновался он так же вместе с богиней Ладой.
Культы Лады, Леля и Полеля сочетались с культом ритуального персонажа, или даже, возможно, божества, Ярилы, олицетворявшего плодородие и сексуальную
|
мощь. Празднова- |
|||||
|
||||||
|
ние Ярилы |
было |
||||
|
частью |
культа |
бо- |
|||
|
лее важных языче- |
|||||
|
ских богов. Первые |
|||||
|
обряды, посвящен- |
|||||
|
ные Яриле, про- |
|||||
|
водились в апреле. |
|||||
|
Они |
сочетались |
||||
|
с |
празднованием |
||||
|
Дажьбога, Лады и |
|||||
|
Леля на языческую |
|||||
|
Красную Горку (22 |
|||||
|
апреля). |
Однако |
||||
|
главные |
ритуалы |
||||
|
посвящения Яриле |
|||||
|
начинались 4 июня |
|||||
|
и |
завершались |
в |
|||
|
конце месяца, со- |
|||||
|
четаясьсритуалами |
|||||
Праздник летнего солнцестояния (Купало). В середине |
||||||
Мокоши, Дажьбо- |
||||||
богиняМакошь и символыразмножения. Обилиесолнеч- |
||||||
ных знаков указывает на «макушку лета» — праздник |
га, |
Сварога, |
Хорса, |
|||
Купалы. (Русская вышивка; комм. Б. А. Рыбакова.) |
||||||
В. Липицкий. Песня Леля. Федоскинская миниатюра
Купалы, Лады и Леля. Ярильные ритуалы (ярилки) носили ярко выраженный эротический характер. При их проведении использовались фаллические символы. В «Слове об идолах» (начало XII в.) говорилось, что язычники «чтут срамные уды и в Образ сотворены, и кланяются им, и требы им кладут».
После принятия Христианства поклонение Яриле официально прекратилось, но неофициально продолжалось в измененном виде. Откровенно эротический характер культа Ярилы преобразовался в праздник плодородия земли.
Вобрядовыхпеснях,которыепелиЯрилеещевсередине XIX в., в частности, говорилось: «Волочился Ярила по всему свету, полю жито родил, людям детей плодил. А где он ногою, там жито копою, а куда он ни взглянет, там колос зацветает». Описание праздника Ярилы перед Петровым днем (29 июня), совершавшегося в середине XVIII в. в Воронеже, оставил нам святой Тихон Задонский. Праздник проходил на площади за старыми воротами, куда сходились одетые в лучшие платья городские и окрестные сельские жители. Главным на празднике был «юноша в
56 |
57 |