Жан-Жак Руссо

Жан-Жак Руссо (1712-1778) — французский мыслитель эпохи Просвещения, философ, реформатор педагогики, писатель, композитор, теоретик искусства. Руссо завоевал огромную популярность уже при жизни; он был признанным властителем дум большинства французов второй половины XVIII века. Его породила определенная историческая эпоха, но в той же мере и он сам своими блестящими и оригинальными сочинениями способствовал ее становлению. Руссо родился в Женеве в 1712 г. в семье ремесленника-часовщика. После беспокойной юности он переехал в Париж, где добывал средства к существованию то в качестве учителя, то секретаря, то перепиской нот. Систематического образования Руссо не получил, всем, чего достиг, был обязан самому себе. В середине XVIII в. Дидро, издававший «Энциклопедию», привлек Руссо в редакцию и ввел в круг энциклопедистов.

Слава Руссо началась с опубликования трактата «Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов?».Руссо сумел заметить опасность там, где ее не разглядел никто другой: развитие науки вовсе не обеспечивает автоматически человеческого счастья. Отличие Руссо от других просветителей в том, что он противопоставляет познание вещей — просвещенной (разумной) нравственности. Руссо считал, что всем людям изначально, от природы, присущи нравственные побуждения, а в том, что существует зло, — вина цивилизации. Тем самым была поставлена проблема отчуждения человека от человека, от природы, от государства, которой позже будут заниматься Гегель, Фейербах, Маркс, экзистенциалисты, фрейдисты. Отсюда звучит призыв Руссо «возвратиться к истокам», бежать от всего социального, рассудочного к естественному, сентиментально искреннему, устремиться от культуры к природе. Руссо идеализировал прошлое, но он не звал назад, к первобытному состоянию. Идеал Руссо — в будущем. Это будущее должно было, по его замыслу, возродить ряд черт прошлого «естественного состояния».

Основная тема философских размышлений Руссо — судьба личности, судьба человека, находящегося в современном обществе с его сложной культурой, с его противоречиями. В основе знаменитого трактата «Об общественном договоре» (1762) лежит мысль о том, что насилие не может быть источником права. Сущность общественного договора в том, что каждое отдельное лицо отказывается от всех своих прав и передает их в пользу общества. При этом человек остается неотъемлемым членом общества. Таким образом, Руссо преобразует само понятие о личном праве и превращает его в право политическое. Всемирную славу Руссо создали его знаменитые сочинения — роман «Юлия, или Новая Элоиза» (1761) и «Эмиль, или О воспитании» (1762).

Смелость мыслей Руссо вызвала преследования со стороны властей. «Эмиль» публично был сожжен в Париже, власти не захотели терпеть присутствия Руссо ни в Париже, ни в Женеве. Он был обречен на скитания. В последние годы жизни он трудился над автобиографическим сочинением — «Исповедью», беспощадным анализом собственной личности. Историю своей жизни Руссо успел довести до 1765 г. «Исповедь» была издана уже после смерти Руссо в 1778 г. Влияние идей Руссо на последующие поколения велико. Ему посвящали свое перо мадам де Сталь, Л.Фейербах, Р.Роллан, Л.Н.Толстой.

Ж.Ж.Руссо создает свою "концепцию антикультуры". В эпоху, когда он жил, все то, что он высказывал воспринималось как абсолютное сумасбродство. Но он поднимает глобальную проблему: природа и культура. Руссо выступает в гротескных формах. В своем трактате "Рассуждение. Способствовало ли возрождение науки и искусств улучшению нравов?"он говорит о том, что все прекрасное в человеке выходит из лона природы и портится в нем, когда он попадает в общество. "Телесные потребности - основа общества, дух же его украшение". Этическую позицию Руссо выдвигает на первый план: "Не науку оскорбляю, а добродетель защищаю перед добродетельными людьми".

По Руссо, искусство и культура - это гирлянды цветов, овивающие железные цепи, сковывающие природную свободу человека и заставляющие его любить свое рабство. Искусство - это жеманный язык, ранее нравы были грубы, но естественны. Вероломная маска вежливости рождена просвещением. "Наши души развращались по мере того, как совершенствовались наши науки и искусства". К тому же во всем этом Руссо видит пошлое однообразие. Смысл прогресса заключается в исчезновении добродетели во все времена и во всех странах. Египет - первая школа Вселенной. Сильнейшее государство, но открытие наук и философии, занятия изящными искусствами лишает его силы.

Греция - дважды побеждает Азию (ахейцы побеждают Трою, афиняне одерживают победу над персами), но обратившись к изящным искусствам, Греция сама становится порабощенной Римом.

История Рима тоже пример тому: Рим был основан пастухами, существовала ранняя добродетель Рима. Но с эпохи Овидия Катулла, Мецената, Рим становится ареной игры страстей.

Та же судьба постигает и Византийскую цивилизацию. Отсюда вывод: искусство расслабляет нравы и личность.

Но Руссо обращается и к Востоку. Если бы науки учили добродетели, учили проливать кровь за родину, то китайцы были бы непобедимы. Он обращается к мудрости китайской философии (а образованность всегда ценилась не только в Китае, но и в России).

А вот науки персов, скифов, древних германцев, римлян в эпоху бедности, американских дикарей, по Руссо, учили добродетели, они жили в гармонии с природой.

"Счастливое невежество граждан Спарты!". "Народы, знайте раз и навсегда, что природа хотела уберечь вас от наук, подобно тому, как мать вырывает из рук своего ребенка опасное оружие!" Все скрываемые природой тайны являются злом, от которого она нас оберегает. Люди не добродетельны, но были бы еще хуже, если бы рождались учеными.

Руссо заключает, что астрономия порождена суевериями, красноречие - ненавистью и ложью, геометрия - корыстолюбием, физика - праздным любопытством. А вообще все науки и даже мораль порождены человеческой гордыней. В основе искусств, наук, цивилизации лежат пороки. Роскошь несовместима с нравственностью и все, что дает благо искусствам - порочно.

Концепция воспитания, по Руссо, связана с идеей возможного возвращения в лоно земли. Поэтому Руссо считает, что до 12 лет детей не нужно учить ни чему, а воспитывать на лоне природы их должен философ.

В письме к Вольтеру он дает такое определение культуры: "Культура - это меч, который вонзен в живое дерево, если его вынуть, дерево погибнет, но лучше было бы его туда вообще не вонзать". Возникает у него также и мысль о трудности изучения наук, он выделяет элитарную категорию: ученые, которым следует заниматься наукой, писатели, которым следует писать, но простому народу к культуре лучше не прикасаться.

Рассуждая о театрах, Руссо вспоминает о протестантской Женеве, в которой театры были запрещены как рассадники разврата.

Тем не менее, Руссо причисляется к просветителям, т.к. он дает свои советы по воспитанию, образованию, хотя в понятие "французское просвещение" он не укладывается.

В 19-20 вв. умозаключения Руссо оказали воздействие на некоторые концепции культуры:

1) в этнографии и культурной антропологии - этнология (благодаря открытию Руссо, человечество стало по-другому смотреть на варваров);

2) З.Фрейд "Недовольство культурой": культура защищает нас от природы, но само положение о природе как начале человека принадлежит Руссо ;

3) Л.Н.Толстой - отрицание искусства, нравственный императив;

4) О.Шпенглер, А.Тойнби: они развивают идею о гибели культуры, цивилизации, кризисе личности;

5) Ф. Ницше - критика культуры и слабого человека и создание культа сильной личности;

6) структуралистская концепция Леви-Стросса с определенным элементом восхваления первобытных племен;

7) в марксизме: "Если культура развивается стихийно, а не направлена разумом, то после себя она оставляет выжженную степь!" Энгельс говорил: "Не надо обольщаться победами над природой. За каждую такую победу она нам жестоко мстит". Идея планового хозяйства отчасти подтверждает тезис о разумной направленности развития;

8) Пьер Тейяр де Шарден и концепция ноосферы. С момента появления человека на Земле она обретает душу, поэтому все добро и зло уходят в Космос. Ноосфера является оболочкой, которая защищает или наказывает нас.

К этому можно прибавить и еще ряд идей, получивших развитие в последнее время, но имеющих в своем основании именно мысль Руссо. Аурелио Печчеи и "Римский клуб" - клуб, который объединил бизнесменов, гуманитариев и мн. др. для поиска дальнейших путей выживания и развития. Идея экологии культуры, сторонником которой является Д.С.Лихачев, также своеобразный вариант руссоизма. В основе ее лежит конвергенция культурных связей, сохранение генетической памяти Земли.

Сенека

Луций Анней Сенека (4 до н.э. — 65 н.э.) по праву считается одним из наиболее ярких представителей философской школы стоиков.

Сенека происходил из семьи знатного всадника, римлянина старого закала — благочестивого, верящего в милость богов, превыше всего ставящего интересы государства, убежденного в том, что Риму самой судьбой предназначено властвовать над миром. Подлинной страстью отца Сенеки, который носил тоже имя, что и младший сын (его называли Сенекой-старшим) была риторика.

В молодости он слышал речи знаменитых риторов своего времени и проникся глубочайшим уважением к людям, способным говорить красиво и убедительно. Обладая уникальной памятью, он запомнил многие из этих речей и впоследствии записал их, сопроводив комментариями для своих наследников и отдаленных потомков. К ораторскому поприщу он готовил и своих сыновей, из которых, действительно, старший и младший стали известными политическими деятелями своего времени. Средний сын до конца своих дней оставался частным лицом и никогда не сожалел об этом. Жизнь братьев, полная перипетий, богатая тревогами и волнениями никогда не привлекала его. Более того, он втайне гордился тем, что смог добиться почести и богатства не заискивая перед плебсом и не угодничая перед сильными мира сего.

Сенека-младший с юности увлекался философией и изначально стремился посвятить себя этому роду деятельности, но под влиянием отца, сумевшего пробудить в нем честолюбие и жажду власти, он вскоре начинает заниматься риторикой и политикой. Его природные задатки были настолько велики, что его сразу замечают, и с первых шагов прочат блестящее будущее, однако жестокая и длительная болезнь прерывает его восхождение к вершинам славы. Звезда Сенеки всходит значительно позже, когда он оказывается при дворе императора Калигулы. Сначала принцепс к нему благоволит (он получает придворную должность и звание сенатора), но вскоре успехи Сенеки на риторском поприще вызывают зависть у Калигулы и тот приказывает его убить. Случай спасает его от гибели, но вскоре над его головой вновь разражается гроза. Мессалина, чье имя стало нарицательным, обвиняет его в нарушении клятвы верности императору и в государственной измене. Однако на защиту Сенеки встают сенаторы, и вынесенный уже смертный приговор принцепс заменяет изгнанием.

Годы ссылки стали для Сенеки периодом выработки собственной системы философских взглядов. Критически осмысливая труды греческих авторов, в частности Зенона, Панетия, Посидония, последователей Эпикура, вчитываясь в трактаты Цицерона он по-новому ставит проблемы мира и человека, личности и общества, индивида и государства.

В 48 г. Сенека возвращается из ссылки и, благодаря хлопотам Агриппины (жены императора Клавдия), становится воспитателем ее сына — будущего императора Нерона. После восшествия последнего на престол, сопровождавшегося рядом кровавых событий (как сообщают исторические хроники того времени Нерон, с целью захвата власти убил свою мать и брата), он на протяжении ряда лет был наставником и близким советником принцепса, однако вскоре между ним наметилось охлаждение, которое весьма быстро переросло в острый конфликт. Императору не могли не претить рассуждения Сенеки о совести как высшем судии, его стремления хоть в какой-то мере ограничить произвол и насилие, творимые по прямым приказам Нерона. Болезненно он реагировал и на рост авторитета Сенеки среди сенаторов и римской знати, предполагая, что именно в их среде зреет заговор против него. Чашу терпения принцепса переполнил жест Сенеки, который после убийства близкого ему по духу сенатора Афрания Бурра, так же бывшего наставником юного Нерона, послал ему прошение об отставке и все те подарки, которые Нерон преподнес ему за долгие годы. Император не принял ни отставки, ни подарков, сделав вид, что отношения между ним и бывшим воспитателем сохраняются прежние. Но когда был раскрыт очередной заговор аристократической оппозиции, в котором косвенно оказался замешанным Сенека, он прислал своему престарелому учителю приказ умереть. Сенека подчинился приказу и вскрыл себе вены. По свидетельству Тацита, содержащемуся в пятнадцатой книге «Анналов», до того момента, пока сознание не покинуло его, он диктовал писцам свои размышления о жизни, смерти и путях достижения эвдемонии. Значительная часть предсмертных мыслей Сенеки впоследствии была опубликована. Тело Сенеки сожгли без торжественных обрядов, опасаясь, что во время официальной погребальной церемонии могут возникнуть народные волнения.

Сенека написал множество работ, которыми зачитывались современники. Однако из их числа до нас дошло лишь несколько сочинений, в том числе трактаты «О милосердии», «О благодеяниях», «Исследования о природе» и другие. Самым же известным трудом Сенеки являются знаменитые «Нравственные письма к Луцилию», где в яркой, образной форме излагается квинтэссенция его философско-этического учения, а также дается абрис его представлений об идеале человека и целях воспитания. По сути это главное произведение Сенеки, где он с точки зрения своего времени по-новому решает проблему, находившуюся в центре внимания римских мыслителей со времен Цицерона — проблему гражданского долга индивида и его соотношения с долгом перед семьей, близкими, наконец, перед самим собой.

Сенека, испытавший глубочайшее разочарование от своего неудачного педагогического эксперимента (юноша, воспитанный им, стал не идеальным правителем, как он надеялся, а одним из самых кровавых в истории древнего мира тиранов), приходит к выводу, что главный долг человека — это не долг перед государством, которое выродилось в чудовищную организацию, где не действуют обычаи и законы. А жизнь любого — от ремесленника до сенатора — зависит от прихоти одного человека, вкусившего крови и наслаждающегося мучениями своих жертв. С его точки зрения, выполнение долга перед государством, которое олицетворяет тиран, ничего не приносит, кроме тревог и волнений. Человек, ставящий во главу угла интересы такого государства, лишается возможности непредвзято взглянуть на себя, понять смысл своего индивидуального существования. Кроме того, выполнение долга индивидом, являющимся подданным империи, а не гражданином республики, сплошь и рядом сопровождается нарушением установлений морали, а это означает, что в действиях и поступках абсолютного большинства людей, похваляющихся своими гражданскими добродетелями, отсутствует нравственная легитимация. В процессе рассуждений Сенека приходит к мысли, что главная задача, которая стоит перед каждым человеком, заключается не в том, чтобы жить, а в том, чтобы жить достойно, т.е. в соответствии с императивами морали.

Отсюда оставался только один шаг до нетрадиционного понимания «пайдейи» и новой трактовки идеала человека, который, в соответствии с представлениями Сенеки, является культурным настолько, насколько он является человеком моральным.

Сенека вводит в свое философское учение понятие совести, разумея под последней осознанную разумом и пережитую чувством нравственную норму. Именно нравственная норма позволяет человеку избежать соблазнов беспринципного прагматизма, вульгарного стремления к власти, богатству, чувственным наслаждениям, достигаемым любой ценой.

Иначе говоря, Сенека обосновывает идею о том, что только нравственность превращает культуру в высшую ценность. Путь же достижения этой нравственности — в самосовершенствовании человека, в воспитании несокрушимой верности выработанным жизненным принципам, нечувствительности к утратам, пренебрежении к внешним благам и самой смерти, которая неизбежно приходит к каждому человеку, является ли он императором, повелевающим судьбами миллионов или представителем черни, ежечасно заботящемся о хлебе насущном.

Не трудно заметить, что вышеизложенная идея перекликается с мыслью Канта, который много веков спустя провозгласил: последней целью природы в отношении человеческого рода является культура, конечной же целью культуры является мораль.

Но роль Сенеки в строительстве фундамента культурологического знания не ограничивается только этим. В его работах встречаются чрезвычайно редкие в античности утверждения о безграничности способностей человека, об отсутствии предела в накоплении знаний, о существовании прогресса, который им рассматривался прежде всего как прогресс духовный. Не будет преувеличением сказать — Сенека вплотную подходит к идее, составляющей смысловое ядро ряда современных концепций культуры, базирующихся на постулате, утверждающем: человек есть единственное живое существо во вселенной, постоянно выходящее за границы своего собственного существования в процессе создания мира, творимого им по своему образу и подобию.

Сенека много сделал и для осмысления кризиса античной культуры. Он не только констатирует факт вступления античной цивилизации в стадию заката, не только сетует и стенает по поводу канувшего в Лету величия Рима, как это делали многие авторы до и после него, но и выясняет причины, обусловившие прогрессирующий распад римского общества и падение культурного потенциала некогда самой передовой во всех отношениях державы Древнего мира, сумевшей создать духовные и материальные ценности высочайшей пробы.

С его точки зрения, исток трагедии, переживаемой Римом, следует искать в забвении установлений предков, в вырождении демократических институтов, в разрушении старой системы ценностей, на которой базировалось миропонимание и мироощущение римлян периода республики, превращении большинства свободных граждан в развращенный плебс, жаждущий только хлеба и зрелищ. Однако Сенека считает, что гибнет не культура вообще, а культура современного ему общества и сожалеть об этом не стоит, ибо она себя полностью исчерпала и придать ей импульс к развитию не способны даже всемогущие боги.

Этот вывод Сенеки, имеющий принципиальное значение, станет отправной точкой для многих представителей культурологической мысли последующих столетий, которые, анализируя кризисы культуры, будут подчеркивать — гибель культуры есть начало зарождения новой культуры, впитавшей в себя все самое лучшее из культуры общества, существовавшего на предыдущей исторической стадии развития.

Говоря о вкладе Сенеки в культурологическую теорию, следует остановиться еще на одном моменте. Многие из исследователей, занимающихся античной философией, обращают внимание на тот факт, что Сенека был одним из немногих древнеримских мыслителей периода заката Римской империи, который обосновывает идею равенства всех людей. С его точки зрения, раб и свободный гражданин, представитель знати и вольноотпущенник, колон и принцепс, римлянин и варвар — все они являются членами «сообщества людей и богов». Каждый рожденный женщиной, по его мнению, награжден с момента появления на свет разумом, эмоциями, способностью ставить перед собой цели и добиваться их, т.е. совокупностью одинаковых качеств, и только от человека зависит то, кем он станет в дальнейшем.

Более того, как учит Сенека, знатность и богатство не являются основанием для возвышения человека над себе подобными, ибо можно есть на золоте, повелевать тысячами людей, стоящих ниже тебя на социальной лестнице, но быть рабом своих собственных страстей и подчиняться низменным желаниям. Отсюда вытекает идея самовоспитания как главного средства «возделывания души» человека, идея, за которую Сенеку будут чрезвычайно ценить мыслители Нового времени и Просвещения, в частности тот же Кант, для которого проблема воспитания есть по сути проблема самовоспитания. Говоря другими словами, Сенека предлагает новую стратегию «окультуривания» индивида, в соответствии с которой главным субъектом и объектом воспитательного воздействия выступает сам человек.

Сенека, как и Цицерон, не оставил какой-либо цельной культурологической теории. Все, что он говорит о культуре, суть некоторые фрагменты, вкомпонованные в ткань работ, написанных на совершенны иные темы. Однако то, что было им сказано о природе культурных кризисов, о связи культуры и морали, культуры и личности, отнюдь не пропало втуне. Его идеи были востребованы, и сегодня, анализируя те или иные концепции культуры, мы даже не задумываемся о том, что ряд их базовых положений был впервые сформулирован Аннеем Луцием Сенекой в I веке нашей эры.