Афоризми життєвої мудрості вона є, звертається до того що, чим є у "чужому поданні – вкрай убогий джерело щастя.

Треба засвоїти істину, кожен живе у власній шкірі, а чи не у тому інших. Надавати надмірну цінність думки інших – загальний забобон. Вплив відбилося у рабському трепет: «що скажуть», у цьому, як Вергілій утикає кинджал у серце дочки, чи як заради посмертної слави жертвують всім, і навіть життям.Преступая кордону доцільності, це перетворюється на загальну манію. Половина тривог і прикрощів – від піклування про чужому думці.

Цей недолік нашої музичної культури розгалужується на честолюбство, марнославство і гордість. Гордість – готове переконання суб'єкта у своїй високій цінності, а марнославство – бажання викликати цей переконання за іншими. Гордість – повагу себе зсередини, марнославство – прагнення придбати його ззовні.

На гордість нападають ті, хто немає, ніж пишатися. При дурної нахабства більшості володарю внутрішніх достоїнств треба відкрито виявляти їх. Скромність – підмога для дурнів, вона змушує людини говорити подумки, що він той самий бовдуре, як інші.

Найдешевший гордість – національна. Кожна нація кепкує з іншими, й вони однаковою мірою мають рацію.

Цінність чину, як не важливий він у очах натовпу, умовна. Ордени – це векселі, видані громадські думка, ощадні державі великі суми, замінюючи грошову винагороду.

Можна сміливо сказати, що честь – це зовнішня совість, а совість – внутрішня честь, але ці визначення було бскоре блискучим, ніж ясним і дуже. Висока цінність, визнана зачетью, у тому, що людина слабка, і у співтоваристві коїться з іншими може зробити багато. Щоб вважатися повноправним членом суспільства, залежить на честі.

Є декілька тисяч видів честі. Громадянська честь охоплює найширшу сферу й у повазі прав кожного, заборону користуватися несправедливими і забороненими законом засобами.

Слава має позитивного характеру, її слід завойовувати. Честь – негативний, цю думку не про особливих властивості, йдеться про таких, які передбачаються переважають у всіх людях, її слід зберігати, не втрачати. Іззовні честі можна зашкодити лише наклепом, вона цілком випливає з суб'єкта.

Службовий честь є загальне думка у тому, що людина, обіймає посаду, справді наділена усіма необхідними даними і виконує службових обов'язків. Він підрозділяється на честь чиновника, лікаря, адвоката, вчителя, навіть вченого. Сюди належить справжня військова честь.

Статева честь ділиться на чоловічу і жіночу жіноча незрівнянно важливіше чоловічої, позаяк у життя жінки статеві стосунки відіграють провідну роль. Жіноча честь полягає в загальним думці, що дівчина не належала жодному чоловікові, І що заміжня жінка віддавалася лише свого чоловіка. Адже якщо жінці треба чоловіки всього, то чоловікові від жінки – лише одну. Отже, треба зробити, аби чоловік це міг отримати не інакше, як узявши у собі турботи про все й, зокрема, дітей. І тому жінки об'єднують у згуртовану масу проти загального ворога, й перша заповідь жіночої честі не у позашлюбне співжиття, аби кожен чоловіквинуждался до шлюбу, як до капітуляції. Втрата честі – зрада підлозі. У цьому змінила дружина гіршепадшей дівчини, оскільки вона втрачає що й громадянську честь, порушивши слово. Тому іноді говорять поблажливим тоном «занепала дівчина», але з шкодують про «>падшей жінці». Одруження відновить честь дівчини, але й розлучення, ні шлюб - з коханцем не повернуть честі яка дружині.

Особливо щодо жіночої честі стоїть фаворитка короля – вона віддалася чоловікові, котрий її любить, однак може оженитися, бо кожний вільно вибирати дружину, окрім однієї бідолахи – правителя країни.

Принцип жіночої честі перестав бути природного походження, про що свідчать дітовбивства і самогубства.

Статева честь чоловіків народилася з уявлення, що що вступив у таку угоду як шлюб, стежив відтепер про її непорушності, щоб чоловік неподільно мав дружиною, мстився за зраду, і якщо примириться із нею – суспільство чоловіків покриє його ганьбою. Але це такий серйозний ганьба, як впадшей жінки, тому що в чоловіків статеві стосунки неголовне, він має багато інших, важливіших, занять.

>Рицарская честь прищепилася лише у християнської Європі, і то серед вищого класу. Вона над думці інших, а лише у вираженні – самі образи можуть бути взяті тому. Усі зводиться немає тому, щоб заслужити повагу, а щоб змусити його. Поведінка то, можливо шляхетним, але честь його у мить буде віднятаобругавшим його, нехай він буде негідник. Однак у більшості випадків саме такі типи ображають порядних людей.Проглотивший образу вважається тим, ким його назвав образник. Звідси – криваві поєдинки. Якщо ж людини вдарять рукою, це остаточну втрату честі, яка змивається кровопусканням, але убивством. Щоправда, можна повернути честь ще більшою образою – ляпас зцілюється палицею, палиця – батогом, батіг – плювком межи очі. Адже наскільки ганебно бутиобруганним, настільки почесно бути образником. Дурість і гидотулегитимируются грубістю. Верховне судилище – фізична сила,животность.

Додамо, чого порушувати не можна тільки слово честі, платити потрібно лише картковий борг – обов'язок честі. Від порушення іншого слова чи несплати іншого боргу лицарська честь не постраждає.

Для нормальних людей цей варварський кодекс честі смішний. Цивілізовані народи давнини цінували людини у тій, що то побачив у діях.Рицарская честь не первинна, її принципи штучні. Це породження того часу, коли, використовуючи кулаком визнавалося великої ваги, як мізками.

Усе це забобони. Обурливо і ганебно, що дві молодих, недосвідчених і запальних людини, перекинувшись парою різких слів, повинні спокутувати це своєї кров'ю, здоров'ям та власним життям. Людина – «>дерущееся тварина», і чому удари рукою тяжчай вдесятеро сильнішого удару від своєї коня?

Вступивши на шлях вільнодумства, яподу ще далі: чому такі важлива різниця вбивства із засідки й у відкритому бою? Тому, держава визнає лише право сильного – кулачна право, а відкритий бій показує, по суті, хто сильніший чи спритнішим. Якщо є поважні мотиви убивства, не має значення, як саме його вб'ю – попереду чи з тилу. Тим більше що в дуелі кожен прийом – це підступність, хитрість. А вказувати на необхідну оборону в дуелі – отже шукати пристойний привід убивства.

>Рицарская честь – трагікомічний фарс, робить сучасне суспільство натягнутим і боязким, це Мінотавр, на поталу якому рік у рік приноситься певна кількість юнаків з благородних сімейств Європи. Здолати жупел лицарської честі – справа філософа; пропоную яка викликало і прийняв виклик давати 12 кийових ударів, секундантам – по 6, а наслідки доконаною дуелі розглядати, як кримінальний злочин.

Для повноти згадаю про національної честі. Це честь всього народу як члена всенародного суспільства. Вона поєднує у собі честь громадянську з лицарської: повинна заслуговувати довіри (кредиту) і її слід боятися.

Розглянемо славу. Як ізДиоскуровПоллукс був безсмертний, а Кастор – смертний, і слава – безсмертна сестра смертної честі. Але це стосується лише у вищому виду слави. Буває ще ефемерна, короткочасна слава.

Слава обумовлюється властивостями, яких від когось не можна вимагати. Вона купується лише діяннями чи витворами. Зазвичай, що пізніше приходить слава, тим вона міцніше.

Але визнання великих творінь – справа важке. Як зазначив Ліхтенберг: «Якщо за зіткненні голови з книжкою пролунає порожній звук, то чи завжди це – звук книжки?». І далі: «творіння є дзеркало; тоді як нього дивиться мавпа, не буде відбивати апостольського лику». У якій області ні з'явилося щось прекрасне відразу ж все численні посередності укладають між собою блок з метою же не давати їй ходу, і якщо можливо – погубити його.

Славу доводиться завойовувати, борячись із заздрістю.

Оскільки слава – похідне, відлуння, відбиток, тінь заслуг, і той захоплення цінніший самого захоплення – джерело щастя не у славі, суть у тому, що вона здобута, тобто у самих заслуги, чи, точніше – в моральних і інтелектуальних характері й властивості, з яких витекли ці заслуги. Навіть той, хто ж заслужив, але з придбав слави, має головним.

Глава 5. Повчання і правил

Відмовившись від повноти, інакше мені довелося б повторити масу чудових життєвих правил мудреців всіх часів, відмовлюся і зажадав від суворої системи. Проте задля упорядкування наведених поглядів і міських рад я поділяю їх у загальні та на що стосуються наше ставлення: 1) себе, 2) решти, 3) до загальним світовим подій і долю.

А. Правила загальні

1) Першої заповіддю життєвої мудрості вважаю вираз Аристотеля в «>Никомахейской Етиці»: «>Мудрец повинен не насолод, а відсутності страждань». Якщо всі тіло тверезо і непошкоджено, крім однієї хворого містечка, то здоров'я цілого цілком пропадає до нашого свідомості, увагу постійно спрямоване на біль у ушкодженому місці, і ми позбавляємося насолоди,доставляемого загальним відчуттям життя. Якщо всі іде за рахунок нашому бажанню, окрім однієї обставини, воно постійно спадає на думку. У обох випадках пошкоджена воля в організмі чи прагненні людини.

Критерій життєвого щастя – відсутність страждань. Не має ніколи купувати насолоди ціною страждань і навіть ризику нажити їх.

2) Щоб оцінити становище людини з погляду щастя, треба знати чи, що дає їй задоволення, бо, що може засмутити його.

3) Не треба пред'являти до життя дуже високі вимоги, т. е. будувати своє щастя широкому фундаменті. Маючи нього, щастя може легше зруйнуватися.

Заздалегідь будувати докладний план свого життя – одне з найбільших дурниць. Не всім призначена довге життя, яку розраховують, і якщо призначена, бракуватиме років на виконання виробленого плану.

Шляхетні, хороші люди скоро засвоюють виховні уроки долі й слухняно, з вдячністю їм йдуть, розуміючи, у цьому світі можна знайти досвід, але з щастя.

Б. Поведінка стосовно собі

4) Людина, відбуваючи окремі дні і годинники свого життя, немає спільного уявлення про перебіг і характері свого існування необхідно вступити на шлях самопізнання і кидати іноді погляд їхньому план, зменшений абрис.

Відразу ми бачимо всього, і роблячи найбільші діяння чи створюючи безсмертні твори, не усвідомлюємо цих достоїнств.

5) Як поділяємо нашу увагу на між сьогоденням і майбутнім? Не слід занадто приділяти уваги одній на збитки іншому.

Ті, хто живуть переважно справжнім, легковажні.

Та, живуть майбутнім, пропускають справжнє, обманюються у свого існування, як осли, що йдуть за сіном,привешенним до кінця палиці, укріпленої з їхньої голові. Одне справжнє істинно і вони справді, лише у ньому протікає наше буття.

Щоб не позбавляться спокою через сумнівних чи невизначених бід, швидше за все перші, що вони настануть, про других – що вони, як і настануть, то ми не скоро.

Ми живемо хороші дні, не помічаючи їх; лиш, коли наступають важкі часи, ми жадаємо була повернути їх, як втрачений рай.

 6) Будь-яке обмеження сприяє щастю. Чим вже коло зору, діянь П.Лазаренка та зносин, то швидше ми щасливішим. Саме тому друга половина житті буває сумнішої першої.

Чим менший порушується воля, тим менше страждань, чому ми знаємо, що страждання позитивні, позитивні, а щастя – негативне поняття. Щастя можуть дати лише можливо велика простота наших відносин також одноманітність життя: так найменше відчувається життя, отже, і переважна у ній горі. Життя стає струмком без хвиль істремнин.

7) Важливо, ніж заповнене нашу свідомість.Умственний працю, коли ми нею здатні, дасть більше реальному житті, але він робить нас непридатними до суєти практичної життя. Тому інколи доводиться переривати тимчасово розумову роботу для енергійної практичної діяльності.

8) Аби жити є цілком розумним і отримувати від свого досвіду уроки, слід частіше пригадувати минуле існує і аналізувати його. Піфагор рекомендує ввечері перед сном передумати усе, що було зроблено протягом дня.

Бо за спливанні часу ми можемо повернути відчуття провини і настрої, дуже потрібні щоденники.

9) Задовольнятися собою, мати право сказати: «Всю свою ношу з собою».

Звичне суспільство таке, що проміняти його за самотність лише вигідно. Людина може у досконалої гармонії лише самим з собою.Общительними людей зробила їх нездатність переносити самотність, т. е. себе. Розумний ж людина подібний до віртуозу, котрі можуть один виступати у концерті, або ж рояля, який являє собою маленький оркестр. Ось і розумна людина є маленький світ.

Але до самітності зв є безпосереднє, вроджене потяг, оскільки у дитинстві людина боїться залишитися сам і лише згодом ця любов розвивається за перевазі в шляхетних людях.

Самотність – доля всіх видатних умів.

10) Заздрість у людині природна, але що вона порок і нещастя. Її треба душити, вона ворог нашого щастя. Заздрість показує, наскільки людина почувається нещасним. Ніколи ненависть немає настільки непримиренна, як заздрість, тому треба порушувати її у інших.

Є три виду аристократії: 1) з народження і з чину, 2) грошова аристократія, 3) аристократія розуму. Остання – найвища. Кожна заристократий оточена сонмом заздрісників, які намагаються дати зрозуміти, що анітрохи не вищий від них. Але саме це старанність і завзятість видає заздрісника.

11) Перш ніж починати виконання будь-якого наміри, треба кілька разів гарненько її обміркувати. Без необхідності годі було чіпати нічого важливого, порушувати існуючий спокій.

12) Якщо сталося нещастя, якої не можна поправити, зайве допускати думки, що могла б бути інакше, такі думи роблять нассамоистязателями.

Потрібно стримувати уяву в усьому, щокасатеся нашого щастя чи нещастя, не будувати повітряних замків. Ще небезпечнішою малювати різноманітні нещастя.

Особливо суворо слід дотримуватись цього правила ввечері, оскільки темрява наповнює все страшними образами, надає всьому чорний відтінок. Навпаки, ранок годі було вкорочувати ні пізнім вставанням, ні витрачати його за вульгарні заняття чи балаканину. Щодня – життя мініатюрі: пробудження і вставання – це народження, кожне свіже ранок – юність, вечір – старість і засипання – смерть.

>Обуздивая уяву, слід заборонити йому відновлювати й розфарбовувати колись пережиті несправедливості, втрати, образи, і т. буд.

14) Замість думати, що мені не належить: «що, якби це так було моїм?» й відчувати позбавлення, швидше за все «що, якби це так був моїм?», і оцінювати те, що маємо так, ніби цього нещодавнолишись, бо тільки після втрати ми дізнаємося цінність чого це не пішли: майна, здоров'я, друзів, коханої, дитину і т. буд.

15) Наші думки би мало бути розкладені по ящиків, приймаючи за щось, має відійти від решти, щоб нависла важка турбота не отруювала у цьому наших невеликих радостей.

16) Пам'ятати, що доступне тільки нескінченно мала дещиця те, що стоїть бажати, треба утримуватися і стримуватися.

17) Як фізична життя залежить від постійному русі, і духовна вимагає постійної заняття думками чи справою. Повне неробство породжує нудьгу.

18)Путеводной зіркою діяльності не бути образи фантазії, а ясно засвоєні поняття. Мрії про щастя як тих чи інших образів – лише блукаючі вогні.

19) Треба завжди панувати над враженнями сьогодення й усе справді наявного. Якщо ми можемо витравити враження шляхом роздуми, найкраще – нейтралізувати його іншим враженням.

20) Вказавши вище високу цінність здоров'я - як першого варіанта й найважливішого умови щастя, наведу правила збереження створення та зміцнення.

>Закаляя тіло, треба піддавати його сильним напругам, втомлювати його, але за хворобливому стані берегти, й щадити.Мускули міцніють від посилених вправ, але нерви слабшають, їх треба оберігати, як очі – від сильного світла, вуха – від гучного шуму. Не треба вимагати від мозку це й мускульного, і розумового напруги. Треба приділяти належне час сну, необхідного для освіження мозку. Будь-яке тілесне страждання, нездужання, розлад віддзеркалюється в психіці. Багато мислителі,переутомившись, впадали у власне дитинство. Той, хто запрягає свого Пегаса в ярмо чи підганяє музу батогом, так само дорого заплатить як і той, хто через силу буде поклонятися Венері.

У. Про нашому поведінці стосовно іншим

21) Корисно запастися чималою мірою обережності і поблажливості; перша охороняє від шкоди і гіркоту втрат, друга – від суперечок і сварок.

Кому доводиться жити з людьми, немає права відвертатися від тій чи іншій індивідуальності, адже ніхто неспроможна змінити своєї вдачі, темпераменту, фізіономії тощо. буд.

22) У розмові легко позначаються однорідність чи різнорідність духу, і характеру: тоді як з розумних, багато обдарованих людей затесалися два дурня, ці двоє неодмінно відчують друг до друга сердечне потяг.

Ніхто неспроможна бачити вище себе: людина бачить у іншому лише стільки, скільком сам має, і зрозуміти іншого може лише пропорційно зі своїм розумом. Будь-який розум залишиться непоміченою тим, хтось уже його немає; всяке на повагу до чогось навчають є твором достоїнств цінованого, помножених на сферу розуміння поціновувача.

24) Більшість, очікуючи чогось, тарабанять і постукують палицею, виделкою тощо. Якщо людина цього робить – отже, розмірковує. Та більшість намагаються пізнати своє життя у вигляді постукування – тоді як цей час немає сигари, відповідає тієї ж мети.

25) Важко одночасно когось глибоко самі та водночас сильно любити. Залишається вибирати, домагатися любові, або поваги людей. Їхнє кохання завжди корислива, але всі заставки. Повага найчастіше доводиться завойовувати проти волі інших, але це дає більше задоволення, оскільки пов'язані з цінністю нашої особистості. Любов суб'єктивна, повагу об'єктивно.

26) Більшість настільки суб'єктивно, що й не цікавить нічого, окрім себе. Про що ні почали говорити, починають думати лише себе. Їх легко можна розмістити шляхом лестощів.

27) Марно приходити у відчай за будь-якої безглузді, сказаної у суспільстві чи надрукованою і добре прийнятої чи навіть не спростованої.Утешимся, що з часом він виважено і обміркований, і майже всі засвоять те, що високому розуму було зрозуміло відразу ж потрапляє.

28) Не бути поступливим чи добрим: як діти, люди стають неслухняними, якщо їх балують. Навряд чи ми втратимо друга, якщо відмовимося дати їй позичає, але цілком можливо позбавимося його, якщо дамо – точно як і дуже велика дружба і запобігливість може зробити його занадто зухвалим й може викликати розрив. Якщо людей відчувають, що мені потребують, вони стають зарозумілими і вимогливими, тому раз у раз було б давати зрозуміти кожному, що ми можемо чудово уникнути них.

29) Ті, хто судять про життя а priori, а чи не з власного досвіду, може легко помилитися. Той, хто думати, що чорти гуляють світу рогами, а дурні – з бубонцями, неодмінно стане здобиччю чи іграшкою.

Треба остерігатися складати дуже добре думка про людину, з яким ми щойно познайомилися, інакше можна розчаруватися.

Вибачити – отже викинути за вікно весь набутий дорогоцінного досвіду. Слід замислитися: настільки доріг нам людина, який зробив нам щось неприємне, аби ми могли чи хотіли перенести той самий чи щось більше від цього вкотре, чи багато частіше?

30) Якщо створити штучний, повністю самотужки вироблений характер, який випливати ні з уроджених властивостей, та якщо з обдуманого розрахунку, ми невдовзі переконаємося у справедливості прислів'я: «проганяйте природу – вона однаково повернеться». Наполеон зауважив: «усе, що неприродно – недосконале».

Треба уникати який би не пішли афектації, вона викликає презирство як обману, що сам собі боягузливість, і як самоосуду. Хвастощі якимось якістю – визнання себе, що ні володієш їм. Хто ніж хвастає – тому цього й бракує. У цьому вся сенс іспанської прислів'я: «раз підкова бряжчить, отже, у ній бракує цвяха».Аффектация так важко протримається: маска коли-небудь так спаде.

Ніхто ні повністю розкриватися, погані і домашні тварини властивості нашої натури мали бути зацікавленими приховані.

31) Не помічаємо власних помилок, і пороків, а бачимо чужі. У Євангеліє є чудова притча про сучку у "чужому оці й про колоді у власній.

32) Шляхетний чоловік у юності вірить, що ваші стосункиидейни, т. е. засновані єдності характеру, напряму думок, смаку, духовних зусиль і т. буд.; пізніше він дізнається, що ваші стосунки ці реальні, т. е. спираються на матеріальні інтереси. Під той, що за людина або сама собою, по особистим якостям, а чи не за посадою, заняттю, національності, дивляться дуже рідко.

33) Як паперові гроші замість срібла, у житті замість істинного поваги та дружби курсують їх зовнішні виявлення, наскільки можна спритне наслідування у вигляді слів і міміки. Щоправда, це питання, чи існують люди, їх що заслуговували.

34) Наївно думати, що виказати розум і розум – вірний засіб до того що, щоб сподобатися у суспільстві. Навпаки, ці якості переважно людей викликають злість і ненависть.

Ніякими достоїнствами людина не пишається оскільки духовними, бо лише ними зумовлено перевага з тварин.Виказать свою перевагу з нього цьому плані, і ще за свідках викликає бажання помсти.

35) У нашому довіру до людям головну роль грають лінощі (коли, щоб уникнути досліджувати чи щось, ми воліємо вірити іншому), себелюбство (коли поговорити про особистих справах змушує висповідатися), марнославство (ми пишаємося своїми справами). А ми вимагаємо, щоб підтримати ваше довіру цінували!

Навпаки, не було б сердитися на недовіру, але це апофеоз чесності, щире визнання її надзвичайної рідкісності, через що її існування люди сумніваються.

36) Ввічливість – це мовчазна угода ігнорувати і підкреслювати один одного моральну і розумову злидні. Це розсудливість, а неввічливість – дурість. Ввічливість – фальшива монета: скупити її у – нерозумно, щедро роздавати – є цілком розумним. Але хто заради ввічливості жертвує реальними інтересами, змінює золото на жетони.

37) Не потрібно опановувати приклади з інших, оскільки становища, обставини тощо. надають різний відтінок вчинкам: «коли двоє надходять однаково, виходить все-таки, не один і той ж». Необхідна оригінальність, інакше наші дії ні відповідати тому, чому ми є насправді.

38) Не треба оспорювати чужих думок: щоб спростувати всеабсурди, у які люди вірять, бракуватимеМафусаилова століття. Тим паче скривдити людини легко, виправити само одержувати його – важко, а то й неможливо.

39) Щоб думка була прийнято, треба висловлювати його спокійно і безпристрасно.Страстность випливає з волі, і подумають, що це судження витекло з порушення, а чи не навпаки.

40) Не треба хвалити себе, навіть маєш цього право. Марнославствозаурядно, а заслуга – виняткова річ, і коли ми хвалимо себе, люди думають, що у нас каже марнославство.

41)Подозреваешь когось у брехні – прикинься, що віриш: тоді йнаглеет, бреше грубіше і трапляється. Якщо словах прослизнула істина, що він хотілося б приховати, прикиньсяневерящим, і він висловить і решту приховуваних істини.

42) На все особисті справи треба дивитися як у таємниці. Краще виявляти розум в мовчанні, ніж у розмовах.

43) Найкраще можна побачити ті гроші, які в нас вкрадено: адже будь-якою них придбали розсудливість.

44) Не слід за можливості зв до кому живити неприязні, зате гарненько пам'ятати його вчинки.

«Ні любити, ні ненавидіти» – перша половина життєвої мудрості, друга – «не говорити і не вірити». Тож не дивно, що відвернешся у світі, що викликає потреба у таких правилах.

45)Злобу і ненависть не можна виявляти словами чи виразом обличчя, але дією.Ядовити лише тварини з "холодною кров'ю.

46) Давнє правило світських людей «говорити без висловлювання» означає апеляцію до розуму, а «спілкуватися з вираженням» отже звернутися почуття. Іншому можна наговорити разючою дурні, аби сказано було дружнім й чемним тоном.

Д. Наше ставлення до спільного ходу світових подій і до долі

47) Елементи людського життя одні й самі, хоч вона ні протікала – в халупі або за дворі, в монастирі чи полку. Події життя нагадують картини калейдоскопі: при кожному обороті бачимо щось нове, а ділі це один і той ж.

48) Древній мудрець зауважив, що є три світових сили: розум, сила та обдаровує щастям. Гадаю, остання сила – наймогутніша. Як у іспанської прислів'ю: «дістань щастя для твого сина, і тоді сміливо кидай їх у море».

Життя подібна шахам: ми створюємо план, але залежний від цього, що догоджає зробити партнеру, тобто долі.

Людина також управляється уродженими конкретними принципами, складовими результат усіх її роздумів, відчуттів та бажань. Вона сама не знає inabstracto і тільки озираючись на минуле, бачить, що вона завжди їм дотримувався і ними управляємо, як невидимими нитками. Від, які цих принципів, вони дають людині щастя чи горі.

49) Слід завжди пам'ятати вплив часу й мінливість речей, і переживаючи що-небудь у теперішньому, відразу ж уявляти протилежне цьому – в щастя згадувати біду, у коханні – про ненависті тощо. буд. Тож ми було б в усьому обережні і ні легко заглиблювалися на оману.

Але випереджати час варто лише теоретично, не вимагаючи завчасно те, що має прийти згодом. Якщо юнак вісімнадцятирічним вестиме, хоча б усього кілька тижнів, таку інтенсивну статеве життя, яка нормальна лише тридцятирічному віці, то "за це доведеться заплатити частиною сил його подальшому житті і навіть частиною життя.

Кожен, хто чекає, стаєжертвою лихварства часу. Ні найлютішого, більш нещадного лихваря, ніж час, і якщо вимагати від нього сплати передчасно, воно візьме при цьому великі відсотки, ніж жиди.Ускорять розмірений плин часу – підприємство,обходящееся дуже дороге. Стережіться заборгувати часу відсотки.

50) Характерна відмінність між звичайними і розумні люди у тому, перші, обговорюючи і оцінюючи можливі небезпеки, завжди справляються, і беруть до уваги тільки те, що вони сталося, другі ж обговорюють, що могла б статися. Треба «приносити жертву злим парфумам», тобто не відступати перед витратами праці, часу, зручностей та відмиванні грошей у тому, щоб закрити доступ прийдешньої біді.

51) Ні у якому подію годі було занадто радіти чи гірко бідкатися – і через мінливості речей, і через можливість помилки.

Людина, що залишається спокійним попри всі нещастях, доводить, що йому відомо, наскільки величезні можливі біди, і це нещастя – лише небагато те, що міг би з нею струситися. Дрібні невдачі існують ніби вправи, щоб сила, що дозволяє переносити великі нещастя, не ослабла в достатку.

52) Те, що людьми прийнято називати долею, є лише сукупністю вчинених ними дурниць. Гомер радить серйозно розмірковувати про кожен справі. Якщо за погані вчинки прийде відповісти у тому світлі, то "за дурні доведеться заплатити нинішньому.

Небезпечним інший, хто зморить люто, а той, хто розумний: мозок людини у своєму житті знаряддя, ніж пазурі лева.

53) Істотним даним на щастя є мужність. Бо все життя – боротьба, кожен крок доводиться завойовувати. Нехай нашим девізом буде: «Не поступайсянесчастию, але сміливо йди йому назустріч».

ФИЛОСОФСКИЕ ВЗГЛЯДЫ ВОЛЬТЕРА Введение Франсуа Мари Вольтер относится к виднейшим мыслителям французского просвещения. Творчество Вольтера настолько полно отражало основные устремления времени, что весь 18-ый век стали отождествлять с Вольтером. "Он был больше, чем человек. Он был веком", - сказал о нём Виктор Гюго. Вольтер оказал огромное влияние на проникновение французского просвещения в Россию в конце 18-го века. Интересно и то, что он был в самой гуще политических процессов в Европе и вёл переписку со многими венценосными особами, тем самым оказывая определённое влияние на политику. Вольтер был не только философом, однако именно его философские взгляды представляют большой интерес. Это связано не только с тем, что они имели огромное влияние на претендовавших на "просвещённость монархов и их приближённых", но и с тем, что Вольтер находил свою подлинную аудиторию в среде прогрессивной общественности того времени. Часть 1. Важное место в философии Вольтера занимает его отношение к религии и к богу. Формально Вольтера можно отнести к деистам, так как он писал, что верит в бога, но при этом бог рассматривался только как разум, сконструировавший целесообразную “машину природы” и давший ей законы и движение. Бог не пускает в ход механизмы деятельности мира постоянно. “Бог однажды повелел, Вселенная же подчиняется вечно.” Вольтер определяет бога как “необходимое бытие, существующее само по себе, в силу своей разумной, благой и могущественной природы, разум, во много раз превосходящий нас, ибо он совершает вещи, которые едва ли мы можем понять.” Хотя Вольтер и пишет, что существование бога не требует доказательств (“разум вынуждает нас его признать и лишь безумие отрешится к его определению”), сам он всё же пытается их привести. Вольтер считает, что абсурдно, если “всё - движение, порядок, жизнь - образовалась сама собой, вне какого бы то ни было замысла”, чтобы “одно лишь движение создало разум”, следовательно Бог есть. “Мы разумны, значит существует и высший разум. Мысли не присущи материи вообще, значит человек получил эти способности от бога.” Но чем дальше идёт Вольтер в подобных рассуждениях, тем больше можно найти в них противоречий. Например, сначала он говорит, что Бог создал всё, в том числе и материю, а чуть дальше уже пишет, что “Бог и материя существуют в силу вещей.” Вообще, чем больше пишет Вольтер о боге, тем больше веры и меньше аргументов: “.давайте поклоняться Богу, не стремясь проникнуть во мрак его таинств.” Вольтер пишет, что он сам будет “поклоняться ему пока жив, не доверяя никакой школе и не устремляя полёт своего ума в пределы, коих не способен достичь ни один смертный.” Большинство доводов Вольтера в пользу существования Бога не могут быть приняты во внимание из-за своей противоречивости. Вольтер считает, что Бог - “единственный, кто могущественен, ибо это он все создал, но не в сверх мере могущественен”, так как “каждое существо ограничено своей природой” и “существуют вещи, коим верховный интеллект не в силах воспрепятствовать, например, воспрепятствовать тому, чтобы прошлое не существовало, чтобы настоящее не было подвержено постоянной текучести.

чтобы будущее не вытекало из настоящего.” Верховное бытие “всё сделало в силу необходимости, ибо, если бы его творения не были бы необходимы, они были бы бесполезны.” Но эта необходимость не лишает его воли и свободы, потому что свобода - это возможность действовать, а Бог - очень могущественен и поэтому самый свободный. Таким образом, по Вольтеру - Бог не всемогущий, а просто самый могущественный; не абсолютно, а самый свободный. Такова вольтеровская концепция Бога, и если судить по ней о взглядах философа, то его можно отнести к деистам. Но деизм Вольтера есть по сути своей замаскированный атеизм и материализм, так как, по-моему, Бог Вольтеру нужен, чтобы жить в мире с самим собой и иметь отправную точку для размышлений. Вольтер писал: ”Утешимся в том. что мы не знаем соотношений между паутиной и кольцом Сатурна, и будем продолжать исследовать то, что нам доступно.” По-моему, именно этим он и занимается. И, считая дальнейшее изучения бытия недоступным, Вольтер переходит к рассуждениям на тему религии. Здесь надо отметить, что Вольтер всегда чётко разделял философию и религию: “Никогда не надо впутывать Священное писание в философские споры: это совершенно разнородные вещи, не имеющие между собой ничего общего.” В философских спорах речь идёт лишь о том, что мы можем познать на собственном опыте, поэтому не следует прибегать к Богу в философии, но это не значит, что философия и религия несовместимы. В философии к Богу нельзя прибегать лишь тогда, когда надо объяснить физические причины. Когда же спор идёт о первичных принципах, обращение к Богу становится необходимым, так как, если бы мы познали наше первичное начало, мы бы всё знали о будущем и стали бы богами для себя. Вольтер считает, что философия не повредит религии, так как человек не способен разгадать что есть Бог. “Никогда философ не говорит, что он вдохновлён Богом, ибо с этого момента он перестаёт быть философом и становится пророком.” Выводы философов противоречат канонам религии, но не вредят им. Что же понимает Вольтер под словом “религия”: постоянно”? Во-первых, Вольтер в своих работах развенчивает официальную религию, так как, по его мнению, официальная религия сильно отличается от истинной, а идеальная религия (которая и является истинной) - это религия, единящая нас с богом в награду за добро и разъединяющая за преступления, “религия служения своему ближнему во имя любви к Богу, вместо преследования его и убиения его во имя Бога.” Это религия, которая “учила бы терпимости по отношению к остальным и, заслужив таким образом всеобщее расположение, была бы единственной, способной превратить человеческий род в народ братьев. Она не столько бы предлагала людям искупление прегрешений, сколько вдохновляла бы их к общественным добродетелям. не разрешала бы (своим служителям) узурпировать . власть, способную превратить их в тиранов.” Именно этого не хватает христианской религии, которую Вольтер считал единственно верной, причём настолько верной, что “ она не нуждается в сомнительных доказательствах.” Вольтер всегда крайне негативно относился к религиозным фанатикам, считая, что они способны принести гораздо больше вреда, чем все атеисты.

Вольтер - решительный противник религиозной нетерпимости. “Всякий, кто скажет мне: “Думай как я или Бог тебя покарает”, говорит мне: “думай как я или я тебя убью.” Источником же фанатизма является суеверие, хотя само по себе оно может быть безвредным патриотическим энтузиазмом, но не опасным фанатизмом. Суеверный человек становится фанатиком, когда его толкают на любые злодейства во имя Господа. Если закон преступают верующий и неверующий, то первый из них остаётся всю жизнь монстром, второй же впадает в варварство лишь на мгновение, потому что “последний имеет узду, первого же ничто не удерживает.” “Наиболее глуп и зол тот народ, который “более других суеверен”, так как суеверные считают, будто они выполняют из чувства долга то, что другие делают по привычке или в припадке безумия.” Суеверие для Вольтера - смесь фанатизма с мракобесием. Фанатизм же Вольтер считал злом большим, чем атеизм: “Фанатизм тысяче крат гибельнее, ибо атеизм вообще не внушает кровавых страстей, фанатизм же их провоцирует; атеизм противостоит преступлениям, но фанатизм их вызывает.” Атеизм, - считает Вольтер, - это порок некоторых умных людей, суеверие и фанатизм - порок глупцов. Вообще, атеисты - большей частью смелые и заблуждающиеся учёные. Вообще-то, Вольтер неоднозначно относился к атеизму: в чём- то он его оправдывал (атеисты “попирали ногами истину, ибо она была окружена ложью”), а в чём-то, наоборот, обвиняет (“он почти всегда оказывается гибельным для добродетели”). Но все же, как мне кажется, Вольтер был больше атеистом, нежели верующим. Вольтер явно симпатизирует атеистам и убеждён, что общество, состоящее из атеистов возможно, так как общество формирует законы. Атеисты, будучи притом и философами, могут вести очень мудрую и счастливую жизнь под сенью законов, во всяком случае они жили бы в обществе с большей лёгкостью, чем религиозные фанатики. Вольтер всё время сравнивает атеизм и суеверие, и предлагает читателю избрать меньшее зло, в то время как сам он сделал свой выбор в пользу атеизма. Конечно, несмотря на это, нельзя назвать Вольтера поборником атеистических идей, но его отношение к Богу и религии таково, что Вольтера можно отнести к тем мыслителям, которые так до конца и не определились в своём отношении к вере. Тем не менее, можно сказать, что Вольтер строго разграничивает веру в Бога и религию. Он считает, что атеизм лучше слепой веры, способной породить не просто суеверие, а предрассудки, доведённые до абсурда, а именно фанатизм и религиозную нетерпимость. “Атеизм и фанатизм - два чудища, способные разодрать на части и пожрать общество, однако атеизм в своём заблуждении сохраняет свой разум, вырывающий зубы из его пасти, фанатизм же поражён безумием, эти зубы оттачивающим.” Атеизм может, самое большее, позволить существовать общественным добродетелям в спокойной частной жизни, однако, среди бурь жизни общественной он должен приводить к всевозможным злодействам. “Атеисты, держащие в своих руках власть, были бы столь же зловещи для человечества, как и суеверные люди. Разум протягивает нам спасительную руку в выборе между двумя этими чудищами.”

От зоркости его Не могут спрятаться обман и плутовство. Он неусыпную являет прозорливость И, видя суть вещей, казнит несправедливость. Не подчиняется он голосу страстей, Не знает крайностей великий разум сей. Еще большим врагом лжи был автор, написавший эти слова. Потому-то век Короля-Солнца с равным основанием именуют теперь и веком Мольера. 60. ВОЛЬТЕР «КАНДИД» Век Просвещения дал человечеству целую плеяду блестящих писателей и мыслителей-энциклопедистов. Но лишь имя одного из них сделалось нарицательным уже при жизни и фактически — олицетворением самой эпохи. Это — Вольтер (на самом деле — псевдоним; по рождению его звали Франсуа-Мари Аруэ). Долгое время слово «вольтерианец» было синонимом вольнодумца. Вольтер написал невероятное множество произведений — драм, трагедий, комедий, повестей, поэм, других стихотворных шедевров, памфлетов, сказок, притч, исторических сочинений и философских трактатов, не говоря уж о богатейшем эпистолярном наследии (изданная корреспонденция занимает несколько десятков томов), а письма в ту пору играли роль гораздо большую, чем нынешние газеты.