Культурология / Kulturologia_-_2012
.pdf
стояния человечества, по мнению Канта, зависит от достижения им всемирного гражданского состояния, в котором будет уважаться свобода и достоинство каждого человека. Наступление такого состояния культуры сам Кант склонен рассматривать как некий идеал, к которому человечество должно стремиться. Таким образом,
Кант очень остро поставил проблему нравственного вектора культурного развития человечества, выдвинув на первый план проблему свободы как сути культуры.
Интересом к реальному культурно-историческому развитию человечества отмечены работы младшего современника И. Канта и последователя его «докритической» философии Й. Гердера (17441803). Гердер, развивая идею культурного прогресса, убеждён, что человечество в своём развитии движется к наилучшему гуманному общественному строю, основанному на принципах разума. При этом в общей культурной эволюции человечества Гердер уделяет особое внимание развитию отдельных народов, которые передают друг другу культурную эстафету своих достижений. Тот народ, который делает наибольший вклад в культурное развитие человечества (как, например, древние греки), занимает в нём наиболее почётное место.
Для Гердера культура есть результат способности человека к созидательной и мыслительной деятельности, выражающейся в языке, науке, ремесле, искусстве, государстве, религии, семье. И поскольку эти формы культуры в той или иной степени развиты у всех народов, постольку Гердер впервые определяет культуру как необходимую и неотъемлемую реальность человеческого общества, утверждая, что некультурных народов вообще нет. Существуют более и менее культурные народы. Уровень культуры философ связывает с прогрессом просвещения.
Своеобразным завершением развития просветительской философии культуры стала концепция немецкого мыслителя Г. В. Ф. Гегеля (1770 – 1831). Гегель пытается преодолеть противоречия просветительского понимания культуры в рамках целостной теории культурно-исторического развития человечества.
История понимается Гегелем как прогресс в осознании и реализации свободы, которая осуществляется в реальном ходе исторического развития человечества, хотя и в противоречивых формах. Поступательное развитие человечества проходит через деяния «исторических народов», которые должны обладать государственной организацией, определенной моральной жизнью, искусством, религией и наукой. С этой точки зрения, первобытная история
31
Культурология в вопросах и ответах
должна быть вынесена за скобки культурно-исторического развития, ибо она не может дать никому свободы, поскольку жизнь народа на этой стадии развития лишена всякой государственной организации. Таким образом, Гегель решительно отбрасывает идею Руссо о свободе человека в природном состоянии.
В историческом развитии свободы Гегель выделяет три основные этапа: восточный мир, греко-римский и германско-христиан- ский. Восток есть царство деспотической монархии, когда свободным является лишь сам деспот, а все остальные – его рабы и зависят от произвола деспота. Античность для Гегеля выступает в виде греческого мира «прекрасной индивидуальности». Здесь существует государство, признающее свободу отдельного человека. При аристократическом строе – это свобода нескольких, а при демократическом – многих людей. Поэтому здесь появляются высокоразвитые искусства, наука, философия, моральная добродетель граждан. Римский мир, наследуя эти качества древней Греции и соединяя их с религиозным духом Ближнего Востока, становится колыбелью христианства.
Для христианства, согласно Гегелю, человек является конкретной личностью и одновременно образом божьим, он самоцель и самоценность, предназначенная для вечности. Однако, утверждение ценности индивида и признание его свободы в христианстве происходит тоже не сразу. По мнению Гегеля, истинная христианская свобода возникает лишь в рамках германского мира в эпоху Реформации и реализуется в форме современной ему Прусской конституционной монархии, которая таким образом объявляется венцом человеческой истории. Впрочем, Гегель сам ощущал искусственность своей конструкции, и в «Лекциях по философии истории», признавал, что в будущем может явиться новый этап всемирной истории в Америке и России.
Гегелевская философия культуры систематично реализовала некоторые важнейшие идеи новоевропейского понимания культуры: 1) идею поступательного развития культуры, 2) понимание культуры как целостного образования, характеризующего все существенные стороны жизни человека в обществе (при преимущественном внимании к духовной стороне), 3) идею противоречивого развития культуры, 4) понимание культурного прогресса как прогресса в развитии человеческой индивидуальности и свободы. Гегелевская философия культуры также демонстрирует свойственный всей философии культуры Просвещения европоцентризм в во взгляде на культуру человечества, который мог варьироваться от
32
понимания культурного развития неевропейских народов по меркам развития европейских до утверждения, что только европейские народы и способны подняться на высшие ступени культурного развития.
7. Учения о локальных цивилизациях (Н. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби)
Начиная с эпохи Просвещения, в философии выдвигалось ли- нейно-эволюционное представление о развитии культуры. Оно было разработано с диалектических позиций в немецкой классической философии, поддерживалось в позитивизме Конта и Спенсера. Однако в течение ХIХ ст. просветительская картина культурного мира стала подвергаться критике. Европейский идеал универсального царства Разума не осуществился. Напротив, все более явными были признаки культурного кризиса, утраты духовности в мире жестокой гонки за прибылью. Политическое лидерство Европы в мире оборачивалось жестким цивилизаторским давлением («бремя белого человека» как это определил Р. Киплинг, апологет британского колониализма) на иные культурные миры. Борьба народов Азии, Африки, Америки за свою независимость включала также и стремление защитить свою культурную идентичность. Одновременно с этим, гуманитарные науки продолжали накапливать данные о великом прошлом египетской, китайской, индийской и других цивилизаций, о сложном культурном мире так называемых примитивных народов Африки, Австралии, Америки, доказывая тем самым их самостоятельную ценность.
К концу ХIХ – началу ХХ столетия кризис философии культуры выразился в появлении ряда теорий, которые принципиально и последовательно отказывались от идеи линейного культурного прогресса человечества во главе с Европой, на которой лежит бремя культурной помощи отсталым народам. Эти учения принято назвать теориями локальных цивилизаций. Локальность, в данном случае, означает пространственно-временное единство, обособленность и цельность различных культур.
Один из первых вариантов такой теории был разработан русским ученым Н. Я. Данилевским (1822-1885). Отдельные цивилизации называются здесь «культурно-историческими типами». Находясь под влиянием эволюционной теории Дарвина, русский мыслитель провел аналогию между цивилизациями и живыми организмами, которые борются друг с другом и с внешней средой. Такой подход становится в конце ХIХ ст. очень популярным в науках об об-
33
Культурология в вопросах и ответах
ществе и человеке. Соответственно, ритм жизни культур подчинен органической закономерности: он включает стадии созревания, расцвета и неизбежной гибели. В своей работе «Россия и Европа» (1869) Данилевский отмечает, что каждый культурно-исторический тип проявляется (1) в религиозной сфере, (2) в политике, (3) в со- циально-экономическом строе, (4) в духовной сфере. Большинство культур выражают себя в какой-то одной сфере в наибольшей степени, и только русская культура гармонично сочетает все основы, в чем видится ее преимущество. Внутренняя динамика развития культурно-исторических типов выражается в смене «этнографической» стадии государственным состоянием, завершением движения является стадия цивилизации.
На первой стадии вырабатывается самобытный духовный облик культуры, который задает перспективу ее развития. Этот длительный исторический процесс завершается формированием государства, которое способно обеспечить защиту культурной устойчивости. Переход к стадии цивилизации – это начало упадка культур- но-исторического образования.
Согласно Данилевскому, насчитывается более десяти культур- но-исторических типов, часть из которых уже ушла в прошлое (египетский, халдейский, греческий, римский и др.). Другие же цивилизации, с разным успехом, продолжают свою борьбу (германороманский, славянский, индийский, китайский). При этом некоторые народы выполняют функцию «бичей божьих», которые добивают стареющие цивилизации, не создавая собственного культурного типа (гунны, татаро-монголы, кочевники вообще). Такой подход приводит Данилевского к выводу о том, что общечеловеческой культуры не существует, как не существует культурных заимствований и взаимопроникновения.
Значительный вклад в развитие концепции локальных цивилизаций внес немецкий ученый О. Шпенглер (1880-1936), автор знаменитой работы «Закат Европы» (1918). Это исследование также построено на основе идеи органической целостности и уникальности каждой культуры. Общечеловеческая культура – это философский миф, не имеющий оснований, считал Шпенглер. По аналогии с жизнью человека, культура проживает свой цикл от рождения, через детство, юность и зрелость вплоть до старости и смерти. Завершение жизни культурного организма Шпенглер называет стадией цивилизации.
Циклические теории культурного развития рассматривают каждую культуру как ценность в себе независимо от меры ее «циви-
34
лизованности», то есть близости к европейским культурным образцам. Весь цикл жизни культуры длится около тысячи лет. Цивилизацию Шпенглер считает симптомом и выражением отмирания целого культурного мира, затухания одушевлявшей его культуры. Отсюда и название его книги. Идея культурно-исторического круговорота, по Шпенглеру, подтверждается фактами истории различных культур, между которыми он не находит ни пространственных, ни временных взаимосвязей, заимствований, наследования. Его концепция рассматривает восемь равноценных культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, античную, византийскоарабскую, западноевропейскую и южноамериканскую (майя). Шпенглер также предполагает возможность рождения русскосибирской культуры.
Продолжая аналогию с живым организмом, Шпенглер говорит о «теле» и «душе» культуры, сознательно вводя эту метафору. Из восьми названных им культурных организмов исследователь выделил три с целью показать взаимодействие культурной «души» и «тела». Душа культуры первична, она наполняет ее жизнью и смыслом. В основе античной культуры лежит «аполлоническая» душа, византийско-арабской – «магическая», западноевропейская культура пронизана фаустовским духом движения и противоречия. Олицетворением своеобразия каждой культуры Шпенглер считал «прасимвол». Это, например, «дорога» - для Египта, «телесная пластика» - для греко-римского культурного мира, «пещера» - для византийско-арабской и «бесконечность» - для европейской культуры.
Культура жива постольку, поскольку она сохраняет глубокую, неразрывную связь с человеческой душой. Душа культуры живет в душах людей, воспринимающих символы, смыслы и ценности данной культуры. Срок жизни каждой культуры – около тысячи лет. Ее последняя стадия – старость и смерть культуры – это цивилизация. Ее признаками становятся внешняя экспансия, урбанизация и упадок сельской жизни, индустриальное производство и некритическое доверие к технике, деградация искусства, подавление личностного начала (господство масс), отказ от демократии. Отметим, что основные черты цивилизации, по Шпенглеру, одни и те же, идет ли речь о египетской или современной западной культуре.
Иную концепцию локальных цивилизаций предложил британский культуролог А. Тойнби (1889-1975) в своем 12-томном труде «Постижение истории» (1934-1961). Многообразие форм социокультурной организации человечества, по Тойнби, основано на
35
Культурология в вопросах и ответах
своеобразии систем ценностей, вокруг которых складывается повседневная жизнь – от самых грубых ее проявлений до высочайших взлетов творчества. Каждая локальная цивилизация проходит в своем развитии четыре стадии: возникновение, рост, надлом и распад (дезинтеграция). Определяющим элементом ценностной системы А. Тойнби считал религию, а экономическая и политическая сферы жизни цивилизации, по его мнению, подчиняются «духовному началу». Количество цивилизаций, по Тойнби, колеблется от трех десятков до 13, а наиболее развитых в современном мире осталось всего несколько. Это западная, дальневосточная, исламская, индуистская, православно-христианская (византийская) цивилизации. Взаимосвязи между культурами и в прошлом, и в настоящем имели огромное культурное значение. Тойнби считает, что по этому признаку цивилизации являются либо независимыми, либо «сыновне родственными». Отсутствие взаимодействия с окружающим культурным миром ведет к замедлению развития. Поэтому наряду с развитыми существуют так называемые «застывшие» цивилизации.
Непреходящее значение данной концепции состоит в раскрытии диалогической сущности развития культуры как серии «Вызовов», бросаемых природой и обществом, и «Ответов», которые находит человеческая творческая духовность. Говоря о социокультурной динамике, Тойнби подчеркивает роль «творческого меньшинства», элиты, способной найти решение общественных проблем. Вместе с тем, воплотить в жизнь новые идеи элиты должно «пассивное большинство», массы. Если массы разочарованы, культурно дезориентированы, то элита может использовать силу власти, чтобы добиться своих целей. Превращение ее в «правящее меньшинство», как считал Тойнби, исчерпывает творческий потенциал элиты. Таким образом, здесь затрагиваются некоторые теоретические аспекты культурной политики.
В целом, теории локальных цивилизаций оказали существенное влияние на культурологическую мысль ХХ столетия, способствовали развитию методологии познания культуры, выявили современную проблематику, наметила важнейшие направления исследования.
36
Теория культуры
Общество и культура
8. Понятие культурных норм: их сущность и социальное значение
Любое общество или отдельная социальная группа должны упорядочивать отношения в своей среде, ослаблять тенденции, которые ведут к разладу и произволу, устранять влияние стихийных настроений. Общество также должно согласовывать действия отдельных личностей и групп, приводить их в соответствие с общими интересами. Упорядоченность отношений в обществе достигается благодаря существованию норм (от лат. norma – руководящее на-
чало, правило, образец). Культурная норма – это общепри-
знанное правило, образец поведения и действия человека или группы людей в тех или иных сферах общественной жизни, а также инструмент согласования, упорядочивания взаимодействия самих этих сфер в рамках целостного общественного организма.
Всвязи с этим культурные нормы подразделяют на 1) особые нормы отдельных сфер человеческой деятельности (производственные и технологические нормы, нормы социального поведения, нормы религиозные, нормы художественной деятельности, нормы познавательной деятельности) или 2) нормы особых социальных групп (семьи, производственных коллективов, профессиональных групп, классов, этнических групп), а также 3) общесоциальные нормы, которые регулируют поведение и действия людей в любой сфере человеческой деятельности и в любой общественной группе
–нравственные нормы, нормы права и политические нормы.
Всоциальном мире понятие «культурная норма» охватывает все без исключения нормы, которые устанавливаются самим обществом и являются средствами его саморегуляции. Культурная норма является определенным единством сущего (того, что есть) и должного (того, что должно быть). Она стремится подвести реальное поведение и отношения людей в обществе и общественную жизнь в целом под некий идеальный образец, прави-
ло. Культурная норма, поэтому, выступает одновременно и как мерило (масштаб) для оценки общественных явлений, и как инструмент наведения общественного порядка, подчинения действий и поведения социальных субъектов установленным правилам, образцам, стандартам поведения.
Культурная норма, являясь мостиком между сущим и долж-
37
Культурология в вопросах и ответах
ным, создает таким образом для человека возможность выбора линии своего поведения и действий, либо по оси сущего, либо по оси должного. Хотя реализация такой возможности зависит от многих обстоятельств как внешнего, социально-исторического характера, так и внутреннего, индивидуального свойства. Именно поэтому назначение культурной нормы состоит в минимизации разного рода случайных обстоятельств, субъективных мотивов, которыми руководствуются люди, а также их психологических состояний. В силу этого культурная норма оказывается не только единством сущего и должного, но также и единством социального и индивиду- ально-личностного начал.
Культурная норма, устанавливая некое правило или образец человеческого поведения и действий, всегда предполагает основание, исходя из которого ее содержание, рекомендуется или предписывается человеку. В качестве оснований культурных норм могут выступать: 1) исторический прецедент, то есть – однажды кем-то (мифическим или историческим героем) найденный алгоритм поведения или действия, который был принят за образцовый; 2) историческая традиция (алгоритм поведения или действий, выработанный уже целым рядом поколений людей); 3) рациональное знание, обосновывающее необходимость и практическую эффективность определенного социального правила; 4) веление соци-
ально-политического авторитета (например, закон, устанавли-
ваемый государственной властью); 5) социокультурный идеал данного общества, который воплощает его представление о конечной цели общественного развития и предназначении человека.
В традиционных, доиндустриальных обществах культурные нормы, как правило, опираются на исторический прецедент, традицию и авторитет, в то время как современное индустриальное и постиндустриальное общество в качестве оснований культурных норм использует рациональное знание и культурный идеал, хотя это не исключает использование также и традиции как основы норм. Отличие современного общества от доиндустриального заключается в более широком спектре оснований культурных норм, в большей дифференцированности этих норм по различным социальным группам, в более высокой и быстрой динамике их возникновения, распространения и смене.
Действие любой нормы не абсолютно: норма переживает период зарождения, утверждения, период стабильного функционирования, а также период разрушения и распада. Разрушение одних культурных норм всегда сопровождается созданием новых. Нор-
38
мотворчество – такой же неотъемлемый признак культурной динамики, как и аномия (разрушение норм).
Культурные нормы присутствуют во всех сферах человеческой деятельности и во всех социальных группах, отличаясь друг от друга лишь уровнем обязательности выполнения и, соответственно, степенью свободы их выбора индивидом. Существуют нор-
мы, обязательность которых однозначна и определена плоть до применения строгих санкций (выполнение правовых норм, технологических норм на производстве и др.) В других случаях допускается вариативность норм поведения, когда, например, человек может выбирать из набора стандартных образцов, содержащихся в традиции, приемлемую для него линию поведения.
Таким образом, в качестве критерия различения культурных норм между собой может служить способ, каким нормы оказывают упорядочивающие воздействие на социальную жизнь. В общем виде наведение порядка, предписываемого культурными нормами, может быть достигнуто двумя способами: 1) применением санкций (в виде насилия и принуждения) со стороны общества или его специальных институтов к тем, кто нарушает эти нормы, или же 2) наведение порядка достигается благодаря добровольному, сознательному исполнению норм людьми, которые сами контролируют свое поведение. Такими нормами, прежде всего, являются нормы морали. Моральные нормы – это нормы сознания и поведения людей, которые являются для них побудительным мотивом и конечной целью их действий; это нормы, которые не требуют для своей реализации применения (или угрозы применения) внешних санкций.
Различие между моральными и правовыми нормами может быть продемонстрировано на примере различия между легальным (законопослушным) и моральным поведением, которое проводил немецкий философ И. Кант. И право, и мораль содержат норму, запрещающую кражу. Но человек, который ведёт себя легально, не совершает краж лишь потому, что боится наказания со стороны правоохранительных органов; а человек, который ведёт себя морально, не совершает краж потому, что кража недопустима по его внутреннему убеждению, ибо она есть зло. Поэтому при легальном поведении человек ведет себя правильно («нормально») при наличии внешнего надзора над ним; при моральном поведении такая внешняя инстанция ему не нужна, поскольку свое поведение он контролирует сам, он обладает внутренним самоконтролем, в качестве которого выступает в данном случае голос совести. В этом
39
Культурология в вопросах и ответах
случае нормы выступают средствами самоцензуры.
Поведение человека, подчиненное нормам культуры, лишается непосредственности поведения животного, у которого жизненные потребности и инстинкты (потребность в пище, самосохранении, продлении рода) диктуют действия, направленные на их удовлетворение. Исходя из этого различия, создатель психоанализа З. Фрейд называл культуру репрессивной, подавляющей непосредственные влечения человека, вследствие чего психика человека оказывается подвержена некоторым деформациям – «комплексам». Но следует заметить, что и у животных, ведущих стадный образ жизни, удовлетворение инстинктивных потребностей нормируется законами стада, которые ставят удовлетворение потребностей особи в зависимость от статуса, который она имеет в своем коллективе. Более того, как справедливо отметил К. Маркс, животное подчинено законам рода, которому оно принадлежит, оно производит лишь под влиянием родовой потребности и в соответствии с мерками своего рода. Поэтому абстрактное противопоставление культуры и природы как противоположностей «рабства – свободы», понимание культуры как подавления природных сил, а природы – как их нестесненного действия является ошибочным.
Нормы культуры не являются абстрактным подавлением естественных потребностей человека, выражающих природные законы его существования, т. е. они не являются подавлением ради подавления. Они не отрицают полностью естественные потребности,
а устанавливают особый способ удовлетворения этих потребно-
стей, который отвечает представлению человека о том, как следует удовлетворять свои потребности в согласии с объективными требованиями окружающего человека социального мира. Поэтому в норме культуры особым образом соединяются элементы необходимого, объективно данного, независимого от человека, и элементы случайного, сотворенного человеком и потому зависимого от него, искусственного образования.
Уже в древнем мире это свойство культурных норм породило многовековой спор о нормах культуры (нормах поведения, нормах художественного творчества, нормах познания), который колебался в диапазоне от утверждения полной искусственности культурных норм, их чисто конвенционального (установленного по людскому соглашению) характера до утверждения абсолютной данности норм человеку в качестве неизменных и независимых от его деятельности. Первое понимание культурных норм приводило к культурному релятивизму – к утверждению всеобщей изменчивости культурных
40