Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

ragozin_n_p_red_kulturologiya_v_voprosah_i_otvetah (1)

.pdf
Скачиваний:
704
Добавлен:
03.03.2016
Размер:
1.61 Mб
Скачать

История культурологической мысли

3. Происхождение понятия «культура»

Большинство людей убеждено, что именно культура – это то главное и основное, что отличает социальное бытие человека от природного существования животных. Объяснения и доказательства этого тезиса приводятся самые различные – в зависимости от понимания культуры.

Слово «культура» – латинского происхождения, буквально обозначавшее обработку, уход, улучшение, возделывание. Впер-

вые оно было упомянуто в трактате Марка Порция Катона «De agri cultura» (III в. до н.э.), посвященном заботам землевладельца. Как видим, первоначальное значение термина «культура» прочно свя-

зывало культуру с сугубо материальной, практической деятель-

ностью людей – со сферой земледелия, с сельскохозяйственной обработкой земли.

Однако, уже в I веке до н.э. знаменитый римский оратор и публицист Марк Туллий Цицерон (106 – 43 до н.э.) использует этот термин в переносном смысле – как метафору моральной философии, наделяя термин культура прямо противоположным значением

ипонимая под культурой деятельность духовно-нравственную, мыслительную, интеллектуальную. В одном из своих писем он говорит о «культуре духа», то есть – о развитии умственных способностей, о воспитании души, что является достойной задачей для свободного человека и даётся благодаря занятиям философией: «…как плодоносное поле без возделывания не даёт урожая, так

идуша. Возделывание души – философия: она выпалывает в душе

пороки, приготовляет души к принятию посева и… сеет, так сказать, только те семена, которые, вызрев, приносят обильный урожай» 1. «Возделывание души» (cultura animi) – таков перенос значения этого слова из одной области в другую, осуществлённый Цицероном и на долгие столетия вперёд ставший способом описания задач образования и воспитания, призванных «сеять разумное, доброе,

вечное…».

Как видим, уже в античности складываются два крайних смы-

словых полюса, два предельных значения термина культура, с са-

мого начала как бы очерчивая границы и возможный диапазон будущих значений, которыми в дальнейшем предстоит обогатиться

1 Цицерон. Избранные сочинения. – М., 1975. – С. 252.

11

Культурология в вопросах и ответах

термину «культура» и которые будут носить, по сути дела, промежуточный между этими крайними значениями характер.

Так, в Средние века слово «культура», продолжая по традиции, сложившейся ещё в Античности, употребляться только в словосочетаниях, распространяется практически уже на все сферы деятельности человека, заполняя остававшееся свободным промежуточное смысловое пространство между крайними значениями.

Обозначая отныне степень достигнутого мастерства и совер-

шенства в том или ином виде деятельности (например, cultura juris

– выработка правил поведения, cultura scientiae – усвоение науки, cultura literarum – совершенствование письма), термин «культура» косвенным образом начинает характеризовать степень развития приобретённых человеком (мастером) навыков и способностей.

Позднее эта тенденция будет подхвачена и всесторонне развита эпохой Возрождения с характерными для неё представлениями о человеке-творце и созидателе.

Экстенсивное смысловое развитие термина «культура» за-

вершится к середине XVIII в., когда термин «культура» перестанет употребляться в словосочетаниях, приобретя, по свидетельству немецкого лингвиста Нидермана, статус самостоятельной лексической единицы, а его основными значениями, поглотившими все предыдущие, станут просвещённость, образованность, воспи-

танность, – словом, всё то, что обыденное сознание и сегодня отождествляет с культурой и культурностью.

Однако, представления обыденного сознания, зафиксирован-

ные в языке (в слове), и научные понятия – это далеко не одно и то же. Поэтому путь становления понятия «культура» и стихийный путь обретения термином «культура» различных смысловых значений, воспроизводящих представления обыденного сознания, не вполне совпадают: понятие культуры хотя и содержит в себе в свёрнутом виде всю историческую эволюцию взглядов на культуру,

весь путь экстенсивного развития термина «культура», тем не менее, ни в коем случае не сводится к нему, будучи по своему содержанию значительно богаче и глубже. Дело в том, что осознанная выработка того или иного теоретического понятия вообще начинается только тогда, когда стихийное формирование спектра основных значений соответствующего термина уже закончено, – только тогда накопленное смысловое богатство термина (слова) становится одной из предпосылок формирования научного понятия. История становления понятия «культура» подтверждает это в полной мере.

12

Как таковое понятие «культура» начинает активно разрабатываться в историко-философской литературе европейских стран со второй половины XVII века, захватывая также весь XVIII век – «век Просвещения» и первую половину XIХ века. Одна из важнейших тем, волновавших европейскую общественную мысль в этот период, сводилась к проблеме познания «природы» человека, к проблеме поиска его «сущности». Выдающиеся мыслители Англии, Франции, Германии, развивая идею исторического прогресса, стремились найти ответы на следующие вопросы: каким должно быть общественное развитие, чтобы было возможно совершенствование «сущностных сил» человека, чтобы был возможен прогресс свободной разумной индивидуальности. Иначе говоря, суть жизненно насущных теоретических поисков сводилась к выяснению того, как должно быть устроено общество, чтобы оно соответствовало «природе» человека.

Размышления на эти темы как раз и становятся той благодатной почвой, на которой рождается философское понятие культуры: мыслители XVII-XVIII вв., решая практически значимую для себя задачу выработки идеалов общественного развития, оказались буквально вынуждены в связи с этим заняться философскими поисками сущности истории, благодаря чему в оборот научной мыс-

ли вводится проблематика специфически человеческого способа жизнедеятельности, качественно отличного от способа жизнедеятельности всех других живых существ и природы в целом, что и становится отправным пунктом становления собственно философ-

ского понимания культуры.

С этого момента вся дальнейшая судьба понятия культуры оказывается целиком и полностью связана с решением этого центрального для всего Нового времени вопроса – вопроса о специфи-

ке человеческого образа жизни, о специфике бытия человека в истории. Именно в связи с философскими поисками сущности истории, в связи с осмыслением того специфического способа, каким люди делают свою историю, и возникает настоятельная необходимость в соответствующем понятии, которое было бы способно выразить эту специфику в целостной форме, а именно – посредством выяснения качественного отличия человеческой истории, в которой действуют люди, наделённые сознанием и волей, от чисто природного бытия, где объективные закономерности прокладывают себе дорогу в форме слепой необходимости. Рождение философского понятия культуры как раз и явилось результатом осознания сущности истории, результатом осознания качественного

13

Культурология в вопросах и ответах

отличия исторического бытия людей как мира, созданного и преоб-

разованного человеком, от природы как мира, независимого в своём существовании от деятельности человека и его сознательных намерений.

Вот тут-то и оказался как нельзя более кстати широко распространённый в общественном сознании XVIII – XIX вв. латинский термин cultura: он оказался наиболее подходящим средством для выражения философской идеи культуры как сферы развития «человечности», «человеческой природы», «человеческого бытия», «человеческого начала в человеке» в противоположность животному и природному бытию потому, что в латинском языке слово cultura, как было отмечено выше, означало возделывание, обработку, улучшение почвы и потому по самой своей сути изначально было противоположно слову natura – природа. Это – одна сторона дела.

Другая сторона дела касается того факта, что становление философского понятия культуры происходило не только по линии осмысления антитезы «культура – натура», но и по линии разработки теоретической оппозиции «культура цивилизация». Дело в том, что общественная мысль XVII-XVIII веков, решая задачу постижения сущности истории и выработки идеалов общественного развития, вынуждена была в связи с этим использовать наряду с понятием культура также понятие цивилизации.

Термин «цивилизация» [< лат. civilis гражданский, общественный] появился ещё в античную эпоху как определение качественного отличия античного общества (с характерной для него государст- венно-упорядоченной организацией общественной жизни) от варварского окружения, ещё не знавшего государственности. Позднее, в эпоху Просвещения термин «цивилизация», сохраняя своё первоначальное значение, начинает использоваться также и в обобщённой форме – как характеристика высшей стадии развития общества (см.: Т. Гоббс, Д. Юм, А. Фергюссон, Вольтер, Ж.-Ж. Руссо, И. Кант, Й. Гердер, Г.В.Ф. Гегель, Л. Морган, Ф. Энгельс и мн. другие). В культурно-исторической периодизации, принятой наукой XVII-XIХ веков, история человечества предстаёт в виде последовательной смены трёх стадий: «дикости – варварства – цивилизации», в которой цивилизация занимает третью ступень общественного развития, следующую за дикостью и варварством. Соответственно, основная смысловая нагрузка понятия цивилизации стала сводиться к его способности фиксировать уровень общественного развития путём противопоставления цивилизации как некоего

14

достигнутого состояния культуры предшествующим естест-

венным состояниям дикости и варварства.

Использование термина культура в значении цивилизации было важным шагом на пути выработки универсального философского понятия культуры: благодаря отождествлению культуры с

уровнем общественного развития характеристики культуры впер-

вые стали распространяться на общество в целом.

Отныне культуру уже невозможно было связывать только и исключительно с индивидуальными способностями человека (его воспитанностью и образованностью), равно как и невозможно было уже просто отождествлять её с какой-либо особой сферой общественной жизни (например – обработкой земли или сферой образования и просвещения). Более того, это вело также к преодолению ограниченности таких представлений обыденного сознания, которые сводили культуру к искусству и художественному творчеству.

Именно это осознание принципиальной несводимости культуры к каким-либо отдельным сторонам и сферам общественной жизни в конечном итоге и обусловило формирование универсального взгляда на культуру, усматривающего её сущность в том, что

культура – это специфически человеческий способ жизнедеятельности, выражающийся в способности человека изменять природу, общество и самого себя в соответствии с поставленными целями.

Как видим, рождение философского понятия культуры в общем и целом стало возможно благодаря осознанию двух моментов: 1) выделению культуры как особой реальности, противостоящей природе, и в то же время 2) пониманию её как целостности, несводимой к какой-то особой сфере общества, а охватывающей собой решительно всё, что так или иначе преобразовано, развито и создано совместной деятельностью человека.

4. Формирование культурологической мысли: доклассовое и раннеклассовое общество

Чтобы составить верное представление об истории формирования культурологической мысли, необходимо учитывать, что рождение понятия культуры, состоявшееся в XVIII – XIX веках благодаря философским поискам сущности истории, было производно от понимания специфики бытия человека в истории и являлось теоретическим итогом становления исторического сознания эпохи. Поэтому, отправляясь в историческую ретроспективу на поиск представлений о культуре, характерных для Античности, Средних

15

Культурология в вопросах и ответах

веков, а также для эпох Возрождения и Просвещения, следует помнить, что процесс становления «идеи культуры» должен был оставить свой «след» в истории человеческой мысли, прежде всего, в форме идей и представлений, объясняющих выделение чело-

века из природного мира в процессе становления человеческого общества, то есть – в форме идей и представлений о способе, ка-

ким люди делают свою историю. Иначе говоря, в учениях мысли-

телей и в мировоззрении разных эпох мы будем вынуждены отыскивать следы историзма.

***

Если окинуть единым взглядом историю культурологической мысли, то она предстанет перед нами как движение от первоначально нерасчленённого духовно-практического освоения культуры в рамках мифологического мировоззрения к её последующему теоретическому осмыслению в рамках философии и науки.

Мифологическое мировоззрение, свойственное доклассовому

ираннеклассовому обществу, рассматривая мир человека как часть природного, космического мира, вместе с тем уже содержит в себе и первые представления о различии общества и природы, общественного человека и животного, хотя и объясняет это различие во многом ещё в мистифицированной форме.

Так, в мифах разных народов мира мы находим такой персонаж, который в современной науке принято называть «культурным героем». Именно благодаря его действиям люди оказываются обладателями культурных благ, таких, как, например, умение пользоваться огнём, строить жилище, создавать и использовать орудия труда. Культурный герой (напр., античный Прометей или североамериканский Ворон) также обучает людей охотничьим приёмам, ремёслам и искусствам, устанавливает определённую социальную организацию, брачные правила, магические предписания, ритуалы

ипраздники.

Сроднённость человека с этими культурными установлениями, данными ему культурным героем-творцом (демиургом), выражается также и в том, что во многих мифологиях культурный герой выступает в качестве первопредка людей. Благодаря деяниям культурного героя мир упорядочивается, преодолевается первоначальный хаос, от возможных рецидивов которого людей защищает культурный герой-богатырь.

Хрупкость космического миропорядка (частью которого является и человеческое общество с его установлениями) в мифологическом мировоззрении объясняется с помощью ещё одного персона-

16

жа, который предстает в образе двойника культурного героя, своего рода «антигероя», приносящего людям несчастья и зло. Иногда этот двойник представляется братом-соперником культурного героя (например, у Прометея есть такой брат-соперник по имени Эпиметей), иногда это – безумец, шут, озорник (у греков, например, это – Гермес). Какими бы ни были мотивы поступков этого антигероя (чаще всего они диктуются его дурными свойствами – жадностью, лживостью, авантюризмом), но его действия всегда приносят лю-

дям несчастия и страдания вследствие нарушения им общественных запретов (табу) и норм общественной морали.

Как видим, в мифологических образах культурных героев и антигероев запечатлелись самые ранние представления людей о

культуре как об организованном, упорядоченном человеческом образе жизни, который хотя и является частью природного порядка

(космоса), всё же существенно отличается от него, поскольку является результатом деятельности людей, стало быть – чем-

то сотворённым и чем-то таким, что нужно поддерживать «правильными» действиями, которые требуют от человека определённых умений, навыков, мастерства, добродетели.

Таким образом, на заре человеческой истории миф выполнял важную культурную функцию: он был нацелен на то, чтобы своими рассказами, с одной стороны, удержать людей от дурных и опасных для общества поступков, с другой – представить в поступках культурных героев образец, достойный подражания. А это значит, что в форме мифологических представлений о мире и о самих себе люди

формируют свои представления о нормах, в соответствии с которыми должна строиться их жизнь, их отношения друг к другу.

Итак, миф, хотя и не содержит ещё какого-либо понятия или концепции культуры, тем не менее, он уже содержит представления людей 1) об их отношении к миру и об их отличии от этого мира, 2) о происхождении человеческого общества со всеми его установлениями (восходящими к культурному герою-первопредку) и 3) о том, каков должен быть общественный порядок. Таков путь становления самых ранних взглядов людей на культуру.

С появлением раннеклассовых обществ мифология отображает уже новое содержание культуры, связанное преимущественно с

внутренними перипетиями развития истории. У культуры появ-

ляется некоторая «глубина», связанная с историческим опытом, приобретенным человеком. Поэтому неудивительно, что состояние культуры начинает осмысливаться не только в сопоставлении с

17

Культурология в вопросах и ответах

природой, но и в сравнении с различными состояниями самого общества.

Так, в греко-римской цивилизации у Гесиода, Платона и Поли-

бия мы находим понимание культуры как круговорота смен «железного», «серебряного» и «золотого» веков в развитии общества – круговорота, который бесконечно повторяется подобно смене времён года или динамике космических циклов. Аналогич-

ным же образом древнекитайский историк Сыма Цянь смотрит на культурно-исторический процесс как на процесс бесконечно повторяющейся смены этапов зарождения, расцвета и разрушения.

Принципиально такое же понимание логики истории мы обнаруживаем и в древнеиндийском учении о повторяющемся сотворении и уничтожении мира, подобном выдоху и вдоху божества, в результате которого мир то возникает, то вновь погибает. Ссылаясь на это учение, известный австрийский философ Отмар Шпанн указывает, что «из этого учения следует идея круговорота всех событий» 2. Нечто подобное О. Шпанн усматривает и «в идее волнового движения. В соответствии с этой идеей, развитие человечества знает периоды расцвета и упадка, в которые достижения культуры то утрачиваются, то обретаются вновь» 3.

Как видим, уже в архаических цивилизациях мы встречаем по-

нимание динамики культуры и первые попытки членения исто-

рии, правда, пока – преимущественно по аналогии с природными циклами. И в самом деле, согласно представлениям античных мыслителей, развитие хотя и имеет место в истории человеческого общества и культуры, однако осуществляется исключительно в

форме циклизма – как вечное повторение одного и того же миро-

вого порядка на фоне и в рамках единого неподвижного космоса. Как отмечают исследователи, подобные представления древ-

них о развитии истории, связанные с идеей вечного вращения, с «идеей круговорота всех событий» не очень-то располагали их к чистому историзму, т.е. к такому пониманию общественной жизни, когда мыслится цель и направленность исторического развития.

В связи с этим, считает большинство исследователей, если и можно говорить об историзме взглядов древних на общество и культуру, то только как о природном историзме, ибо в их учениях «именно природа служила моделью для истории, а не история –

2Шпанн О. Философия истории : [предварительные размышления о сущности истории, учение об исторических категориях, метафизика истории] / О. Шпанн ; пер. с нем. К. В. Лощевского. – СПб. : Изд-во С.-Петерб. ун-та, 2005. – С. 167.

3Там же, С. 168.

18

моделью для природы» 4. Поэтому-то законы собственно истори-

ческого развития законы развития общества и культуры, связанные с целесообразной деятельностью человека и принципиально отличные от природных закономерностей – оставались вне поля зрения античных мыслителей.

По этой же причине и сущность культуры ещё не могла быть понята адекватным образом, а именно – как универсальный способ бытия человека в истории. В общественном сознании Античности она была представлена пока весьма односторонним образом: либо как «возделывание» и обработка земли, либо как средство воспитания человека, как развитие и «возделывание» его духовных способностей, как обретение им гражданских и политических добродетелей. При этом идеал культурного, т.е. воспитанного человека в разных цивилизациях мог различаться в зависимости от религии и политического строя данного общества, но всюду культура (воспитание) начинает рассматриваться как то, что отличает цивилизованного, общественного человека от варвара или дикаря.

Новый поворот во взглядах на культуру был связан с появлением в раннеклассовых цивилизациях письменности, которая (в отличие от возможностей индивидуальной памяти человека) становится новым мощным средством внешнего хранения и передачи от поколения к поколению культурно-исторического опыта, что в дальнейшем сказывается на характере представлений людей о сущности истории и культуры.

Дело в том, что письменность путём операций со знаками, позволяет осуществлять систематизацию и переработку культурного опыта, охватывая при этом несопоставимо бо́льшийвременно́й

интервал, чем это было под силу обычной живой человеческой памяти с характерной для неё устной традицией (сказаниями и преданиями), что в целом создаёт возможность усмотрения совсем иной закономерности событий, нежели замкнутый круг, и, следо-

вательно, иной логики и периодизации истории. Это – во-1-х.

Во-2-х. Благодаря письменности чувственно-конкретный, практически-духовный характер культуры начинает дополняться системой знаков и абстрактного, умозрительного знания. Тем самым, письменность создает предпосылки и условия для открытия человеком существования наряду с созерцаемым, чувственноконкретным миром «вещной культуры» мира умопостигаемого,

4 Лосев А. Ф. Античная философия истории / А. Ф. Лосев. – М. : Наука, 1977. –

С. 19

19

Культурология в вопросах и ответах

лишённого вещественной конкретности. Это обстоятельство подготавливает почву для будущего нового понимания истории не только как простой вереницы повторяющихся событий, но и как такого хода истории, который направляется определёнными силами (будь то божественным провидением, человеческой волей, или какими-либо иными силами) и, следовательно, движется к осуществлению определённой цели.

Этот переломный момент в истории человеческой культуры, связанный с открытием духовного, умопостигаемого мира, совершается, как отметил немецкий философ Карл Ясперс, почти одновременно сразу в пяти мировых культурах древности – греческой,

иудейской, иранской, индийской и китайской в VIII-II вв. до н.э. В

это, как его назвал Ясперс, «осевое время» начинается процесс формирования великих мировых религий – буддизма, христианства, ислама, поставивших вопрос о сущности человека и смысле его существования в мире, что и обусловило рождение качествен-

но новых представлений о культуре как способе бытия человека в истории. Далее мы рассмотрим основные вехи развития культурологической мысли в рамках христианского мировоззрения.

5. Формирование культурологической мысли: Средние века и Возрождение

Прежде чем рассматривать развитие представлений о культуре в рамках христианского мировоззрения, необходимо дать краткую историческую справку о возникновении и сути христианства.

Христианство как религиозное мировоззрение возникает ещё в рамках греко-римской античной цивилизации в её ближневосточных владениях в I-II веках н.э. Именно тогда был написан основной корпус сочинений, названных «Новым заветом», который стал дополнением к «Ветхому» (старому) завету, состоявшему из священных книг иудейской религии. В отличие от иудейской религии, обращённой к еврейскому народу, христианство было обращено ко всякому человеку, независимо от его этнического происхождения.

Первоначально христианство подвергалось гонениям со стороны императорской власти и существовало в виде полулегальных и нелегальных общин верующих, но постепенно власти стали относиться к христианам более терпимо. Императоры Галерий и Константин в 311 и 313 гг. уравняли христиан в правах со сторонниками других религиозных культов. Одновременно с этим шёл процесс унификации христианского вероучения, принципов организации христианской церкви и порядка богослужения. Началом этого про-

20

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]