Istoria_Drevnei_Grecii

показывалось на афинском акрополе. Фиговое дерево (смоковница) связано было главным образом с культом земледельческих божеств

— Деметры и Диониса. По старинному преданию, Деметра в благодарность за гостеприимство велела земле произвести из себя смоковницу в подарок элевзинскому царю Фиталу. Праздничная процессия из Элевзина в Афины делала в этой местности привал.

Не меньшую роль в древнегреческой мифологии и культе играли остальные представители растительного мира: тополь, ива, роза, миртовый куст, платан, ясень, грецкий орех, миндаль, гранатовое дерево, омела, виноград, хвойные деревья (особенно сосна, пихта), пиния, кипарис, злаки и целый ряд различных цветов и трав.

Формы культа деревьев отличаются большим разнообразием. Греческий поэт Феокрит в одной из своих идиллий рисует нам сцену поклонения священному платану Елены в Спарте. В ознаменование помолвки Елены и Менелая спартанские девушки украшают священное дерево лотосовыми венками, поливают его благовонными маслами из серебряного ковша, а на самом столбе вырезывают надпись: «Чти меня, я — растение Елены». К формам культа растений Греции относятся, кроме возлияния и украшения венками и другими предметами, еще воздвижение алтарей и совершение жертвоприношений перед священным деревом, окружение дерева стеной или храмами, установление неприкосновенности дерева или целой рощи, пляска вокруг священного дерева, обрядовая рубка дерева и т. д.

Культ животных также сыграл весьма видную роль в перво-

Амфора с изображением богини — покровительницы зверей, из Фив.

Ок. 700 г. до н. э.

Идол, из Гефестии, остров Лемнос. Терракота. Начало VII в. до н .э.

начальной истории греческой религии, оставив по себе многочисленные и яркие пережитки в позднейшие эпохи. Так, например, дельфийцы почитали волка, ампракиоты — львицу, самосцы — овцу; в храме Эрехтея в афинском акрополе жила священная змея, которая каждый месяц получала медовую лепешку. Критяне считали священным животным свинью, фессалийцы — змею

иаиста, афиняне — волка, жители острова Серифа — морских раков, обитатели Акарнании — мух

ит. д. Другую категорию пережитков старинного культа животных составляют териоморфные (т. е. звероподобные) образы греческих богов. Так, в Фигалии в храме стояло изображение богини Деметры с лошадиной головой, в то время как нижняя часть статуи Артемиды Евриномы там же напоминала по своей форме рыбу. Далее, в храмах богов в богинь нередко содержались посвященные им животные. Многочисленные эпитеты богов также свидетельствуют о старинном культе животных в Греции: Гера называется Лошадиной, Аполлон — Волчьим, Бараньим, Дионис получает названия Быка, Козла и др. Названия жреческих коллегий — «быки», «медведи», «жеребята», «пчелы» и т. д. — указывают на священное значение животных в греческой религии. Пережитки тотемизма, т. е. особой системы верований, по которой данная социальная группа ведет свое происхождение от мифического предка в образе животного, в Древней Греции бледны и немногочисленны. Так, мирмидоняне, племя в Северной Греции, производили себя от муравьев, население Аркадии — от внука медведицы. В храме Артемиды Бравронской (в

Аттике) девочки под именами Медведицподражаливособойсвященнойпляскепоходкеидвижениям этих животных, надевая на себя шафранового цвета одежду, которая должна была напоминать бурую шерсть медведя.

Но не только камни, растения и животные привлекали к себе внимание древнего грека. Куда бы он ни взглянул, всюду он видел жизнь и движение: в таинственной чаще леса, в журчащем ключе, в бурном море, в свисте ветра, в блеске молнии — всюду усматривал он сонмы духов, добрых или злых, благодетельных или враждебных, но всегда ищущих жертв и поклонения.

Земля рисовалась грекам как живое женское существо, оплодотворяемое плодородным дождем, падающим с неба. Земля беременела и рождала людям хлеб и плоды. Культы водяных божеств занимали также выдающееся место в первобытной религии Греции: эллины верили в существование многочисленных духов моря, рек и источников. Наряду с ними стоит множество других мифологических образов: духи пещер и ветров, демоны гор, полей и лесов (сатиры, силены, куреты), крошечные гении земли и т. д.

В образовании греческой религии, как и всякой другой, сыграло громадную роль так называемое трудмагическое действо, на что впервые указал Н. Я. Марр. Пережитками такого трудмагического мышления и действа являются многочисленные мифические образы и культы Древней Греции, связанные с земледелием и скотоводством. Появляются божества земли, зреющей почвы, посевов, хлеба, дождя и т. д. Гея рисовалась афинскому земледельцу богиней, действующей в почве, питающей в ней зерна. Демет-

ра связана была в его представлении с зеленеющей поверхностью земли, с хлебным полем в период его роста и зрелости. Находясь под влиянием веры в таинственную и неразрывную связь функций женского организма с явлениями, происходящими в почве, греческий крестьянин видел в земле женское существо, в урожае — разрешение земли от бремени, в Деметре — богиню брачной жизни. Греческая религия знала много героев, представления о которых возникали на основе производственных отношений. Так, Триптолем был земледельческим героем, заведовавшим молотьбой зерна, или богом тройной вспашки, Эрехтей — духом плуга и вспашки паровой земли, Кекропс — божеством жатвы, Агравла — воплощением поля в бороздах. Все эти мифические образы отражали наиболее важные моменты сельскохозяйственного цикла работ: вспашку, посев, жатву, молотьбу, веяние. К числу тех природных стихий, которые, оказывая решающее влияние на хозяйственную и социальную жизнь древнего грека, играли большую роль в его мифологии, относятся небо как источник благодатного дождя, солнце как источник тепла и света, звезды как путеводные маяки во время морских путешествий, луна, являющаяся, по старинному поверью, причиной росы и способствующая росту растений, и т. д.

Так древнегреческий земледелец воплощал свое бессилие перед природой, свои хозяйственные заботы и производственные действия в мифологических представлениях, создавая образы духов и богов, покровительствующих отдельным моментам сельскохозяйственного календаря. Трудмагическое мышление было подлинным источником развития греческой религии.

Мы знаем, что религия отражает в себе черты социальной структуры данного общества. Ярче всего это положение может быть иллюстрировано греческой религией эпохи Гомера. Достаточно прочесть несколько песен «Илиады» или «Одиссеи», чтобы убедиться в этом. Греческий Олимп есть точное отражение шумной, беспокойной жизни господствующего слоя родовладык Х—IX вв. до н. э. На мир богов переносятся основные черты социальной структуры распадающегося родового строя, вследствие чего возникает целая иерархия богов, полубогов и героев, отражающая начало социального расслоения греческого общества. Первенствующее место на Олимпе за-

нимает отец богов и людей Зевс, владыка неба и дождя, бог грозы и молнии, типичный образ родовладыки экономически мощного рода, возвысившегося над другими. Бог атмосферных явлений, небесной влаги, столь важной для сухой и известковой почвы Греции, Зевс представлялся воображению древнего эллина воплощением мужского начала, оплодотворяющего дождем свою супругу — Землю. Важнейшими местами культа Зевса были: гора Олимп в Фессалии, Ликейская гора в Аркадии, как и вообще высокие горы, окруженные облаками, Олимпия в Элиде, где справлялись гимнастические игры в честь Зевса, Додона, где находился священный дуб, по шелесту листьев

Зевс и гигант. Скульптурная композиция западного фронтона храма Артемиды на острове Керкира.

Известняк. Ок. 590 г. до н. э.

которого жрецы предсказывали будущее, остров Крит, где показывали могилу Зевса, и др.

Официальной супругой Зевса, вытеснившей его старинных жен Гею и Диону, является Гера. Брак их считался священным идеалом для людей и чтился особым празднеством, носившим земледельческий характер. В то же время Гера — подательница супружеского счастья и радостного материнства. Вероятно, первоначально и Гера была богиней земли и плодородия.

Аполлон, первоначально солнечное божество, — сын Зевса и Латоны. Однако в его образе слился целый ряд самостоятельных мифических существ. Именно этой множественностью центров распространения его культа и объясняется многообразие функций Аполлона. На острове Крите и в халкидско-эв- бейской области существовал культ бога мореплавания Дельфиния. К нему присоединился цикл старинных пелопоннесских богов: Гиацинта, Карнейя, Ликия и др. Острова и Малая Азия были родиной культа божественной троицы — Аполлона, Артемиды и их матери Латоны. Наконец в северной части Малой Азии почитался Сминфий — защитник

полей от вредителей. В результате смешения всех этих элементов в эпоху колонизационного передвижения греческих племен и возник культ Аполлона. Основные сферы его деятельности — солнце и летний зной, растительность, охота, скотоводство, физическое воспитание юношества, музыка, поэзия и пляска, клятва и договор, религиозное очищение и исцеление от болезней, колонизация, государство и общественное благоустройство.

Первоначальное значение образа Артемиды представляется в науке спорным. Большинство исследователей считает ее лунной богиней, божеством ночного неба (Преллер, Велькер). Отфрид Мюллер различал два облика Артемиды: более древний — нимфы, почитавшейся в Аркадии, и более поздний — образ богини Луны. Вернике доказывает, что Артемида первоначально совершенно не была лунным божеством: она выросла из сонма нимф, ее окружавших, подобно русской царице русалок. На древнейшей стадии это была великая богиня природы и плодородия, жившая повсюду в природе, главным об-

Аполлон Бельведерский. Мраморная римская копия с бронзового оригинала середины IV в. до н. э.

Артемида Версальская. Третья четверть IV в. до н. э. Мраморная римская копия с утраченного оригинала

Деметра Книдская. Мрамор. Ок. 340 г. до н. э.

первоначально имело магическое значение: оно способствовало физическому росту мальчика, подобно росту дерева. Позже этот первоначальный смысл был забыт, но обряд остался.

После сближения с культом Аполлона ряд черт Артемиды отпадает, и материнской элемент вытесняется девственным. Она превращается в покровительницу культурной и общественной жизни: мореплавания, путей сообщения, ярмарочной торговли, государственности и т. д.

Основными божествами, связанными с плодородием земли, были Деметра («мать-земля») и дочь ее Кора (т. е. девушка). Однажды Кора собирала цветы на лугу, и бог подземного царства, мрачный Аид, пленившись ее красотой, умчал девушку на колеснице в подземное царство.

Долго скиталась Деметра по земле в тщетных поисках дочери, пока солнце не рассказало ей правду. Разгневанная на своего брата Зевса, помогшего Аиду похитить Кору, Деметра, покинув Олимп, пришла, приняв образ старухи Део, в далекий Элевсин. Там богиня стала нянькой сына царя, и ребенок, воспитываемый богиней, расцвел красотой и здоровьем

По приказу богини, царь Элевсина построил ей храм. «Золотая Деметра» осталась в этом храме, то-

мясь тяжкой тоскою по дочери. Гнев Деметры на Зевса был страшен для людей.

Тщетно Зевс и боги упрашивали огорченную мать. Только, когда, по приказу Зевса, был послан за Корой Гермес, Аид отпустил ее, хотя Кора стала богиней мертвых, Персефоной.

Отныне Кора две трети года проводит с матерью на земле, возвращаясь из Аида, как только настанет весна, а на треть года уходит под землю, и вся природа замирает в печали.

Этот миф связан с представлением об умирающей и воскресающей природе. Кора — это первый зеленый росток посева, поэтому она, олицетворяющая растительные силы земли, восходит наверх каждую весну и умирает поздней осенью, когда земледельцы бросают в землю семена.

Последняя вспашка поля происходила в конце октября, и этот месяц, называвшийся в Афинах «Посевным», открывал собою зиму.

Когда поля покрывались первой зеленью всходивших хлебов, земледельцы приносили жертвы Деметре Зеленой, во время сбора урожая — Деметре Обильной. Эти жертвы приносились на гумне, когда, по поэтическому выражению поэта Феокрита, сама Деметра стояла здесь же с колосьями и маками в руках.

Среди других культов Греции одно из первых мест по своему значению занимал культ богини любви и плодородия — Афродиты. Основными чертами древнейшего образа этой богини были: женское и вообще природное плодородие и материнство, луна, вероятно благодаря ее предполагавшемуся влиянию на

Афродита в раковине. Танагрская статуэтка. Терракота. Конец IV в. до н. э.

периодические явления в жизни женского организма,

ивлага, быть может вследствие сопоставления луны

иночной росы. Функциями позднейшей Афродиты являются: любовь во всех ее оттенках и переходах, от минутного и чувственного порыва до возвышенной привязанности и супружеского счастья.

Посейдон — властитель моря. В мифологии он олицетворял собой буйную, несокрушимую силу. Недаром в мифологии подчеркивается тесная связь Посейдона с конем и быком. Бурные, пенистые волны моря напоминали необузданную и страстную природу этих животных, и не подлежит сомнению, что на отдаленной ступени развития греческой религии Посейдон мыслился в образе животного.

СПосейдоном было связано не только представление о море, он был и богом воды; обитая в глубине вод, он считался и «колебателем земли». Реки, происхождение которых объяснялось колебаниями почвы, были посвящены Посейдону. Его оружием был трезубец. Он раздвигал горы, подымал из глубин моря новые острова и, желая наказать людей, затоплял поля или насылал из глубин моря страшных чудовищ. При постоянном недостатке в Греции прес-

ной воды, необходимой для питья и для орошения садов и полей, все реки и источники считались священными. Даже во время войны войско не могло пересечь реку без предварительных жертв, чтобы грубым вторжением не обидеть божество реки, подвластное Посейдону

Гермес почитался в Аркадии как бог скотоводства. Именно поэтому он стал также и покровителем странников на горных дорогах На перекрестках дорог каждый путник клал Гермесу камень, и кучи камней, называвшиеся гермами, служили путникам указанием пути и местом, где он мог найти пищу. Каждый должен был, останавливаясь у герм, оставлять там и часть пищи в жертву божеству. Здесь еще очень ясно выступают пережитки общинного быта землевладельцев.

Одной из могущественнейших богинь греческого Олимпа была Афина-Паллада. Вопрос о том, получила ли богиня свое имя от названия города, которому покровительствовала (Э. Мейер), или наоборот (Узенер, Виламовиц, Кречмер), не может быть решен в настоящее время определенным образом. Некогда символизировавшая собою грозовую тучу в молнию,

Отдыхающий Гермес. Третья четверть IV в. до н. э. Бронзовая римская копия с утраченного оригинала

она становится впоследствии богиней войны и мужества, а еще позже богиней умственной деятельности, искусства в науки. Афина особенно покровительствовала ремеслам, в частности ткацкому в гончарному производствам.

Афина была связана с культурой оливкового дерева. Это представление ярко отражено в мифе о споре Посейдона с Афиной за землю Аттики. По решению богов, власть над Аттикой получит тот из них, кто свершит величайшее чудо. Посейдон ударил в скалу на акрополе, и оттуда забил соляной ключ, Афина же на этой скале вырастила оливковое дерево. Чудо Афины было не только равным чуду Посейдона, но и полезным даром людям, поэтому Аттика по праву была присуждена ей. Богиня стала чтиться как покровительница Аттики.

Настоящее имя мрачного божества подземного царства греки, как и многие другие народы, не решались произносить вслух: оно было под запретом и его заменяли именами Аид или Плутон.

Из других божеств греческой религии заслуживает упоминания Дионис, бог вина и веселья, роль которого в Греции усиливается уже в последующий исторический период.

Миф о Дионисе является художественным обобщением всего процесса произрастания и культуры винограда. Как все мифы, связанные с явлениями то воскресающей, то умирающей природы, он носил то мрачный, то радостный характер. В его культе были особенно распространены обрядовые игры, связанные с переодеванием. Такие обряды земледельцев, свойственные не только грекам, обычно приурочивались ко времени зимнего солнцестояния (поворот к весне) и во время летнего солнцестояния (поворот к зиме). Весной празднества принимали характер разгульного веселья, зимой они были связаны с траурными процессиями, оплакивающими смерть божества природы.

В представлениях земледельцев первоначально все божества были связаны сами с процессом труда, почему и необходимо было вознаграждать их плодами и жертвами. Афина сама выращивает оливковое дерево и заботится об оливководстве; Гермес пасет скот и помогает путникам, заблудившимся в горах, отыскать дорогу; Деметра присутствует при обмолоте хлебов, Зевс дарует погоду, Артемида охотится и т. д. Этот трудовой характер земледельческие божества приобретают только у трудовых слоев населения Греции, которые сохраняют пережиточно эти представления о богах еще очень долго.

Афина, опирающаяся на копье. Рельеф

сафинского Акрополя. Мрамор. Середина V в. до н. э.

Вгомеровских поэмах и в послегомеровском эпосе знать является господствующей в обществе политически и экономически. Хотя род состоял из отдельных, иногда довольно многочисленных семей, земля оставалась в собственности всего рода, так же как собственностью рода были и рабы. Религиозные представления знати были тесно связаны с олимпийской религией, представлявшей богов как единую семью знатного рода Кронидов, потомков Крона, божества времени. Подобно тому как знать строила свои дворцы на вершинах холмов, местопребыванием богов также стал самый высокий акрополь Греции — Олимп. На вершине Олимпа находился дворец Зев-

Халкидская гидрия «Зевс в борьбе с Тифоном» из Вульчи. Ок. 530 г. до н. э.

са и его трон. Поодаль, несколько ниже, на других холмах расположены были дома других богов, но дворец Зевса затмевал их своей роскошью: он был окружен сверкающими стенами, полы в нем были вымощены золотом. Как и в домах знати, центральным помещением дворца Зевса был мегарон, зал для совещаний богов и для их пиршеств. Боги управляют миром на основании неписаных законов, которые они передали затем знати. Поэтому устное право в обществах, где родовые институты были еще очень живы, принимало священный характер и неповиновение ему рассматривалось как религиозное преступление против богов.

Уже в этом мы видим дальнейший этап развития религии. Если первоначально основой религиозных воззрений были таинственные силы природы, то теперь, по мере развития общественных отношений, боги принимают общественные признаки и становятся представителями исторических сил. При этом роды и фратрии сыграли значительную роль. Зевс, продолжая оставаться подателем дождя и грозы, становится теперь и хранителем сначала вообще родовой собственности, а позже — собственности знатных родов (Зевс Оградный). Из отца всех людей он становится позже отцом родовой знати. Аполлон, бывший у хеттов богом ворот, у родовой знати ста-

новится божеством дверей, охраняющим вход в дома. Позже он стал божеством солнца.

В гомеровских поэмах родовой строй изображается уже в периоде упадка, это сказывается в том, что общее родовое происхождение племен и родов уже забыто и сохраняется лишь в знатных родах, причем каждый знатный род имеет свою особую родословную, восходящую к богам и героям, а также свои родовые культы, жертвенники и гробницы.

С родовой знатью боги Олимпа связаны непрерывным живым общением: они покровительствуют им

ив частной жизни, и в военных предприятиях и поддерживают их политическую власть. Каждый знатный герой имеет своих особых покровителей среди богов. Так, Аполлон и Артемида ободряют троянцев, в то время как Посейдон и Афина поддерживают ахейцев. Посейдон мстит Одиссею, а Диомед, при помощи Афины, наносит раны Афродите. Боги походят на людей, отличаясь от них бессмертием, большей мудростью, способностью видеть и понимать все лучше, чем люди и т. д. Одновременно олимпийцев и представителей знати сближает ряд общих качеств: храбрость, добродетель и богатство, поэтому знатные герои в поэмах Гомера обычно называются рожденными или воспитанными Зевсом.

Поскольку представители родовой знати были жрецами как родов, так и фратрий, и фил, в их руках была сосредоточена религиозная власть. Культы родовой знати охватывали не только самих членов знатного рода, но и земледельческие общины, входившие в те же фратрии и филы, что и родовая знать. Это еще более усиливало религиозное влияние знати на народ. Аристократизм гомеровской религии сказывается не только в представлении об олимпийцах, но и в представлении о том, что подлинная доблесть духа

итела свойственна только знати. По мере развития рабовладения религиозные нормы меняются еще больше: знатная молодежь презирает труд как дело низких людей, низких не только по происхождению, но

ипо своим нравственным устоям. Народ должен слепо повиноваться знати, поскольку знать управляет им на основании неписаных законов богов, хранителями которых она является. Особенно жестокой становится эта аристократическая религия в период развития земельной ипотеки и роста торговой спекуляции сельскохозяйственными продуктами. В этот период религиозные культы освящают любой произвол знати: захват земель, превращение земледельцев в рабов, судебные приговоры, защищающие только интересы знати.