Лекция 13. Верования древней руси.

До крещения Руси у восточных славян существовала относительно развитая система религиозных представлений. Система воззрений на мир была тройственной: 1) силы добра; 2) силы зла; 3) человек, почитающий и тех, и других. Согласно автору "Слова об идолах", язычество древних славян прошло три этапа: 1) культ упырей и берегинь; 2) культ Рода и рожаниц; 3) культ Перуна как дружинно-княжеского бога.

Славяне в дохристианский период не обладали религией, единой для всех племен. Однако их представления о природе, окружающем мире, властвующих в нем стихиях очень близки друг другу. Это позволяет говорить о существовании у древних славян особой народной веры, т. е. язычества. Язычество практически всегда является национальной религией. В отличие от великих мировых религий, не признающих национальных границ, язычество бывало обращено только к славянам, или только к германцам, или только к кельтам и т. д., воспринимая каждый народ как родовую семейную общность и противопоставляя его остальному миру. Предки славян поклонялись стихиям, верили в родство людей с животными и были убеждены, что зверь-прародитель их рода всегда покровительствует своим человеческим потомкам. Славяне-язычники приносили многочисленные жертвы, чаще всего выделяя часть из своей добычи на охоте, улова рыбы или урожая божествам, добрым и злым духам, населявшим окружающий мир. Каждое славянское племя молилось своим особо почитаемым богам, но зачастую они отличались только произношением имен. О верховных славянских богах в большинстве случаев известно из позднейших христианских поучений против них. Говоря о язычниках, митрополит Макарий в XVII в. писал: «Скверные мольбища их: лес, и камни, и реки, и болота, и источники, и горы, и холмы, солнце и месяц, и звезды, и озера. И проще говоря — всему существующему поклонялись яко Богу, и чтили, и жертвы приносили». Обожествляя окружающий мир, славяне как бы концентрировали все свои разрозненные верования вокруг трех главных явлений в их повседневной жизни: охоты, земледелия и домашнего хозяйства. Лес, поле и дом были столпами славянского мироздания, вокруг которых формировалась вся языческая славянская мифология.

Важнейшим божеством лесного пантеона древних славян был медведь. Его образ воспринимался как образ великого хозяина леса — самого сильного зверя. Истинное имя этого зверя не произносилось вслух и, видимо, было известно только жрецам. Этим священным непроизносимым именем скреплялись клятвы и договоры. В быту же охотники именовали своего бога «медоед», откуда и произошло название «медведь». Древний корень «бер», сохранившийся в слове «берлога», т. е. логово бера, звучит так же, как и скандинавское слово «бер» — медведь, и означает «бурый». Распространен, особенно у северных славян, был культ волка. Во время праздников и важных обрядов, посвященных этому животному, мужчины племени наряжались в волчьи шкуры. Волк воспринимался пожирателем злых духов, жрецы волчьего культа и даже простые воины из «волчьих» племен считались хорошими врачевателями. Имя могущественного покровителя было настолько священно, что его запрещалось произносить вслух. Вместо него волка обозначали эпитетом «лютый». Отсюда и название одного из крупных славянских племен «лютичи». Женское начало, всегда связанное с плодородием, в лесную эпоху олицетворяла великая богиня олениха или лосиха. В отличие от реальных самок оленей и лосей, богиня обладала рогами, что также заставляет вспомнить о корове. Рога считались символами солнечных лучей, поэтому они были оберегом от темных сил и прикреплялись над входом в жилище. И охотники, и земледельцы почитали коня. Солнце они представляли в образе Золотого Коня, бегущего по небесам. Образ солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, украшенной коньком с одной или двумя конскими головами. Амулеты с изображением конской головы, а позднее просто подкова считались солнечными символами и воспринимались как могучие обереги.

Существовал и культ растений. Наиболее часто священными считались дубы, березы, вербы. Деревья широко почитались в языческие времена не только как предки, но и как священные предметы; практиковалось почитание священных рощ или же отдельно стоящих деревьев, у которых проводились определенные ритуалы.

Кроме великих богов, лес был населен множеством стихийных духов, не таких могучих, как священные Медведь, Волк или Лосиха, но способных помочь или погубить человека, попавшего в их владения. Хозяином леса был леший, косматый, рогатый, иногда зеленый дух, обитавший в самых непроходимых чащах, обычно возле болот. Прося доброй охоты, охотники оставляли лешему на пне первую подстреленную дичь. Считалось, что именно леший заводит человека в гибельные места, заставляет плутать по лесу, но если задобрить его обильными подношениями, он может и вывести заблудившегося путника из чащи.

Восточнославянское божество Род мало изучен, хотя многочисленные упоминания о нем свидетельствуют о значительном развитии его культа: почитался он только восточными славянами (во всяком случае, под этим названием), и в этнографических материалах почти не прослеживается. Однако еще в 14 веке кое-где продолжали поклоняться Роду и рожаницам. Некоторые предполагают, что Род мог выступать как производитель, совокупность всех мужчин племени, а рожаницы, соответственно, женщины племени, будущие и настоящие матери нового поколения"; впоследствии Род якобы превратился в домового. По другой версии, Род - домовой или демон мужской судьбы, или же персонификация совокупности предков данной семьи, или же воплощение рода, единства потомков одного предка. Рыбаков же считает Рода наиглавнейшим божеством восточных славян, богом всей Вселенной (до утверждения дружинного культа Перуна), который: 1) творец вселенной; 2) вдувает жизнь в людей;3) бог неба и земли; 4) связан с земной водой (родники); 5) связан с огнем; 6) имеет связь с подземным пеклом (родьство огненное); 7) связан с красным (рдяным, родрым) цветом; 8) связан с шаровой молнией (родиа). Таким образом, Род - главный бог восточных славян до утверждения верховенства Перуна, один из богов небесной сферы, творец всего сущего, связан с водой земной и небесной (дождем), каким-то образом связан с небесным и подземным огнем. Возможно, тождественен "богу богов" Свентовиту у западных славян. Атрибутами Рода-Святовита непременно должен был быть рог изобилия, символизирующий урожайность, плодородие (вероятно, збручский идол изображает именно Рода). Род - божество плодородия, родящей силы; его основная функция - рождение новой жизни. Само его имя, входящее в группу однокоренных слов, таких как: род, родня, родичи, народ, родина, родить, природа, урожай и проч. указывают на принадлежность Рода кругу генетивных божеств. Одна из функций - функция мужского родительного начала в производстве родоплеменной общины, и даже божество мужской судьбы. Это бог - родитель всего живого. Он вполне мог быть небесным божеством, оплодотворяющим землю, так как мужское начало связано с небом, а женское с землей (Мать-сыра-земля). Культ Рода не был замещен культом какого-нибудь христианского святого, синкретизации языческих и христианских верований не произошло, культ Рода и рожаниц остался чисто языческим и преследовался христианской церковью, что объяснялось тем, что Род и рожаницы - божества размножения, плодовитости, что не соответствовало аскетичному, отвергающему все плотское христианству. Этим, вероятно, объясняется и минимальность сохранившихся этнографических материалов - они попросту вытравлялись в связи с "непотребностью". Многие божества были связаны с Родом. Дед (дид) – прародитель, предок, хранитель рода, и, прежде всего детей, старший мужчина, представитель родового старейшинства, который усмиряет страсти внутри клана, хранит основные принципы морали рода, строго следя за их исполнением. Дедом называли и лесное божество – хранителя Перунова клада (золота, серебра, т. е. молний, грозы, дождя серебряного). Деда молили об указании, открытии клада. По преданиям, где огонёк блеснёт, там и клад этот (дождь с грозою), который жизненно необходим и важен для людей. Баба (древнейшая из них – Баба Яга). Слово «Яга» огрублённое от «Яшка». Яша в славянских песнях называли ящура – некогда жившего на земле и исчезнувшего прародителя всего живого; отсюда наше более понятное – пращур. Баба Яга изначально – прародительница, очень древнее положительное божество славянского пантеона, хранительница рода и традиций, детей и околодомашнего (часто лесного) пространства. В период насаждения христианства всем языческим богам и божествам, духам, в том числе и оберегавших людей (берегиням) придавались злые, демонические черты, уродливость внешнего вида и характера, злые намерения. Так языческая строгая прародительница была превращена в злобного демона, которым пугали маленьких детей.

Богам солнца, жизни и любви, земного мира противопоставлялись боги смерти и подземного мира. Среди них – Чернобог, властитель подземного мира, представитель тьмы. С ним связаны отрицательные понятия «чёрная душа» (человек, погибший для благородства), «чёрный день» (день бедствия). Одним из главных служителей Чернобога был Вий ( Ний). Он считался судьёй над мёртвыми. Славяне никогда не могли примириться с тем, что те, кто жили беззаконно, не по совести, обманывая других, и несправедливо пользовались не принадлежащими им благами, не наказаны. Они искренне верили, что отомстится, отольётся чужое горе хоть не на этом – так на том свете. Как и многие народы, славяне полагали, что место казни для беззаконников внутри земли. Вий также связан с сезонной смертью природы во время зимы. Этот бог считался насылателем ночных кошмаров, видений и привидений, особенно для тех, у кого не чиста совесть. С сезонной смертью природы во время зимы связан Кащей – божество подземного царства. Он символизировал окостенение, оцепенение от мороза в зимнюю пору всей природы. Кащей – не настоящий бог смерти, власть его недолговечна. Настоящей богиней смерти была Мара (Мор). Отсюда, вероятно, слова «умереть», «смерть», «мрут», «вымирают», «мёртвые». У славян были также трогательные образы женских божеств смертной печали Карны (ср. окарнать, постигла кара) и Жели (вариант - Кручины и Журбы), воплощавших беспредельное сострадание. Считалось, что одно лишь упоминание их имён (пожалеть, жалость) облегчает души и может спасти от многих бедствий в дальнейшем. Не случайно в славянском фольклоре так много плачей и причитаний. Корень «три» связан с отрицанием неблагоприятного признака – «нечёта», как символа несчастья, именно поэтому он часто встречается в заклинаниях.

Славяне-язычники стремились активно воздействовать на своих богов при помощи жертвоприношений. В честь богов устраивались пиры, на которых закалывали быков, козлов, баранов, всем племенем варили пиво, пекли пироги. Боги как бы приглашались на эти пиры - братчины, становились сотрапезниками людей. Существовали специальные святилища - "требища", предназначенные для таких ритуальных пиров. В пору пахоты, сева яровых и "прозябания" зерна в земле мысль древнего славянина обращалась к предкам, тоже лежащим в земле. В эти дни ходили на кладбище и приносили предкам пшеничную кутью, яйца и мед, считая, что предки-покровители помогут всходам пшеницы. Кладбища представляли собой в древности как бы "поселки мертвых" - над сожженным прахом каждого умершего строилась деревянная "домовина" ("столп"); в эти миниатюрные дома и приносили угощение предкам весной и осенью. Позднее стали над могилами насыпать земляные курганы. Обычай "приносов" в родительские дни сохранился и до наших дней. Сложной обрядностью обставлялись свадьбы и похороны. Свадебные обряды были насыщены магическими действиями, направленными на безопасность невесты, переходящей из-под покровительства своих домашних духов в чужой род, на благополучие новой семьи и на плодовитость молодой четы. Погребальные обряды славян сильно усложнились к концу языческого периода в связи с развитием дружинного элемента. Со знатными русами сжигали их оружие, доспехи, коней; на могиле богатого руса совершалось ритуальное убийство его жены.

Местом общих молений славян были горы, особенно «лысые», т. е. безлесные, открывающие широкое обозрение. Археологические раскопки позволяют узнать, как выглядело древнерусское святилище на холме. На вершине холма находилось капище — место, где стоял «капь» — идол. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал, на вершине которого горели священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название «требище», там «потребляли», т. е. ели, жертвенную пищу. Ритуальный пир проходил либо под открытым небом, либо в особых помещениях, строившихся на требище, — хоромах, храмах. Чаще всего идолов ставили на пригорках, на берегах рек, по рощам. Были также маленькие домашние идолы, которых зачастую прятали от чужих глаз. Скорее всего, идолов делали по одному образцу, но они отличались оформлением. Например, идол Перуна в Киеве, как рассказывает летопись, был хоть и деревянным, но с серебряной головой и золотыми усами. Иногда идолов одевали, иногда возле них клали оружие. Характерно, что для славян, как и любых других язычников, идол – не просто изображение, он – само божество; повредить изваяние – все равно что нанести вред самому богу. Поэтому когда в 988 г. киевлян должны были крестить, то многие из них прятали домашних идолов в киевских пещерах, спасая их от уничтожения. Славянских идолов сохранилось крайне мало, что объясняется не только гонениями на язычество, но и тем, что большинство идолов были деревянными. Вероятно, это связано с древним культом деревьев. Славяне осознанно предпочитали использовать для изображения своих богов дерево, а не камень, стремясь вырезать «живое» из «живого» и почитая магическую силу дерева. Все известные сохранившиеся до наших дней каменные идолы были найдены на побережье Черного моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной на шее. Ученые полагают, что эти идолы были созданы в VI—V вв. до н. э. праславянами-земледельцами, которые вели обширную торговлю хлебом с греческими городами. Один из немногих дошедших до наших дней идолов — Збручский идол — находится в Краковском археологическом музее. Идол имеет четыре грани, что символизирует его силу, распространяющуюся на все четыре стороны света. Верхние части граней занимают изображения богинь с рогом и кольцом в руках и богов с мечом и конем, а также со знаком солнца. В средней части идола изображены взявшиеся за руки мужчины и женщины, вероятно, исполняющие ритуальный танец — хоровод. Ниже показан коленопреклоненный бог, вырезанный на одной грани в фас, а на двух других — в профиль. Академик Б. А. Рыбаков истолковал символику данного идола следующим образом: богиня, держащая рог (символ изобилия), олицетворяет собой Мокошь, мать урожая; богиня, держащая кольцо (символ брака), — Ладу. Бога, на поясе которого висит меч, а у ног скачет конь, Рыбаков отождествляет с Перуном — покровителем воинов, а бога с солнечным знаком на одежде — с Даждьбогом, владыкой солнечного света. Коленопреклоненный бог, держащий на руках Землю, является Белесом, богом подземного мира. Деление идола на три части служит символом мироздания: горний мир — обиталище богов, земная юдоль, где живут люди, и, наконец, подземный мир мертвых.

Перун (возможно, имя означало - "разящий гром") - космическое божество, бог грозы, грома и молнии, почитался и как бог-податель живительного для природы дождя. Божество с подобным функциями и атрибутами (конь, колесница, оружие) почиталось почти всеми индоевропейскими народами, и у большинства имело статус верховного. Первенство Перуна в Киевской Руси определилось с возникновением государственности. Велес (Волос) - "скотий бог", покровитель скотоводства, плодовитости и богатства (главным выражением которого и был скот). Имя Велеса могло употребляться для обозначения пастуха. Возможно также представления о Велесе как о владыке загробного мира, который представлялся как пастбище, где божество пасет души мертвых; возможно, антагонист Перуна (Перун - бог дружинно-княжеской элиты, Велес - всей остальной Руси). Кумир Велеса стоял не на горе, где расположился Владимиров пантеон, а на Подоле, где жили ремесленники и купцы. Предположительно, культ Велеса был связан с медведем (Волос - от "волосы, шерсть, косматый"; медведь мыслился как хозяин лесной и, возможно, домашней скотины). Владимир Великий еще до принятия христианства проводивший религиозную реформу, изначально попытался ввести общегосударственный пантеон богов, (впоследствии же, вероятно, склонялся к монотеизму с единым богом Перуном). В него входило шесть божеств: Перун, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Симаргл и Макошь. Сварог, весьма почитаемое божество, не присутствовал, поскольку его функции выполняли Дажьбог и Стрибог, его дети.

Сварог (возможно, от древнерусского "свара" - спорящий, наказывающий; возможно, от древнеиндийского svargas - небо, причем "вар" - горение, жар) - в славянской мифологии бог небесного огня и одновременно податель культурных благ, который, согласно верованиям славян, первым начал ковать железо и научил этому людей, сбросив им с неба клещи; установил законы моногамной семьи; сделал первый плуг и научил людей плужному земледелию; победил змея и построил мощные укрепления - Змиевы валы. Функционально Сварог связан с огнем и небесной сферой, с небесным огнем (считалось, что огонь земной порождается огнем небесным); Сварожич, сын Сварога, был духом земного огня. Сварог - отец Дажьбога, причем функции этих богов отчасти совпадают. Сварог предается покою, предоставляя управление своим детям Дажьбогу и Стрибогу. Возникновение Дажьбога объясняется в мифах необходимостью Сварогу наблюдать за землей и людьми (в частности, солнце (Дажьбог) представлялось глазом верховного божества), и он выпустил солнце из-за пазухи. Славяне верили, что Дажьбог живет далеко на востоке, где находиться страна вечного лета. Каждое утро он выезжает на своей колеснице из золотого дворца и совершает круговой объезд по небу. Появлению Дажьбога предшествует появление его сестры - Утренней Зари, которая выводит белых огнедышащих коней, а другая сестра, Вечерняя заря, заводит коней в конюшню. У Дажьбога есть прислужницы, разгоняющие тучи и с помощью дождей очищающие его лицо. Люди, зависящие от солнца, считались "внуками Дажьбога". Вероятно, божество солнца, - подателя всех благ (вероятно, фраза "дай Бог" служит отражением имени Дажьбога (по-древнерусски дай произносилось дажь). Второй сын Сварога - Сварожич - олицетворение огня. Так называли огонь, которому молились под овином (строение для сушки снопов перед молотьбой) и приносили жертвы (огневи моляться, зовуще его сварожичьим; иже молются огневи под овином) - огонь в овине нужен для того, чтобы сушить снопы, и дух огня следует почитать и задабривать, чтобы он был милостив и сушил хлеб, а не сжег его вместе с овином, обрекая крестьян на голод. В огонь нельзя было плевать, бросать в него нечистоты, топтать ногами, огню приписывались очистительные и целебные свойства: больных проносили через огонь, существовал обычай провозить жениха и невесту между кострами. Длительное время сохранялись обряды зажигания первого света осенью, "свадьбы печи", принесение в жертву (сжигание) первого необмолоченного снопа. Особо почитаемым считался "живой огонь", добытый трением; он якобы обладал способностью предохранять человека от несчастья. При переселении в новый дом огонь из старого очага торжественно переносили на новое место. Хорс - божество, близкое к Дажьбогу, был связан с солнцем (по некоторым мнениям, с месяцем-луной). Имя, возможно, означает круг, круглый (хоровод) возможно, от иранского xorsed - "солнце", "сияющее солнце"; может быть, имеет общие корни с прилагательным "хороший" (в смысле, принадлежащий Хорсу или от него исходящий), как притяжательная форма от Хорса-Хороса). Может быть, это военный бог степных кочевников, может быть, эманация солнечного диска, но не солнечного света и тепла (древние славяне не считали солнце источником света). Бог Солнца (как небесного объекта) Хорс представлялся белым конем, совершающим свой бег с востока на запад; у славян конь считался священным животным, деревянными конскими головами украшали крыши домов, верили, что кони связывают небо и землю, богов и людей (особо почитались кони в приморских и приозерных местностях, в жертву божеству водной стихии приносили именно коня). Небесным божеством был и Стрибог, вероятно, одно из древнейших славянских божеств (вероятно, от "устроитель добра", связываемый с глаголом "строить"; возможно, индоевропейский термин Дьяуса, означающий "бог-отец") главное божество неба, небо-отец, олицетворял плодотворящее небо. Рыбаков полагает, что Стрибог, Сварог, Род и Святовит - имена-эпитеты одного и того же верховного небесного божества). Стри - Стрый означало дядю по отцу, который у древних славян по значимости не уступал и отцу и полностью заменял его в случае гибели последнего). Стрибог - "повелитель повелителя ветров", "Стрибожи внуци" - ветры, в его власти вообще находились какие-то небесные или атмосферные явления, возможно, Стрибог - божество ветра, бури, урагана и вообще всякой погоды (от чего зависели торговые и военные походы на ладьях). Мокошь (Мокъшь, Мокоша Макошь, Макешь, Мокуша, Макуша) - единственное женское божество, входившее в пантеон Владимира. Возможно, богиня воды, дождя, непогоды, грозы, возможно - покровительница ткачества и женского рукоделия (она прядет по ночам в избе, невидимая пряха, но о ее присутствии можно догадаться по жужжанию веретена). После принятия христианства слилась с Параскевой-Пятницей (ее еще называли "льняницей", принося жертву, кидали в колодец пряжу), которая считалась покровительницей полей и домашних животных, охраняющей семейное благополучие, исцеляющей от душевных и физических недугов (возможно, это - перенесение функций Мокоши). Симаргл был неизвестен на Руси, и возможно, был заимствован, появился незадолго до крещения и не успел укорениться. Симаргл - возможно, "семиглав", вероятно, название происходило от иранского "сайна-мрига" - "собака-птица"), божество семян, ростков и корней растений, охранитель побегов и зелени, в широком смысле - символ "вооруженного добра". Вероятно, выполнял функции посредника между землей и верховным божеством неба, был его посланником, возможно, имел внешность грифона; изображения крылатых псов в окружении растительного орнамента часто встречаются среди изделий русского прикладного искусства.

Ряд божеств был связан с сезонными обрядами. Ярило (Ярила) - божество, имя которого связано с корнем яр, символизировавшем весеннее плодородие (яровой, ярый, ярь - весна, ярый в значении "сердитый, горячий, огненный), «древний славянский бог плодородия, от которого ярится земля и все живое". Символом Ярилы у балтийских славян был блестящий позолоченный щит. В день бога Ярилы, бога животворящих сил природы (4 июня) убирали лентами молодую березку и украшали ветками дома. Всю ночь горели костры, молодежь гуляла, пела, плясала, все считались друг другу невестами и женихами. Язычники-славяне считали, что весенний расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь - увеличивать плодородие полей. День Ярилы отмечался либо в начале весны, либо в начале лета: его представляли в виде молодого красивого парня(желая подчеркнуть юность и красоту Бога - Ярилы, им зачастую наряжали девушку), с венком из полевых цветов на голове, ездившего по полям и селениям на белом коне в белом одеянии: в одной руке горсть ржаных колосьев, в другой человечья голова, изображение черепа (так как он растит рожь и приносит новорожденных). В дни летнего солнцестояния были распространены "похороны Ярилы", символизировавшие аграрную фазу: отмирание старого, посеянного зерна, и вызревание новых зерен в колосьях (по другой версии, "похоронам" состарившегося Ярилы был посвящен праздник, приходившийся на позднюю осень. Но люди знали - минует зима, и Ярила воскреснет, как и зерно, похороненное в земле, воскресает новым зерном). Возможно, праздник знаменовался некоторыми вольностями эротического характера. С принятием христианства это божество сблизилось с Юрием-Георгием (греч. георгиос - земледелец). С плодородием были связаны и божества Лада и Леля (Лель). Ладу считали богиней брака и веселья, непременной участницей весенних и свадебных обрядов (хотя некоторые вообще отрицают наличие таких божеств, считая слова лада, люли - просто припевом песни, возможно даже искажением богослужебного слова аллилуйя). Вероятно, имя Лады происходит от лад, ладно, в смысле, хорошо, правильно, красиво). Лада - покровительница браков, изображалась как богиня любви и красоты в виде молодой прекрасной девушки с золотистыми волосами в розовом венке. Однако прежде всего Лада - рожаница, олицетворяющая, как и Ярило, весенние вегетативные силы (возможно, женская ипостась Ярилы). Леля, вероятно - дочь Лады, богиня молодой зелени, весенних растительных сил, весенних молодых всходов, олицетворение весны, молодости вообще. Как покровительница юности Леля была включена в любовную и брачную обрядность. Вероятно, в какой-то момент произошла трансформация женского божества в мужское - Лель. Купала - главный персонаж праздника летнего солнцестояния, плодотворящее божество неба, бог земных плодов, отмечался 24 июня по старому стилю; поскольку в этот день родился Иоанн Предтеча, в народном сознании произошло слияние языческого и христианского праздников в один, получивший название Ивана Купалы. Купальские обряды были связаны с огнем (земным и небесным) и водой, поэтому имя божества связывали со словами кипеть (в значении бурлить, клокотать - быть охваченным страстью), купать. Празднику предшествовали русалии - торжества и обряды, посвященные нимфам полей и рек (русалки якобы содействовали напоению земли дождевой водой), во время которых обливались водой, сталкивали девушек в воду, тем самым стремясь вымолить у Купалы и русалок необходимые для получения богатого урожая дожди. На Ивана Купала украшались венками, жгли костры, вокруг которых водили хороводы и прыгали, взявшись за руки (чем выше прыгнут, тем выше будут хлеба); некоторые обряды имели эротический характер. Роса в эту ночь обладает целебной силой, а собранные лечебные травы - особой силой (поэтому часто Иванов день называют Иван Травник). О связи с солнцем свидетельствует обычай спускать с холмов горящие колеса, чтобы они потухли, докатившись до воды (символ поворота солнца с лета на зиму), почему еще называют праздник Ивана Колесника. На Купалу принято было возжигать "живой огонь", добываемый трением. Купалой называли чучело или куклу, которую во время праздника топили в воде. В ночь на Ивана Купалу активизируется всякая нечисть: домовые, лешие, русалки, а ведьмы, колдуны и оборотни собираются на Лысой горе. В Петров день (29 июня по старому стилю) был праздник Костромы. Праздник проводов весны проводился как похороны Костромы, которая изображалась в виде соломенного чучела в женской или мужской одежде, которое процессией несли к реке и топили в воде (могли также сжигать или разрывать в клочья). Кострома - мать колосьев, вероятно, слово обозначало верхушку трав и колосьев. Кострома символизировала весенние вегетативные силы: летом надобность в них отпадала, и Кострому хоронили до будущей весны. Возможно, соломенная кукла Кострома - замена человеческих жертвоприношений (предположительно, когда-то в огромных полых куклах Костромы сжигались жертвы, приносимые в благодарение природным силам). Карачун (Корочун) - день зимнего солнцеворота; возможно, самый короткий световой день в году символизировал смерть природы или солнца, так как зима вообще воспринималась как умирание природы, поэтому Карачун стал символом смерти. Коляда - либо божество мира и благоденствия (но нигде прямо как божество не упоминавшееся), либо переиначенное календы (первые дни каждого месяца); возможно, происходит от слова коло (круг), так как наблюдается увеличение светового дня, поворот с зимы на лето; также на коляду пекли блины - символ солнца). Отсутствуют какие-либо сведения о божестве Чур, однако на мысль о его существовании наводят многочисленные повторения слова "чур" в заговорах, присказках и проч. (Чур меня, чересчур, пращур). Чура считали хранителем межей, полей и пашен, или же домовым, хранителем домашнего очага, возможно, означало сам домашний огонь, охранитель родового состояния, возможно, предка, зажегшего первый огонь (дух умерших предков хранил живых от бед и несчастий, а дух старшего в роду, основателя рода, строителя дома, и был домовым). Слово чур означало запрещение какого-либо действия. Этим словом прогоняли нечистую силу или ограждали себя от нее ("зачураться" значило оградить себя). Возможно, слово "чурка" означало деревянное изображение Чура, которое ставилось на припечке. Возможно, Чур - форма преобразования слова черт, возможно, означало "магический очерченный круг, черта, за которую не может переступить никакая нечистая сила". Православное «чъерт» означало: проклятый, перешедший черту, границу. Возможно, Чур - божество, освящающее право собственности (Чур моё). Многочисленными были бесы (славянское «бес» обозначает буквально «без», а дальше могло следовать любое положительное понятие, например, человек без совести, Бога, понятия (знания), добра, справедливости, чести, ума и т.д.)

В повседневной жизни человек больше зависел от мелких духов природы - домовых, полевых, водяных, леших, не имевших божественного статуса, но находившихся гораздо ближе к человеку. К этим мелким сверхъестественным силам относились навьи (навь - воплощение смерти) - враждебные духи умерших, первоначально чужеплеменников, зловредные существа, вызывавшие болезни, смерть и стихийные бедствия. Упыри (вампиры) - злые духи, "живые мертвецы", оживающие по ночам и пьющие кровь у людей и животных. Ими становятся люди, умершие неестественной смертью. Оборотни - волкодлаки (дословно "волчья шерсть", отсюда - вовкулаки) - люди, превращающиеся (оборачивающиеся) волком. Берегини - духи, оберегающие людей от злых сил, противостоящие злокозненным существам (возможно, берег ассоциировался с чем-то устойчивым, безопасным). Берегинь было много; они оберегали человека всюду: дома, в лесу, в поле, на воде, оберегали посевы, скотные дворы, детей, пели им колыбельные песни, рассказывали сказки (байки), навевали сны. Вилы-русалки - женские божества низшего порядка, покровительницы влаги, обеспечивающей жизнь (влага - непременное условие плодородия). Им посвящались русалии, связанные с молениями о дожде. Под влиянием христианства перешли в разряд нечистой силы. Домовой - он же хозяин, дедко, дедушка, доброжил, доброхот, суседко, кормилец, хатник, господарь, домовык, дидко, а то и просто - он, сам, тот-то. Это дух-хранитель и обидчик дома. Он стучит и проказничает, покровительствует рачительным и трудолюбивым хозяевам, которые его уважают, а ленивых и беспутных доводит проделками до разорения. В доме может быть только один домовой, его местонахождение - под печкой, за печкой, в печной трубе, в углу. За пределы усадьбы он не выходит, при переезде следовало уговорить домового переехать вместе с хозяевами, или перенести в горшке с углями, на хлебной лопате, заманить в старый лапоть ломтем хлеба или в мешок горшком каши. Считалось, что домовой невидим и обнаруживает себя лишь звуками; увидеть его можно ночью в хлеву, если смотреть сквозь хомут. Жена домового (домовиха, доманя, домовилиха) живет в подполье. Прочих домовых духов было множество: спорыньи и спехи (духи, споспешествовавшие человеческим делам), дрёма (домашнее мирное божество сна), баюнок (сказочник, сказочник ночной, песенник колыбельный), лень, отеть (крайняя степень лени), окоёмы, прокуды (плуты, неслухи, проказники), злыдни. Существовали представления и о других духах - покровителях отдельных частей усадьбы: запечник, клецник, дворовой, сараяшник, банник и прочие. Леший (лешак, лесовик, лесной, боровик, моховик, хозяин, дикий мужик, Микола (Никола) Дуплянский, попутник, лукавый (согнутый и искривлённый, как лук, и таков же внутренне, что главное), как и домовой, хозяин конкретной среды - леса, и зверей, он живет в лесу, особенно дремучем, его также нельзя увидеть, но можно услышать, как он хохочет, аукает, хлопает в ладоши и свистит; лесное эхо - это отклики лешего. Он предстает как в антропоморфном, так и в зооморфном облике (волк, заяц, поросенок, филин), и даже в виде гриба. Леший в общем - недобрый дух, воплощение леса как враждебной человеку части пространства, но в общем и целом, беззлобен, скорее проказник и шутник, не столько вредит человеку, сколько любит подшутить над ним (кружит по лесу, сбивает с дороги, способствует тому, чтобы человек заблудился, но в конце концов выводит из лесу). Он не любит, когда понапрасну обижают лесное зверье и растения, руководит зверем и птицей. Жена лешего - лешачиха, лесовиха, лешиха, лешуха. Зимой привычных леших в лесу вытесняли перуновы помощники, которые были ещё более строги к человеку, - калинники (от слова «калить»): Морозко, Трескунец, Карачун. Таким образом, человек, выходя из дома в лес, поле, настраивался на постоянную борьбу с непредвиденными обстоятельствами и немилосердными стихиями; а с другой стороны – всегда мог рассчитывать и на неожиданную помощь лесного божества, лесного хозяина, поэтому старался ему понравиться; не вредить в лесу, не бить без нужды зверей, не ломать зря деревьев и кустов, не засорять лес, даже не кричать громко, не нарушать тишину и покой природы. Полевой, или полевик - охранитель полей; он черен, как земля, а вместо волос зеленая трава. Увидеть его можно лишь в полдень. Он также любит пошутить: сбить с дороги, завести в болото, передвинуть межевые знаки, особенно достается от него пьяным пахарям. Существовали представления и о межевом, также хозяине полей, старике с бородой из колосьев. Полудницы - полевые духи, воплощение солнечного удара, которые наказывают работающих в поле за то, что они не соблюдают обычай отдыхать в полдень. Водяной (водяной дедушка, водяной шут, водяной черт, водяник, водовик, омутник) - злой дух, воплощение водной стихии, представлялся в виде безобразного старика опутанного тиной и водорослями, с зелеными бородой и усами. Он - покровитель рыб и водоемов, не любит, когда их загрязняют, подшучивает над рыбаками, может заманивать в болото (существовали и об отдельном существе - болотном), человеку редко удается спастись от водяного. Кикимора или шишимора (чертиха с торчащими шишом волосами, божество неспокойных снов и ночных явлений). Кикимора - слабое, как бы кривозеркальное отражение лишь страха смерти, или даже просто страха.

Централизованного жреческого аппарата у восточных славян не было. Обряды индивидуально-семейного значения зачастую отправлял старший мужчина семьи, а ритуалы коллективного, общинного значения выполнял ее глава, старейшина. Служителями культа в дохристианской Руси были волхвы. Волхв - одно из древнейших названий кудесника (чудесника), «сильного» ведуна. Волхвы совершали обряды в святилищах, изготовляли идолов и священные предметы. Используя магические заклинания, они просили богов об обильном урожае. По поверьям, волхвы могли превращаться в волков, поднимались на небо и призывали дождь, сгоняя облака. Другим магическим воздействием на погоду было чародейство — заклинание с чарой, наполненной водой. Археологами обнаружено несколько таких сосудов, покрытых символическими изображениями времен года. Водой из этих сосудов окропляли посевы, чтобы увеличить урожай. Согласно Святому Писанию, волхвы приносят дары младенцу Христу; в летописи волхв - провидец, предсказывающий гибель князю Олегу. Наделяемые многообразными способностями волхвы, кудесники (возможно, своеобразные жрецы языческих божеств, хранители тайных знаний, гадатели, сравнимые с друидами) были «колдунами особого ранга», влиявшими на государственный и общинный быт. Волхв - кудесник, обладающий многообразными знаниями и способностями: он знает прошлое и будущее, властен над стихиями («снимает» Луну), «портит», насылает несчастья и болезни или, напротив, оберегает, избавляет от порчи и колдовства. В заговорах волхв, волхвица - обычно источники опасного влияния и перечисляются среди тех наделяемых сверхъестественными способностями людей, от которых ограждаются заговором. Волхв - название кудесника, употребляемое в летописях, в книжной, письменной речи. В то же время это название сохраняет оттенок некоторой торжественности, загадочности, связывается с особыми, «книжными» способами колдовства, с «волхованием по книгам волховным», с колдовскими «словами-волховами». «Волхвы в особенности обладали тайнами воды, так же как и растительности. Как считали в народе, они чародействовали не только над водой, но в реках. Грамотные предки наши даже в XVII в. рассказывали с полной верой старую легенду, как будто бы старший сын мифического Словена назывался Волхом, чародействовал в р. Волхове, и залегал водный путь тем, которые ему не поклонялись. Далее, волхвы могли приводить в движение воздух, давать волшебное, чародейское направление ветрам, ведунством своим по ветру лихо насылали...». Образ князя-волхва, предводителя дружины, всесильного колдуна, оборотня нашел отражение в былинах. В былине о Вольге (Волхе) Всеславьевиче он - воин, богатырь, оборачивается то щукой, то волком, то птицей. Волхвы, кудесники еще длительное время после принятия христианства имели влияние на народ. В XI-XII вв. на Руси вспыхивали восстания под предводительством волхвов, в том числе вызванные теми или иными стихийными бедствиями, причины которых, по убеждению народа, могли прозреть и устранить волхвы. Название «волхв» было усвоено и сохранено некоторыми раскольничьими сектами: родоначальников людей Божиих, Данилу Филиппова и Селиванова, народ «положительно признавал "великими волхвами"». Появление «великих волхвов» сопровождают стихийные бедствия и потрясения. Они наделяются колдовскими способностями», даром пророчества и провидения; они не только посредники между Богом и людьми, но и воплощение Бога на Земле - в облике "великих волхвов" проглядывают черты наделяемых особым могуществом и влиянием волхвов-кудесников Древней Руси.

Ритуальную составляющую славянского язычества можно разделить на две сферы. Первая из них – это ритуалы общинного, народного значения, к которым относятся календарные праздники, связанные с аграрным культом, и праздники в честь богов. Вторая – это ритуалы и обряды индивидуально-семейного значения, такие как свадьба, «родильный» обряд, похорон. Иначе их можно назвать обрядами перехода. Если большинство общинных ритуалов обусловлены календарным циклом, то семейные – это обряды жизненного цикла, сродни обрядам инициации, фиксирующие смену статуса человека как в семье, так и в обществе в целом. Моления славян-язычников своим богам были расписаны по временам года и сельскохозяйственным срокам. Год определялся по солнечным фазам, так как Солнце играло огромную роль в мировоззрении и верованиях древних земледельцев. Начинался год, как и у нас сейчас, 1 января. Традиционные славянские языческие праздники были связаны с природой и событиями в ней происходящими, они таили в себе глубокую сакральную суть и значение. Обряды, которые совершали когда-то в старину предки-пращуры, были предназначены обеспечить мирное сосуществование и лад с Матушкой ПриРОДой, связь с РОДными славянскими Богами. Кологод у славян был разделён четырьмя временами года (зима, весна, лето, осень), в каждом из которых особо отмечаются великие праздники: 2 солнцестояния (солнцеворота) зимой и летом - время когда перерождается Солнце: старое Солнце угасает, но его место занимает новое - нарождающиеся, молодое и 2 равноденствия (весной и осенью). Солнце издавна особо почиталось у славян как символ и источник жизни на земле, дающий тепло и свет всему живому. И так происходило каждый год, постоянно, по беспрерывному колу (кругу), в виде которого древние славяне представляли и нашу Вселенную. Каждый славянский праздник - это особливое обрядовое действо, приуроченное к почитанию какого-либо конкретного Божества славянского пантеона или событиям происходящим в природе в разное время. Как правило, славянские праздники сопровождались весёлыми и широкими народными гуляниями, песнями, хороводами и разнообразными гаданиями, молодёжными посиделками и смотринами невест. Но были и такие, где веселью не было места - это дни почитания усопших родных и близких людей, а также праздники, где почитались злые духи и божества. На некоторых празднествах обязательными атрибутами являлись маски и личины (шкуры диких зверей), в которые рядились люди, чтобы нечисть не узнала. Славянский Новый Год правильнее называть Новолетием, которое приходится на Коляду - 25 декабря (стуженя). У православных христиан на эту дату приходится Рождество Христово (по старому истинному стилю). В старину наши предки отмечали Новый Год 1 марта, а затем 1 сентября. 1 января (сеченя, стуженя) отмечается День Морока (Мороза). Когда-то давным-давно, бог лютого холода Морок ходил по селениям, насылая крепкие морозы. Поселяне, желая оградить себя от стужи, ставили на окно подарки: блины, кисель, печенье, кутью. Теперь же Морок превратился в эдакого доброго старичка - Деда Мороза, который раздаёт подарки детям. Таким он стал совсем недавно, в середине XIX века. Между прочим, в украшении ёлки есть глубокий обрядовый смысл: в вечнозелёных растениях, по поверьям, живут духи предков. Поэтому, украшая ель сладостями, славяне приносили дары своим предкам. Этому дню предшествовал Щедрец, семейный праздник. 13 января (стуженя, сеченя) отмечалась Мара Зимняя - святодень, когда великая тёмная владычица, хозяйка зимних стуж входила в свою полную силу. Этот день считался в народе "страшным", опасным для всего живого днём. Его не отмечали как собственно праздник, поэтому этнографические сведения о нём крайне скудны. Так, известно, что день этот - один из самых "несчастливых" дней в году. Это связано с тем, что, согласно народным поверьям, о сию пору на волю "отпускаются" Лихорадки, или Сестрицы-Трясовицы, дочери Мары, обитающие во мрачных подземельях мира Нави. На ночь в этот день оставляют на столе кашу, молоко и хлеб для Домового, с просьбой о благополучии. Если в доме "поселилось" Лихо, обращаются к Домовому за помощью. 21 января (стуженя), по народным преданиям Просинец - праздник возрождения Солнца, который отмечается водосвятием. В этот день славяне купались в холодной речной воде и делали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты. Славили Небесную Сваргу - мир всех Богов. 28 января (стуженя, сеченя) - день почитания Домового Хозяина, который также именовался в народе "Кудесами". Если же в этот день не почтить Домового, он может "обидеться" и перестать помогать домочадцам, дедушка-суседушка из доброго хранителя домашнего очага может превратится в достаточно лихого духа. Тогда в доме может всё пойти прахом: у хозяев пропадёт желание трудиться, появятся болезни, навалятся беды и несчастья, придёт в упадок хозяйство. Ведь Домовой - это РОДовой дух-хранитель, дух Предков, оскорбляя которого, человек подрубает корни своего РОДового Древа. Чтобы почтить Домового, после ужина для него оставляют горшок каши на столе, который обкладывают горячими углями, чтобы каша не остыла до полуночи, когда тот придёт из-под печи ужинать. С той поры он весь год смирный. 29 февраля (лютеня) - один раз в четыре года (в високосный год) отмечался Кощеев День. В этот день Кощный Бог "возвращал" людям в виде всевозможных бедствий сотворённую ими неправду. 1 марта (березола, сухыя) отмечался День Марены или Навий День - праздник воскрешения мертвецов и последний день силы и власти злых Навьих Богов перед приходом Весны. У православных христиан на эту дату приходился день Святой Евдокии, которая руководила приходом Весны. С наступлением марта, у славян начинаются обрядовые посещения могил с приношением треб. В этот день давно умершим людям приносятся требы в воду, приговаривая: "Свети, свети, Солнышко! Дам тебе яичко, Как курочка снесёт в дубраве, Отнеси его до раю, Пусть все души радует". 23 (24) марта (березня, березола) - в день весеннего равноденствия славяне отмечали великий праздник "Масленицы". Второе название этого праздника "Комоедица" (бел.), которые празднуют когда день становится длиннее ночи 30 марта (березола) отмечались Именины Домового - чествование Домового хозяина и принесение ему особливых треб. У православных христиан на эту дату приходился день Иоанна Лествичника. На Руси в этот день было принято печь "лествицы (лесенки) для будущего восхождения на небо" из постного ржаного теста. Размеры, формы и количество ступенек были весьма разнообразны, но обычно их было 12 - "по числу месяцев в году". Также в этот день старались всяческих задобрить "бесившегося" до полуночи (либо до первых петухов) Домового. 23 апреля (цветеня) считался Днём Ярилы ("Ярило Вешний"). В этот день проводится важный обряд - "Отмыкание Земли", или по-другому - ЗаРОД (зарождение). В этот день Ярила "отмыкает" (оплодотворяет) Мать Сыру-Землю и выпускает росу, от чего начинается бурный рост трав. 30 апреля (кветня, цветеня) заканчивались последние весенние холода и отмечалась "Родоница". С заходом Солнца открывали зачин. В этот день поминали предков, призывали их посетить землю: "Летите, милые деды..." , ходили на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начиналась тризна: воины на горе "боряхуся по мертвецы", показывая своё боевое искусство. К полуночи на горе раскладывают дрова для большого костра. 1 мая (травеня), заполночь начинался праздник - Живий День. Жива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает "дающая жизнь") - богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна, дочь Лады, супруги Дажьбога, богиня Весны и Жизни во всех её проявлениях; подательница Жизненной Силы РОДа, делающий всё живое собственно живым. Она - Богиня Животворящих сил природы, весенних бурлящих вод, первых зелёных побегов; покровительница юных девушек и молодых жён. С приходом христианства её культ заменила собой Параскева Пятница. С 1 по 7 мая (травеня) проходили Вешние Деды (Навья Седмица) - седмица поминовения Предков, когда навии (души умерших) посещают живых на Земле. 2 мая (травня) праздновали День Всходов. В этот день благодарили Мать-Сыру-Землю и Ярилу Сварожича за первые ростки на полях. Ещё несколько дней назад земля была пуста - и вот уже всё оживает прямо на глазах, а с вершины холма это особенно хорошо видно. Всё начинает расти, цвести, благоухать совершенно особым весенним запахом, поют соловьи. 4 мая (травеня) отмечался Русальный день (Русалкин Великдень), или Зельник. В этот день почитали русалок, на травах образуется особенная роса, потому они и считаются целебными. 7 мая (травеня) отмечали Пролетье - древнеславянский праздник встречи лета. В этот день совершались обережные обряды пробуждения земли (в частности обряд опахивания), приносящие силу, здоровье и удачу. В этот день совершалось возжжение священного огня, знаменующего начало лета. 9 мая (травеня) отмечался День Земли (Вешнее Макошье) - святодень, когда пробудившаяся после зимнего сна Мать Сыра Земля чествовалась как именинница. Считалось, что в этот день Земля "отдыхает", поэтому её нельзя пахать, копать, боронить, в неё нельзя втыкать колья и метать ножи. Особливо чтутся во сей день Велес и Макошь - земные заступники. Волхвы выходили в поле, ложились на траву и слушали Землю. С 26 мая (травеня) по 2 июня (кресеня) отмечались Зелёные Святки (Вторые Русалии) - череда святодней, предшествующих Яриле Мокрому, чародейная седмица, посвящённая проводам весны и сопутствующих ей женских духов - русалок-берегинь. 4 июня (червня, кресеня) отмечался общеславянский Ярилин День или, по-другому, Ярило Мокрый. В начале июня природа радует глаз буйством красок. Ярило открывает небо, и зелёные травы наливаются волшебной силой. Уходит весна, приходит лето. До восхода Солнца умываются целебной росой, обходят нивы с хлебом, освещают дома и ворота. В этот день Ярило-Солнце показывает свою силу. 15 июня (червня, кресеня) отмечался Стрибогов День. В этот день приносили требу ветру - разбрасывали на все четыре стороны вокруг дома куски хлеба. Затем с высокого места сыпали на ветер муку или пепел от костей жертвенного петуха. В этот день особенно запрещалось "бросать слова на ветер". С 19 по 24 июня (кресеня) проходили Русальи Дни - важный цикл обрядов, связанный с "проводами русалок", "яичным заговеньем", "русальным заговеньем". С 23 на 24 июня (кресеня, червня) праздновался великий праздник "Купала" приуроченный ко дню летнего солнцеворота (солнцестояния). Это был праздник Солнца и Воды, дающих начало всему живому, пора расцвета сил Матушки-Природы. Вечером, когда заходящее солнце краешком ещё не касалось леса, начинался праздник, на поляне у речного берега. Заранее приготавливали костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживали купальское колесо с шестью спицами. Отдельно сооружали погребальную краду (для куклы) и малый купалец, через который прыгали суженые. Он должен был гореть неподалёку от большого купальца, но так, чтобы можно было водить хоровод. 20 июля (липеня, червня) отмечался воинский праздник - Перунов День; Святодень всех воинов-защитников Земли РОДной, а тако же всех честных радарей-пахарей. По народным поверьям, дождём в этот день смываются злые чары - "лихие призоры" (сглазы и порчи) и многие болезни. 27 июля (червня, липеня) отмечался праздник Чура (Паликопа, Поликопны) - Бога оберегания, охраны собственности, сторожа РОДовых обычаев, покровителя границ, домашнего очага. Славяне поминали своих чуров-пращуров, чтобы заботились о хлебе, хранили не только снопы, но и родную землю и многовековую великую культуру. В этот день Чуру приносилась треба молоком. У межевого камня выкапывалась яма и туда выливалось молоко. В праздник Чура нельзя было работать вдали от дома. Хозяин должен был обязательно находится у себя во дворе, тем самым почитая Чура. 1 августа (серпня) отмечается Первый Спас, который в народе называют медовым или мокрым. Название "медовый" объясняется тем, что именно в это время пчёлы прекращают собирать нектар с цветов, соты в ульях заполнены до отказа и пасечники начинают собирать мёд, при этом первые соты жертвовали ушедшим духам, на помин умерших родителей. В этот день, согласно народной традиции, совершалось освящение мёда нового сбора, благословлялось его употребление в пищу - пекли медовые пряники, блины с маком и мёдом, пироги, булочки, плюшки с маком. 6 августа (серпня) называли Яблочным Спасом, поскольку в начале августа начинается сбор яблок и овощей, в то время как до этого дня есть садовые яблоки запрещалось. Существовало поверье, что у того, кто съест яблоко раньше Спаса, умершие дети не получат яблока в Ирии (Раю). 15 августа (серпеня, жнивеня) отмечался праздник окончания жатвы, который в народе назывался Спожинки. В этот день благодарили Дажьбога Трисветлого и Мать Сыру-Землю за урожай, приносили требы Макоши (Матери Урожая) и заплетали на поле из последних колосьев "бороду" Велесу. 16 августа (серпня) отмечался Третий Спас, который в народе называли хлебным, поскольку в этот день впервые пекли пироги из хлеба нового урожая. Называли Третий Спас и ореховым, ибо к этому дню поспевали лесные орехи и начинался их сбор с последующей заготовкой. 22 августа (серпеня, жнивеня) отмечались Именины Лешего - чествование Лесного Хозяина и принесение ему особых треб. В пору двоеверия на Руси на эту дату приходился день Агафона Огуменника. По поверьям, в ночь под Агафона Леший (если его предварительно не задобрить) раскидывает снопы по гумнам и вообще творит всякие бесчинства, празднуя свои Именины. В народе говорили: "На Агафона Леший из лесу в поле выходит". Кое-где для предупреждения потехи Лешего крестьяне всю ночь сторожили гумна с кочергою в руках и в тулупах, вывороченных наизнанку, дабы оберечься от творимого Лешим озорства. 8 и 9 сентября (рюеня, вересеня) отмечался праздник РОДа и Рожаниц (Осенины, Оспожинки) посвящённый урожаю и связанному с этим семейному благополучию. Происходила встреча осени - чествование Макоши как Матушки Осенины. В этот день приносили требу Роду Все-Держителю (Все-Богу) и Роду Небесному (Предкам-Пращурам), а тако же прославляли РОД Земной (всех сородичей по Прави живущих): "Богу (РОДу) вовек слава, нам хвала по делам". 21 сентября (рюеня, вересеня) отмечается День Сварога - праздник Небесного Кузнеца, Бога Сварога. Проходили обряды закрытия Сварги (прерывание живой связи между Небом и Землёй). Землю сковывал от хляби мороз, уменьшалось влияние светлых Богов. Чтобы люди могли пережить тяжёлое (зимнее) время, Сварог подарил им искусство ковки железа, из которого они могут изготавливать всевозможные орудия охоты и труда. Потому в этот день особо чествовали кузнецов, плотников и всех мастеров-умельцев. 24 сентября (вересеня, рюеня) славяне праздновали великий праздник - Радогощ (Таусень), приуроченный к осеннему равноденствию. 1 октября (листопада) отмечался праздник встречи Осени с Зимой, называемый в народе Покровом. В этот день Сварог покрывал Землю павшим листом да кликал Светлых Богов на Небо (в Сваргу). На земле же приходил конец осенних хороводов и игрищ, начало зимних девичьих посиделок и свадеб. 4 октября (листопада) отмечались Проводы Лешего - прощание с Лесным Хозяином до будущей весны и благодарение за все его дары, собранные в лесу за лето. Леший - олицетворённая душа леса. Когда приходит зима, Леший и подвластный ему лес засыпали. С 21 по 27 октября (листопада, жёлтня) отмечались Осенние Деды (Навья Седмица) - седмица (неделя) поминовения Предков, проведения тризн и иных поминальных обрядов. Происходиди проводы душ Предков в Ирий (до будущей весны), которые, крепя собой Род Небесный становились Духами - Охранителями РОДа Земного. 28 октября (листопада, жёлтня) отмечалось Осеннее Макошье (Осенние Мокриды) - святодень, когда Мать Сыра Земля и Государыня Вода "засыпала" до будущей весны. Им приносили требы и просили у них прощения за "всё, чем досадили" им в завершающемся году. Почитали также и Матерь Макоши - Пряху Небесную, Владычицу Судеб, Держательницу Покутных Нитей (Нитей Судеб) всего сущего. С 31 октября (листопада) на 1 ноября (груденя) - чародейная Велесова (Марина) Ночь, когда Белобог окончательно передавал Коло Года Чернобогу, а Врата Нави до первых петухов (либо до самого рассвета) широко распахнуты в Явь. С 1 по 7 ноября (груденя) отмечалось Второе, или Великое Осеннее Сварожье, - череда святодней, посвящённых Сварогу, Ковалю Небесному и Отцу Светлых Богов - Сварожичей. Пора окончательного "закрытия" Сварги, когда Земля начинает сковываться на зиму льдом. На капище в жертву приносился петух. 21 ноября (груденя) - приход Морены-Зимы, день славянской богини смерти Марены. 24 ноября (груденя) отмечался праздник Богини Судьбы (девичье посвящение) - Свято Доли. В день Судьбы девушки устраивали главные гадания. Считалось, что именно в ночь накануне этого праздника по совершенно простым приметам можно узнать суженого, а также о том, как сложиться жизнь в ближайшие несколько лет и как обойти злую судьбу (долю). 6 декабря (стуженя) отмечалась Встреча Велеса-Мороза (Велеса Зимнего) - святодень, когда встречали Велеса в его зимнем обличии - в образе Деда Мороза. Праздник Мороза, Зимы, снега и холода. Мороз - покровитель всех зимних занятий, которые проходят вне дома. 24 декабря (груденя) отмечался Корочун - самый короткий день и самая длинная ночь в году. Кощный Бог "окорачивал" уходящий год. 25 декабря (стуженя) отмечался Коляда - один из важнейших святодней Кологода, приуроченный к Зимнему Солнцевороту (Солнцестоянию). В этот день рождалось новое солнце-младенец Хорс (Бог Солнечного Лика и Зимнего Солнца) и потому отмечается Хорсов Праздник. С 25 декабря (стуженя) по 6 января (стуженя) отмечались Большие Велесовы Святки - двенадцать святодней, символизирующие собой двенадцать месяцев в году (шесть светлых - светлое полуколо года, и другие шесть тёмных - тёмное полуколо),Чародейное время, когда свет нового Солнца ещё слишком слаб, чтобы разогнать тьму (как это было во времена когда Сварог ещё только ковал Земную Твердь), а Врата, соединяющие Явь и Навь, широко распахнуты. Это была пора поминовения предков-пращуров - навьих дедов, колядования, обрядовых бесчинств, разнообразных гаданий, широких народных гуляний и молодёжных посиделок. 31 декабря (груденя) отмечался Щедрец (Щедрый Вечер) - последний день святок, который знаменит своими щедровками и праздничным пиром. В пору двоеверия на Руси Святки делили на две части: длившиеся от Коляды до Щедреца, и Страшные (Ворожные) вечера, продолжавшиеся до Туриц. Святочные вечера (особенно Страшные) считались в народе временем, когда бесовщина гуляет.

Многие христианские праздники были привязаны к древним языческим святодням. Таким образом, языческие праздники как бы наполнились новым содержанием, но форма многих обычаев и обрядов сохранилась.