Лекция 12. Протестантизм.

Для средневекового человека представление о Боге не были абстрактным, отвлеченным догматом: Бог выступал "постулатом", настоятельнейшей потребностью его общего видения мира и нравственного сознания, без которого он был "неспособен объяснить мир и ориентироваться в нем...То была - для людей средневековья - высшая истина, вокруг которой группировались все их идеи и представления, истина, с которой были соотнесены их культурные и общественные ценности, конечный регулятивный принцип всей картины мира". Религия была своего рода универсальным языком, на который переводились ответы на злободневные вопросы. Для иерархов католической церкви, обладавших огромной властью и не задумываясь эту власть применявших ради достижения своих сословно-корпоративных целей, было естественно рассматривать верующего как своего рода подданного. И Бог, которому должны были поклоняться верующие, был Богом церкви, формировавшим и защищавшим свое учение как идеологию некоего бюрократического "священного" аппарата, своекорыстно манипулировавшего сознанием и поведением "подданных". Как в сфере экономической население средневековой Европы целиком зависело от феодалов, так в сфере духовной оно полностью зависело от церкви. Культ, доктрина и традиции католической церкви были как нельзя лучше приспособлены для того, чтобы убеждать людей в вечности и незыблемости существовавшего порядка; вся сила идейного воздействия направлялась на то, чтобы укрепить в сознании верующих идею"божественного характера" существующих сословных различий. Католическая церковь выступала в качестве высшей санкции существующего сословно-корпоративного строя. Поэтому никакое общественное движение не могло стать массовым, если оно не облекалось в религиозную форму, не обосновывало свои лозунги ссылками на Библию. Иными словами, церковь как социальный институт феодализма невозможно было победить, не разрушив догматический фундамент, на котором она основывала свое господство в обществе. Таким фундаментом было учение о том, что "спасение" людей невозможно без помощи церкви, без благодати, содержащейся только в ней. Прямого общения с Богом не существовало: посредником выступала церковь. Бог находился по ту сторону церкви, и только через нее и только выполняя все ее предписания, верующий мог получить надежду на спасение. Посредничество церкви между верующим и Богом было существеннейшей частью католической доктрины о церкви и подчеркивалось всей культовой практикой: пышностью, красочностью богослужения, таинственными культовыми действами, непонятным для подавляющей массы верующих богослужебным языком - латынью. Все это должно было внушать верующему мысль о том, как он ничтожен перед величием Божьим, нагнетать страх перед вечными адовыми муками за неповиновение своим духовным и светским "пастырям". Покушаться на авторитет Рима можно было только его же оружием, то есть, отвергая сакральность (святость) церкви с позиции, не менее жесткой и авторитарной, апеллирующей к неоспоримой божественной истине. В рамках христианства это можно было сделать, только противопоставив "земной" ограниченности церкви всемогущество самого Бога. Иными словами, свободу людей от Ватикана можно было обосновать, подчеркивая полную, абсолютную зависимость человека непосредственно от Создателя, без всяких посредников распоряжающегося его судьбой. Поэтому реформаторы решительно отвергали боговдохновенность Священного Предания, как произведения рук человеческих, и единственным источником веры объявляли Священное Писание - Библию. Католическая церковь проводила принципиальное различие между "сакральной" (священной) деятельностью клира и "мирской" - прихожан. Первая оценивалась как угодная Богу и обеспечивающая спасение. Вторая - как в сущности безразличная для загробной судьбы, зависящей исключительно от заслуг перед церковью (принятие таинств, участие в обрядах, строгое соблюдение постов, посещения "святых" мест, приобретение индульгенций, добровольные пожертвования и проч.) Непременным условием "спасения", т.о., оказывалось подчинение церковным регламентациям ("добрые дела"; согласно католической доктрине, церковь обладает полномочиями отпустить грехи кающимся верующим за счет "избытка добрых дел", совершенных Христом, апостолами, святыми), требующее немалых денег, которые как бы автоматически приближали грешников к вратам рая, причем как добывались эти средства, насколько искренними были религиозные чувства людей - это церковь не интересовало. Протестантизм же означал реформацию католической церкви на бюргерских, буржуазных началах, и степень решительности, с которой в различных странах проводились изменения в церкви, их глубина, зависели от конкретной политической и социально-экономической обстановки. Существовало два импульса, заставлявших реформацию двигаться вперед. Первый шел от светских правителей, стремившихся сбросить гнет католицизма, обрести независимость (причем прежде всего, в государственной, общественно-культурной и хозяйственной жизни, а затем уж и в религиозной), второй - от теологов, отвергавших католицизм как искаженную веру и вдохновленных идеей восстановить истинную "апостольскую" церковь. Совпадение целей властей и теологов обеспечило Реформации успех.

Протестантизм – направление в христианстве, возникшее в результате Реформации, движения, направленного на преобразование церкви в духе евангельских идеалов и на устранение того, что представлялось отходом от этих идеалов. Протестантизм (от лат. protestantis - "публично доказывающий") объединяет ряд самостоятельных церквей и сект, несколько отличающихся друг от друга культом и организацией, но связанных общностью происхождения и догматики. Название "протестанты" первоначально было дано германским князьям и городам, подписавшим на Шпеерском сейме 1529 г. Протестацию - протест против решения большинства сейма об ограничении лютеранства в Германии. Предтечами реформации были учения лоллардов в Англии и гуситов в Чехии. У истоков Реформации стояли Мартин Лютер, Ульрих Цвингли, Жан Кальвин. Реформаторы настаивали на личном отношении человека и Бога. Они боролись за право каждого христианина читать Библию, которую объявляли единственным источником вероучения. Согласно основоположникам протестантизма, первородный грех не только повредил природу человека, как учат православие и католицизм, но и целиком извратил ее. Человек утратил саму способность совершать добро. В силу этого человек не может спастись своими заслугами. Спасение может прийти только как результат божественного вмешательства, «даром данной благодати». Важнейшим догматом большинства конфессий протестантизма является учение об оправдании одной верой в искупительную жертву Христа. Иные способы добиться спасения (обряды, аскеза, богоугодные дела и т.п.) считаются несущественными. Что касается добрых дел, то они являются плодом любви к Богу, вытекающей из веры в евангелие Христа. В протестантизме, за исключением англиканства, нет принципиального противопоставления духовенства мирянам, и каждый верующий в принципе имеет право по своему толковать и излагать "слово божие": это принцип священства всех верующих - каждый христианин, в силу крещения получает и посвящение, благодать равно дается всем крещенным по вере. Выступая за упрощение и удешевление культа, протестантизм отверг молитву за умерших, поклонение Богородице и святым, почитание мощей, икон, статуй и других реликвий. Чтение Библии и проповедь составляют основу богослужения. Большое значение имеют также индивидуальная и коллективная молитва, пение религиозных гимнов. Протестанты не признают святых, ангелов, культ Богородицы, отрицают представление о чистилище, протестантское духовенство избирается мирянами (на практике чаще всего назначается сверху, сохранены лишь немногие праздники). Наименее отличается от католицизма англиканство (особый Символ веры, в котором сохраняется идея о спасающей силе церкви, учение об иерархии, но в то же время единственным источником вероучения объявляется Священное Писание, принцип спасения одной только верой, два таинства – крещение и причащение)

Родоначальником протестантизма стал профессор богословия Виттенбергского университета Мартин Лютер. 31 октября 1517 года он прикрепил к воротам собора так называемые "95 тезисов", в которых обличал практику продажи индульгенций; при этом он не помышлял о какой-либо радикальной реформе католицизма. Однако в возникшем с Римом конфликте Лютер отказался уступить, произнеся знаменитое: "На том стою и не могу иначе". Свой окончательный разрыв с Римом он ознаменовал тем, что публично разорвал папскую буллу, отлучавшую его от церкви. Разрабатывая новое вероучение, Лютер отказал церкви в праве быть посредницей между человеком и Богом, утверждая, что между человеком и Богом не должно быть никаких посредников: "Бог не может и не хочет позволять господствовать над душой никому, разве лишь самому себе". Душа каждого непосредственно предстоит перед Богом и в душе каждого верующего звучит голос Божий. Бог дает спасение по своей свободой воле, а вовсе не понуждаемый к тому домогательствами грешника. Судьба человека определяется не церковью, но всецело милостью Божией, и верующий обретает спасение лишь постольку, поскольку осознает себя безнадежным грешником, обретает личную веру в Бога, в искупительную жертву Христа. Учение о личной вере как единственном и достаточном условии спасения образует ядро протестантской догматики и требовало переосмысления всего католического вероучения. Прежде всего это касалось представления о месте религии в жизни верующего: священной признавалась повседневная мирская деятельность во всех многообразных (профессиональных) проявлениях. Если спасает только личная вера, то нет необходимости в особых магических ритуалах, изолированных от обычной жизни и специально преследующих цели спасения (монашество, аскеза и проч.). Важно не то, что делает человек, не род занятий и место в обществе, но осознание своего долга перед Богом; важен не характер деятельности (к примеру, не покупка индульгенций или паломничество), а ее мотив, осознание своего земного призвания, освященного волей Бога. А поэтому лозунг "любви к ближнему" приравнивается к "службе" ближнему: человек не должен, подобно монахам, бежать от мира - нет, ему следует жить "в мире", добросовестно исполнять свое земное призвание, помня о безграничном и пока не заслуженном им небесном милосердии. "Мирская" деятельность человека есть служение Богу, и весь мир, как арена служения Богу, проникнут Божественным началом. Служить Богу, подчеркивал Лютер, "означает служить ближнему, будь то ребенок, жена, слуга... любому, кто телесно или душевно в тебе нуждается; это и есть богослужение". В Лютеровском учении о вере как о непосредственной связи человека с Богом верующий человек становился ответственной за себя христианской личностью в том смысле, что он "сам может видеть и спросить свою совесть, во что ему верить и что делать". Таким образом Лютер выступал против характерного для католицизма стремления привить человеку сознание полного ничтожества своей личности, чувство бессилия, теологическим выражением которого был тезис о невозможности достигнуть спасения без помощи церкви. Лютеровское представление о человеке - представление об индивидууме, который обязан своим существованием Господу и несет личную ответственность перед ним; человек должен заботиться о себе сам, включая и заботу о спасении собственной души. Индивид есть носитель религиозного сознания и действия, а церковь - добровольное объединение индивидов; религия же выступает в качестве связующего звена между составляющими такое объединение индивидами. Сама религия рассматривается протестантизмом не столько в качестве в таинственного и чудесного установления, обособленно стоящего по отношению ко всей остальной человеческой жизнедеятельности вообще, но главным образом как источник и носитель всех человеческих ценностей, в первую очередь нравственных. Вера воплощается не в актах приготовления к восприятию благодати, а в религиозном отношении к своей жизни, которое проявляется в преданности и послушании Богу (божественным установкам). Она не сводится к приобщению к таинствам, а выражается в поступках, действиях, вызываемых "душой, соединившейся с Богом". Вера становится образом мыслей человека, определяющим образ его действий. Лютер стремился утвердить мысль о том, что вера в Бога принадлежит самой человеческой природе; она не есть нечто такое, что может быть или отсутствовать у человека в зависимости от воли господней - она заложена в самой человеческой природе. Между человеком и Всевышним существует внутренняя связь, животворное единение, поэтому для утверждения человека в вере не требуется сверхъестественных средств.

Протестантизм характеризует Бога не просто как некую метафизическую субстанцию, но прежде всего в плане его отношения к людям, как милостивого Спасителя, дарующего вечную жизнь человеку, испорченному первородным грехом и ее не заслуживающему. Приобщиться к "сыновьям света" такой человек может только в том случае, если он, уверовав в Создателя, получит от него благодать. Речь идет не просто о признании существования творца, а о вере в то, что искупительная жертва Христа, через которую проявилось милосердие Божье, именно его спасло от вечного наказания. Таким образом, согласно Лютеру, послание Библии носит личный характер; оно адресовано к индивидам и требует личного ответа. Человек не может спастись собственными силами, спасает лишь вера в искупительную жертву Христа. Поскольку же человек утратил остатки нравственности, то и вера эта может возникнуть у него лишь в результате воздействия Бога. Факт собственного "избрания" человек объяснить не способен, поскольку это проявление свободной и суверенной воли Бога, проникнуть в тайны которого земной разум не в состоянии. Лютер поставил человека один на один с Богом, объяснив, что спасение возможно лишь как божественный дар, исключительно по свободному волеизъявлению Бога, но никак не по необходимости (то есть, по делам и заслугам человека). У человека двойственная сущность - духовная и физическая. Праведность и свобода души не зависят ни от каких земных условий, она "может обойтись без всего, за исключением Слова Божьего", поскольку "оправдывается одной лишь верой и не оправдывается никакими делами". Тем самым судьба христианина не зависит от телесного, ибо, будучи возрожденным, он наследует жизнь вечную. Отсюда вывод: "... христианин имеет все, что ему нужно в вере, и не нуждается ни в каких делах для оправдания себя...". Но христианин не только "духовный и внутренний", но и "телесный и наружный". Он живет смертной земной жизнью и в самом радостном и бескорыстном служении Богу "он сталкивается с противодействием в своей собственной плоти, которая стремится служить миру и ищет собственной выгоды"; здесь человек "должен действительно заботиться об усмирении своей плоти путем постов, бдений, трудов и других разумных методов и о подчинении плоти Духу, чтобы она повиновалась и сообразовывалась с внутренним человеком". Поэтому "человек не может вести праздную жизнь и должен творить добрые дела для того, чтобы поработить телесного человека. Дела эти сами по себе не оправдывают человека перед Богом, напротив, они плод веры, непосредственной, естественной любви и покорности Богу, и человек должен творить их, не принимая во внимание ничего, кроме одобрения Божьего". Любопытны и мысли Лютера относительно светской власти: истинно уверовавшие в Христа и принадлежащие Христу люди "не нуждаются ни в светском мече, ни в законе. И если бы весь мир состоял из истинно верующих, то не было бы необходимости или пользы ни в князьях, ни в королях, ни в мече, ни в законе". Поскольку же мир полон зла, и "среди тысячи едва найдешь одного истинного христианина, то люди пожирали бы друг друга, и некому было бы защитить женщин и детей, накормить и поставить на службу Богу, и мир опустел бы". Поэтому Бог и учредил светское правление, "сдерживающее нехристиан и злых, заставляющее их, хотя бы против воли, сохранять внешний мир и спокойствие". Без властей не обойтись и следует быть им покорным. Однако есть сфера, в которую власть не может вмешиваться - это сфера души: "...если светская власть осмеливается диктовать законы душам, она грубо вмешивается в Правление Господа, соблазняет и портит души", то здесь христианин не должен уступать, иначе он предает Господа; послушание относится к светской, а не религиозной жизни. Лютеранство сохранило от католицизма все то, что прямо не противоречит Евангелию: алтарь, крест (распятие), орган, религиозную живопись (не иконы; почитание икон и статуй отсутствует), два таинства - крещение (младенцев, путем обливания) и причащение (считается, в отличие от католицизма, что во время причастия кровь и плоть Христа таинственно присутствуют в причастии), сохраняется епископат, особое посвящение в духовный сан (ординация), облачение духовенства, литургия. Права церковной общины в лютеранстве ограничены, высшей властью пользуются епископы и архиепископы, но их превосходство над рядовыми верующими и пасторами, стоящими во главе лютеранских общин, лишь административное. Возглавляли лютеранские поместные церкви монархи: князья, короли (воплощение принципа "Чья земля, того и вера").

Родоначальником реформации в Швейцарии был Ульрих Цвингли, который основывал свое вероучение на положениях евангелия, а не на позднейших постановлениях пап, отвергал индульгенции, поклонение иконам, статуям и мощам "святых", был поборником "дешевой церкви", без сложной иерархии церковного клира, без монастырей, богатств и пышного церемониала. Для него истинным было лишь то, подтверждалось Священным Писанием (тогда как для Лютера таковым являлось то, что Писанию не противоречит). Цвинглианство более решительно порывало с обрядовой стороной богослужение, чем лютеранство, и отказывалось от католического толкования двух таинств - крещения и причащения, то есть не признавало за ними особой магической силы, считая их лишь знаками - благодать в них не изливается, это лишь память о жертве Христа. Цвингли призывал возвратиться к чистоте нравов и простоте жизни "доброго старого времени", времени первых христиан. После гибели Цвингли его учение переживало периоды упадка и возрождения, и в конце концов, слилось с кальвинизмом.

Жан Кальвин (Ковен), "Женевский папа", стал родоначальником второго значительного направления в протестантизме. Одним из главных и специфических догматов для кальвинизма является учение об "абсолютном предопределении", избранности, согласно которой Бог избрал одних к вечному блаженству, других – к погибели. Еще до сотворения мира Бог предопределил судьбы людей. Никакие усилия людей, никакие "добрые дела" не могут изменить приговора Господа. Человек спасается потому, что избран к спасению и получает дар веры. Поскольку все в этом мире совершается по предвечно начертанному божественному плану, значит, Бог "от века", то есть до того, как появился не только первый человек, но и был сотворен сам мир, жестко отделил "детей света" от "детей тьмы"; при этом Кальвином отвергались любые компромиссные варианты. Предопределение Бога нельзя понимать в смысле предузнания, т.е. в том смысле, что Бог предвидит последствия проявления "свободной воли" тех или иных людей. Предопределение носит абсолютно фактический характер, оно совершается "еще раньше, чем они совершали что-либо хорошее или плохое"; предопределение это нерушимо. Кто уже занесен в "книгу жизни", тот навечно останется в ней и разделит свою избранническую судьбу, и, напротив, тот, кто числится по книге смерти, пребудет навеки "сосудом гнева Божия", и никакие его добродетели и добрые дела не могут изменить этого приговора. Логика столь безжалостного утверждения следующая: согрешив и полностью утратив свободу воли, человек обрек себя на вечное проклятие. Поскольку же человек сотворен ради прославления Бога, то сам акт абсолютного предопределения - один из эпизодов такого предназначения. Избирая одних падших и тварных людей к спасению, Бог тем самым демонстрирует свое милосердие, обрекая других на проклятие - свою справедливость. То есть, нормальной, справедливой ситуацией следует считать осуждение всех людей, и тогда факт избранничества выступает как акт высшего милосердия. "Спаситель... может дать милосердие тому, кому он хочет, потому что он милосерден; и все же не дать ее всем, потому что он справедливый судья. Он может обнаружить свое свободное милосердие, дав некоторым то, чего они никогда не заслужили, в то время как не дав его всем, он обличает недостатки всех". (Среди протестантов было распространено и другое понимание концепции избранности и предопределенности. Акцент делался на наличие у человека свободы воли и возможности выбора им пути праведности или пути греха. Но Бог с самого начала знал, кто воспользуется этой возможностью, а кто останется в грехе.) Казалось бы, подобная доктрина извечного и неизменного предначертания Божьего должна вести к пассивности, несовместимой с личной инициативой, уверенностью в собственных силах, с активной общественной и производственно-хозяйственной деятельностью. Но хотя предначертания Бога и неизвестны людям, они могут догадываться об ожидающей их участи по тому, как складывается их жизнь: профессиональная деятельность есть "Божье предначертание", и успех в делах служит признаком предызбранности к спасению; успех должно рассматривать как свидетельство возможной избранности. Это обязывало человека в его земной жизни все свои силы посвящать трудовой деятельности (даже количество религиозных праздников было сведено к минимуму, чтобы как можно больше времени можно было посвятить труду): трудовая деятельность сакрализовалась, объявлялась формой служения Богу, религиозным призванием человека. Поскольку объективным показателем профессиональных успехов считалось прежде всего богатство, накопление средств как бы освящалось, тогда как бездеятельность и непроизводительная трата капитала и времени осуждались. Богатство рассматривалось как божий дар: обращать его на личные нужды грех, его следует пускать в оборот. Буржуазное накопление таким образом возводилось в ранг служения Богу. Кальвинист должен на первый план всегда ставить "дело", он должен отказываться от наслаждений и комфорта, избегать расточительности, вести простой и добродетельный образ жизни. Таким образом, благородное происхождение, сословная принадлежность теряли свое знание, поскольку они вовсе не являлись свидетельством предызбранности к спасению; лишь преуспевающие буржуа как бы получают (согласно учения Кальвина) своеобразную божественную санкцию на руководящую роль в обществе. Что же касается бедняков, то, если они трудолюбивы и набожны, смиренны и благочестивы, добродетельны и покорны властям, они тоже могут рассчитывать на успех и на то, что и на них ниспадет благодать Божья. Но, как учил Кальвин, никто в земной жизни не может проникнуть в непостижимые для человеческого ума тайны предопределения, а потому каждый должен следовать путем божественного закона и вверить ему свою судьбу. И его нравственное поведение, соблюдение церковной дисциплины служит проявлением и свидетельством избранности человека, ибо "человек падает потому, что так поставлено свыше, но грешит он по своей вине". Кальвин утверждал, что лишь Бог ответственен за существующий порядок: "Если нас жестоко угнетает безжалостный государь, если нас грабит жадный и расточительный государь, если нас презирает и плохо защищает небрежный правитель, даже в том случае, если богохульный и небрежный правитель будет преследовать нас за веру, то прежде всего вызовем в памяти те обиды, которые мы причинили господу, они несомненно исправляются этими бедствиями. Это породит в нас чувство смирения и сломит наше нетерпение. А затем будем помнить, что не наше дело исправлять такое зло, нам остается только молить Бога о помощи, в его руке сердца королей и судьбы королевства". Но далеко не всякой власти следует подчиняться. Время от времени Бог посылает на землю "небесных мстителей", "Божьи мётлы", при помощи которых воплощает в жизнь свою волю, сокрушая "скипетры тиранов и низвергая власть". Но лишь люди, осознавшие себя "небесными мстителями", вправе творить волю Бога; поэтому главное не сам факт свержения власти, но его мотивы, уверенность в своей способности и обязанности быть бесстрашным орудием промысла Божьего. "Избранность" того или иного человека предопределяется "от века", однако свидетельства Божьей благодати выявляются уже в земной жизни. Истинную церковь и должны составить люди, святость которых проявится в их высоконравственном поведении и соблюдении церковной дисциплины. Как считал Кальвин, "церковь, это организованное общество святых, свидетельствует о себе, как о народе Божьем, повсюду через свои дела, поступки и строгость нравственного поведения". Эта "церковь" невидимая, поскольку состав ее, предопределенный свыше, известен только Богу. Религиозная организация, реально действующая на Земле, - это церковь "видимая", физическая. Принадлежность к ней - непременное условие прощения грехов и спасения. Отсюда следует, что к видимой церкви должны принадлежать все люди. В ином случае человек предает Бога и отказывается от своего главного предназначения - спасения души. Со своей стороны, реформаторская церковь должна строго следить за тем, чтобы люди неукоснительно соблюдали законы Бога, не останавливаясь перед отлучением и самым суровым наказанием нечестивых. Кальвин провозглашал принцип "всеобщего священства", предполагаюший отказ от традиционной священнической иерархии и демократическую организацию церкви, власть в которой должна принадлежать всем ее членам. Поэтому каждая община автономна и независима в делах спасения, она сама организует и поддерживает свое управление. Государство - иной, сугубо земной институт, но поскольку лишь церкви принадлежит высший авторитет в делах веры, то оно должно проникнуться ее духом и принимать все меры для практического воплощения предначертаний Божьих. Власть, таким образом, должна быть в основе своей религиозным государством и фактически зависеть от церкви. Из этого учения вытекают характерные для кальвинизма принципы «мирского призвания» и «мирского аскетизма». Кальвин учил, что человек в любое время и в любом месте находится на службе у Бога и несет строжайшую ответственность за предоставляемые ему богом дары – время, здоровье, собственность; жизнь должна пониматься как исполнение долга и движение к цели, поставленной Богом. "Бог с полным правом требует, чтобы каждое создание служило ему, превозносило его могущество, поднимало глаза к его величию и покорно признавало его Спасителем и Повелителем", так как Бог - "это такая бесконечная мудрость, справедливость, благость, милость, истина, сила и вечная жизнь, что вне его нет другой мудрости, справедливости, благости, милости, истины, силы или жизни". А поэтому "все на небесах и на земле... было создано им ради своей славы". Признаком оправдания в кальвинизме становится не столько глубина чувства покаяния, как в лютеранстве, сколько энергия и результаты усилий, способные свидетельствовать о действии в верующем человеке избравшего его Бога.

Кальвинизм проповедует, что спасение возможно исключительно в рамках церкви. Первоначально Кальвин отрицал необходимость создания особой церковной организации, но необходимость упорядочения религиозной деятельности, борьбы с инакомыслящими убедила его в том, что без специальной религиозной организации не обойтись. Кальвинистская церковь строилась на республиканских основах. Во главе церковной организаиции кальвинистской общины стояли старейшины (пресвитеры), которые избирались из светских членов общины, как правило, наиболее богатых, так же, как и проповедники, произносившие проповеди религиозно-нравственного содержания. Они не имели специального священнического сана. Это была их служебная обязанность (министериум), поэтому их название - министры. Пресвитеры и министры в своей совокупности составляли консисторию, которая ведала религиозной жизнью общины, рассматривая все дела, связанные с проступками членов общины против религии и морали (позже в некоторых странах консистории стали управлять делами общины в целом). Вопросы, касающиеся догматов кальвинизма, обсуждали на особых собраниях министров - конгрегациях, задача которых -бороться с ересями и охранять единство культа и вероучения. Представители конгрегаций образовывали провинциальные и национальный синоды. Церковная организация строилась на основе жесточайшей дисциплины и беспрекословного подчинения рядовых членов общины руководству общины. В кальвинизме отброшены почти все атрибуты культа – иконы, свечи, крест. Крещение и причащение рассматриваются как символические обряды, центральным элементом богослужения есть проповедь, а также пение псалмов и молитвы.

Специфические формы приобрел протестантизм в Англии. Английские короли раньше (с 12 в.) других европейских правителей начали протестовать против абсолютистских притязаний Рима. Их поддерживало и духовенство, желавшее отмены папских поборов, порой достигавших половины дохода церквей, монополии на назначение иерархов церкви, полного контроля над церковными судами. Реформация в Англии проводилась сверху: из-за отказа папы Римского дать Генриху VIII развод король, несмотря на то, что ранее являлся сторонником католицизма, до смерти старшего брата готовился к духовной карьере и занятию поста архиепископа Кентерберийского и даже написал богословский трактат "В защиту семи таинств", круто изменил свои религиозные взгляды. В 1531 г. Генрих VIII добился признания себя в качестве главы Церкви Англии (это было сделано в крайне осторожной формулировке - Чрезвычайный Покровитель и Верховный Государь и, в меру того как это позволяет закон Христа, даже Верховный Глава Церкви Англии").Тем самым король добился прежде всего от духовенства своей страны признания себя в качестве главы местной церкви (а согласно католической концепции, главой церкви являлся Христос, а после него - один лишь папа римский). Однако церковь продолжала оставаться католической. Английское духовенство обратилось к королю с просьбой ходатайствовать перед папой римским (фактически просто поставить его в известность)о прекращении взимания налогов с церкви в Англии: если же папа откажется, "король и его подданные не будут повиноваться Римской епархии). До 1534 года было принято семь парламентских актов, которые окончательно порвали юридические узы, связывавшие Церковь Англии с Римом (акт о прекращении выплаты денег Риму, акт о прекращении обращения к папе римскому по судебным вопросам (теперь высшими судебными инстанциями объявлялись архиепископ Кентерберийский и король), акт о праве короля самостоятельно назначать епископов, акт о праве архиепископа Кентерберийского освобождать от обетов и присяги (раньше это право принадлежало исключительно папам). Наконец, был принят "Акт о Верховенстве" - король получил титул "Главы церкви" и право "инспектировать церкви, подавлять, восстанавливать, реформировать, приказывать, сдерживать и поправлять всякого рода ошибки, ереси, извращения, неуважение к властям и прочие гнусности, которые законным образом должны и могут быть реформированы". В 1535 году была проведена секуляризация всего монастырского имущества. Но по сути церковь все еще продолжала оставаться католической, с той лишь разницей, что место папы, как главы церкви, теперь занимал король. Однако буржуазные круги желали более дешевой, "демократичной" церкви: литургия должна была стать более доступной верующим, поэтому предлагалось ввести употребление национального языка, упростить сложную систему отправления культа, поднять в богослужении роль мирян, предоставить им возможность участвовать в совершении таинств (повышение роли мирян в отправлении культа должно было повлечь уменьшение роли клира как посредника между верующими и богом). Священнослужители в должны были стать частью верующей конгрегации и выполнять лишь некоторые особенные функции. Это выражалось в требовании изменения внешнего облика священников во время богослужения: упразднения нарядного облачения, употребления ладана, красочного убранства церковных помещений и особенно алтаря. Но молитвенник 1549 года предписывал порядок "отправления таинств и других обрядов церкви согласно традициям церкви в Англии", то есть, все вышеозначенные внешние признаки сохранялись, да и фактически это требование означало сохранение английской церкви в лоне католицизма. Но в 1552 году были отвергнуты многие обряды католицизма: молитвы за умерших, целование алтаря, коленопреклонение при имени Иисуса. Молитвенник возвысил роль мирян в богослужении, предписал священникам черно-белое литургическое облачение, потребовал удаления из церкви орнаментов, в результате чего культ англиканской церкви стал более аскетичен. При Елизавете I появилась компромиссная догматико-культовая доктрина via media - среднего пути, согласно которой Церковь Англии, как особая церковная организация, могла соединять в себе черты как католицизма, так и протестантизма. Окончательное утверждение англиканства произошло в 1563 г., когда Елизавета I провозгласила так называемые "39 статей" в качестве государственной религии, непосредственно подчинявшейся королевской власти. В них отвергались католический догмат о чистилище и "преизбыточных заслугах святых", индульгенции, папская власть, почитание икон, мощей и святых угодников, католические святые, обет безбрачия священников, догмат о пресуществлении. В то же время сохранялся догмат о церкви как необходимом посреднике в деле спасения душ, принцип священства (сохранено деление на клириков и прихожан), была сохранена церковная иерархия, епископальное устройство, рукоположение священников епископами. Англиканская церковь явилась своего рода компромиссным вариантом протестантизма в результате длительной борьбы английской королевской власти против политических и экономических притязаний папского двора. Англиканская церковь имела более всего общих черт с католицизмом. Существенная доля католической обрядности и догматики сохранилась в пределах одной части англиканства, получившей впоследствии название "высокой" церкви. В то же время в устройстве Церкви Англии было сделано достаточно много нововведений протестантского толка, получившее наименование "низкой" церкви. Католицизму пошли на некоторые уступки, особенно в вопросе об облачении священников и украшении церквей: парламент постановил, что "орнаменты церквей и облачение священнослужителей должны употребляться такие, какие ... употреблялись во второй год правления Эдуарда VI", что породило массу споров по поводу того, как именно было при Эдуарде. По этой причине культовая практика и убранство церковных зданий "высокой" и "низкой" англиканской церкви существенно рознятся: "высокая" обладает почти всеми атрибутами католического культа, а "низкая" мало чем отличается от молитвенных домов иных протестантских вероисповеданий.

Не все слои английского общества удовлетворились подобными изменениями: зарождающаяся буржуазия, заинтересованная в дешевой и послушной церкви, выступали за дальнейшее "очищение от папизма" англиканской церкви, за что и были прозваны пуританами (от лат. purus- чистый). Они желали изменения богослужения, требовали упрощения богослужения, предписываемого "Общим молитвенником", поскольку оно во многом воспроизводило римско-католические ритуалы, отмены пышного культа и специальных роскошных священнических облачений, напоминавших римско-католическое, реформы в организации церкви: замены епископальной церкви пресвитерианской, чтобы церковь управлялась старейшинами-пресвитерами, которые избирались бы общинами (вероятно, в этом заключался один из важнейших принципов протестантизма, в соответствии с которым церковь должна быть самостоятельна по отношению к светской власти; в этом вопросе в среде пуритан выделились пресвитериане (которые признавали право светской власти надзирать за жизнью церкви, поддерживать и защищать ее, право преследования "ересей", то есть, выступлений против официальной церкви, и индпенденты (от англ. indpendens - независимые), которые требовали полной независимости и самостоятельности каждой религиозной общины). Англиканство, довольствуясь достигнутым особым статусом государственной церкви, не ощущало последствий даже отделения частей церкви в виде методизма, а деятельность "неприсоединившихся" сект не имела большого значения для самой страны, и главные усилия сектантов (а в Англии к 1645 году было около 45 религиозных сект) были направлены на новые колонии, в основном на Америку, где происходил бурный расцвет протестантских сект, зародившихся во время реформации в Англии. Многочисленные конфессии, такие, как баптисты, адвентисты, квакеры, методисты, меннониты, пятидесятники и прочие, тоже принадлежат протестантскому направлению христианства.

.Многие приверженцы протестантизма, рассматривавшего евангелие как единственный источник истины, осуждали крещение младенцев, как не подтверждаемое евангельскими текстами (так, например, Томас Мюнцер указывал, что крещение младенцев не может быть обосновано Писанием; Мигель Сервет, испанский мыслитель, настаивал на "сознательном" крещении христиан в 30 лет), и прибегали к повторному крещению, анабаптизму (от греч. anabaptizo - "вновь погружаю", то есть, "вновь крещу"). Некоторые утверждали, что необходима не только вера, но и соответствующие ей добрые дела, а поскольку для детей такая вера невозможна, то крестить можно лишь "возрожденных" взрослых. Сторонников этой идеи было довольно много; однако светские власти и протестантское руководство осуждало подобные взгляды, и нередко принимались законы, обязывающие крестить младенцев, а тех, кто совершил повторное крещение, следовало погрузить в воду еще раз - с целью утопления. При этом противники крещение младенцев могли придерживаться весьма различных вероучительных, политических, социально-экономических взглядов, зачастую противоположных, так что "анабаптисты" (буквально - "перекрещенцы") не являлись неким единым течением. Однако это было удобно для светских и религиозных властей (в том числе и протестантских) в качестве отличительного признака, позволявшего подводить анабаптистов под категорию еретиков, ибо многие анабаптисты призывали к социальным изменениям (к немедленному созданию "Царства Божия" на земле) и отвергали догматические принципы конфессий.

Название "баптисты" есть сокращение от "анабаптисты". Баптисты (от греч. baptistes - креститель) выдвинули идею о том, что членом поместной церкви может быть лишь тот человек, который сознательно принял крещение, поэтому они отвергали крещение детей. Крестить следует лишь тех людей, которые могут представить убедительные доказательства своей преданности Христу: "Видимая церковь состоит только из таких покаявшихся людей, которые верят в то, что Христос приносит впредь плоды, способные улучшить жизнь... Видимая церковь есть мистическая форма истинной духовной, невидимой церкви, которая образуется душами только праведных и совершенных людей". Родоначальник баптизма Джон Смит придерживался догмата общего искупления, указывая, что "Господь не предопределил ни одного человека к уничтожению". Смит полагал, что апостольская преемственность проявляется не через преемственность священников или видимых церквей, а только через истинную веру. Поскольку такая преемственность была прервана католицизмом и англиканством, то истинную церковь надо создавать заново. Поэтому первостепенное значение отводилось акту крещения как "внешнему знаку прощения грехов, смерти и покаяния", к которому допускаются лишь покаявшиеся и уверовавшие люди. Себя Джон Смит крестил сам. "Церковь Христа есть группа верующих людей, отделенных от мира словом и духом Бога, верующих, соединенных с Христом и друг с другом при помощи крещения, их собственным исповеданием веры и грехами". Отсюда и четкая позиция по отношению к светской власти: "Магистрат не имеет права вмешиваться в вопросы религии или свободы совести, заставлять или принуждать людей к исполнению той или иной формы религии, но он должен предоставить христианское вероучение свободной совести каждого". Баптисты одними из первых официально провозгласили принцип свободы совести (в рамках христианской религии): "Светский магистрат является учреждением Бога, установленным им для наказания грешников и для восхваления тех, кто делает добро: мы должны в Христе подчиняться всем законным вещам, определенных магистратом, не только страшась гнева, но и по совести... Так что долг магистрата состоит в том, чтобы обеспечить свободу совести людей". Факт избранности, в представлении баптистов, проявляется в "возрождении свыше", в особом душевном состоянии и поведении человека. Поэтому в общину принимаются только прошедшие этот этап, что символизируется актом специального крещения по вере: верующий вступает в общину лишь на основе "сознательной веры" и собственного желания. При этом придается значение различению истинного, божественного "обращения" и "обращения" неистинного, человеческого. Первое непременно связано с определенными изменениями в психологии, взглядах и поведении человека, поэтому каждый принимаемый в общину проходит испытательный срок (1-2 года). Воздействие на человека святого духа проводит верующего через три этапа: "покаяние", "обращение" и "возрождение свыше", и лишь последний этап делает верующего членом церкви. Убедившись, что "обращенный" испытал воздействие святого духа, проверив серьезность намерений кандидата и степень его знания Библии, после чего совершается акт крещения; лишь человек, крещенный по вере, признается полноправным членом церкви. Баптисты различают три вида церкви: вселенскую, поместную и домашнюю. Все люди, "призванные" Богом для спасения, образуют невидимую вселенскую церковь, которая представляет собой "собрание искупленных (покаявшихся, обращенных и возрожденных) душ всех веков, из всех народов, из всех поместных церквей (верующие, находящиеся в одной местности и образующие общину) или домашних церквей (христианских семейств, "собранию возрожденных душ", принадлежащих к одному дому или семье). Таким образом, для баптистов церковь - это не храм , не носительница божественной благодати, не особый религиозный институт, а прежде всего коллектив верующих, "собрание возрожденных душ". Во главе общины стоит пресвитер, который поставляется на богослужение" при помощи рукоположения, причем только рукоположенные пресвитеры признаются руководителям общины и профессиональными служителями, имеющими право совершать обряды. Старшие пресвитеры стоят во главе поместных церквей и наделены правом рукополагать пресвитеров и осуществлять контроль над деятельностью общин. Во главе церкви стоит совет евангельских христиан-баптистов, избираемый на съезде.

Меннонитство было основано голландцем Менно Симонсом; стержень вероучения Менно Симонса составляет концепция церкви как сообщества истинных святых, совершивших акт подлинного, действенного крещения. Отсюда ключевые принципы: служители церкви не могут назначаться сверху, а избираются лишь ее членами; никто не может предписывать им, что проповедовать, служители церкви должны существовать за счет пожертвований верующих. Также меннонитов отличал последовательный пацифизм: отказ нести военную службу и брать в руки оружие. Способу крещения Менно Сименс не придавал существенного значения: можно как крестить погружением в воду, так и путем обливания. Одним из течений меннонитства были "прыгуны": во время ритуальных действий, сопровождавших молитвенные собрания, они прыгали, плясали, хлопали в ладоши, бравурно исполняли религиозные песни, обосновывая это ссылками на Ветхий Завет, где в одном из эпизодов рассказывается о плясках Давида перед Ковчегом Завета. Менно Симонс выдвинул тезис: "Обязанность верных - претерпевать гонения, не прибегая к мечу". Проповеди смирения и покорности, отказа от насилия и войн, любви к ближнему и врагам своим, идей о личном бессмертии и загробном царстве стали основным стержнем в воззрениях меннонитов. Царством Христовым объявлялась не земля, а духовный мир людей и потусторонние сферы, проповедовалась сектантская отреченность и призывались к внутреннему самосовершенствованию. В учении меннонитов присутствуют призывы к отказу от военной службы и использования оружия, от принесения клятвы светским властям, от занятия государственных и общественных постов (так как государство неразрывно связано с той или иной формой насилия). Отличительной чертой воззрений меннонитов является догма о том, что государство и религия не имеют ничего общего. Поэтому верующие не могут занимать государственные должности. Государственная служба связана с принятием присяги, а бог говорит: “…не клянись вовсе”. Вместе с тем существует главенствующая истина: “Всякая власть от бога и каждый должен власти подчиняться”. Важным положением является следующее: “Христос запретил своим последователям применять физическую силу в борьбе со злом и месть за зло”. Но меннониты подчиняются государственным властям в той мере, в какой это не противоречит воле, закону и заповедям бога. Отсюда их бегство от мира, самоотречение, непротивление злу насилием и т. д., они противопоставляют себя обществу и светской власти. В среде меннонитов возникали также течения (гутерцы, вюстовцы), отрицавшие частную собственность и осуждавшие богатство: "Богатство - грех, земное существование бренно". Источником вероучения меннонитов является Библия: откровение, данное Богом, находится только в Священном Писании, причем основной упор делается на Новый завет; основываясь на нем, меннониты полагают, что все в мире предопределено божественными библейскими положениями и только они могут служить основанием человеческого опыта. Их представления о мире дуалистичны: мир якобы состоит из двух независимых и противостоящих друг другу сущностей: мира духовного, вечного, являющегося обиталищем всех сверхъестетственных сил, и мира земного, материального, преходящего, в котором протекает недолгая жизнь человека. Он является венцом божественного творения и тоже состоит из двух противоположных начал: духовного (бессмертного) и физического (смертного). В центре этого двойственного мира находится человек - венец божественного творения, который, в свою очередь, также состоит из двух противоположных начал: начала духовного, бессмертного, и начала физического, смертного. Духовное начало, или просто душа, есть источник высших человеческих помыслов, направленных к единственной цели - служению Богу, плотское же в человеке тянет его к мирской, низменной жизни. Действительная жизнь считается меннонитами сплошь греховной, и поэтому человек, борясь с плотскими интересами и влечениями, должен порвать с реальной жизнью и целиком сосредоточиться на внутренней, духовной жизни которая приблизит его к Богу. Стремление ограничить жизнь человека внутренней религиозностью, не желать перемен и ожидать воздаяния за свою покорность и послушание объясняется тем, что единственно активным началом является Бог. Человек же - существо пассивное, живущее и действующее по воле Бога, но все же обладающее некоторой долей самостоятельности, свободой воли, в соответствии с которой он может избрать два пути: путь собственно человеческий и путь божественный. Путь человеческий способен вести лишь к греху, под влиянием которого природа человека изменяется настолько, что даже дитя уже есть "враг Божий", ибо он есть "образ Диавола". Поэтому своими собственными усилиями люди не могут избавиться от тяжести греха, и спасение их зависит от воли Бога; человек же свой деятельностью может только доказать, что он заслуживает спасения. Через слово Божье и абсолютную и безоговорочную веру в искупительную жертву Христа верующий приходит в сознание своей греховности и сердечно раскаивается, получая прощение своих грехов и свидетельство в душе своей того, что он становиться наследником вечной жизни; вера же не зависит от человека, а дается свыше. Она не может быть воспринята и понята разумом, вера - это внутреннее состояние, которое невозможно выразить словами, некое особое наитие, дающееся людям лишь по божественному предустановлению. У меннонитов из всей Святой Троицы важнейшее место отводится именно Иисусу Христу, который своим воскрешением из мертвых обновил природу человека, поврежденную первородным грехом. До воскресения Христа в мире господствовала смерть, которая лишала смысла стремление к нравственному самосовершенствованию, с момента же воскресения смерть не страшна, так как человек благодаря искупительной жертве Христа получает надежду на вечно-блаженную жизнь в Царстве Божием. Важное место в вероучении меннонитов занимает эсхатологизм: время второго пришествия Христа, как и время страшного суда, никому не известно, но каждый верующий должен быть готов предстать перед судом Бога. Глубоко верующие меннониты убеждены, что их дела и нравственное поведение всецело зависят от уровня веры и любви к богу. В основе религиозной этики меннонитов лежит христианская заповедь любви. Бог и Христос являются воплощением любви. Очень важна заповедь любить ближнего как самого себя. Очень часто можно увидеть вышитые на различных изделиях лозунги любви к ближнему в квартирах меннонитов. Нужно отметить, что любовь к ближнему трактуется как любовь к единоверным братьям и сестрам. Примечательным является отношение меннонитов к женщинам. Считается, что они должны постоянно помнить первородный грех Евы. Весь удел женщины сводится к покорности мужу, молитве и воспитанию детей в религиозном духе, то есть над воспитанием женщин царит принцип четырех “К” – Kirche, Kinder, Kuche, Kleider (церковь, дети, кухня и одежда). Меннониты претендуют на исключительность веры: запрещают браки с инаковерцами. Считается, что меннониты-родители дадут общине глубоко религиозное потомство. Вообще воспитанию детей отводится большое значение. Меннонитами разработана целая система религиозного воспитания. Ребенок с детского возраста воспитывается в духе евангельского вероучения. Ежедневно утром, вечером и перед каждым приемом пищи совершают молитву, посещают вместе со взрослыми богослужения. Причем дети делают это тщательно, так как ослушания не допускаются. Дети беспрекословно подчиняются родителям. Ежедневно формируется религиозное мировоззрение. Свободное время посвящают переписке изречений из Библии, псалмов и религиозных стихов. Поощряют любовь к рисованию, считая это одним из подсознательных средств познания жизни. В воспитательных целях пороки отдельных людей приписывают всему обществу атеистов. Очень тонко используют психологические особенности мышления детей, у которых рано или поздно возникает вопрос: “Кто-то все сделал”. Именно в этот момент прививается любовь к богу и убеждение в его всемогуществе. Особое внимание уделяют чтению и изучению Библии. Разрабатываются календарные планы по чтению. Молитвенный дом и школа – вот два основных учреждения для детей. Все это подпитывается родителями-меннонитами. Таким образом воспитываются поколение за поколением. Меннониты не принадлежат к тем сектам, которые открыто объявляют труд проклятием божьим за грехи людей. Труд рассматривается как богоугодная деятельность: "Молитва и работа", "Работай и надейся" - таковы главные лозунги меннонитов. Сохраняется интерпретацию труда во имя служения богу и в целях получения места в загробном мире. Из этого видно, что не труд человека, а его религиозная направленность имеет ценность. Во главе меннонитской общины или нескольких общин стоит духовный старшина (старший проповедник), избираемый общинами и утверждаемый через рукоположение. Имеются также проповедники и дьяконы, которые могут избираться или назначаться старшим проповедником. Они совершают все обряды, кроме крещения, преломления и рукоположения, которые совершает духовный старшина. Главными обрядами являются крещение (совершаемое в 16-18-летнем возрасте, когда верующий сознательно уверовал в Христа) и хлебопреломление (причащение; совершается во время молений в память о Тайной вечере, вера в пресуществление отсутствует). Также практикуются обряд покаяния (рассматривается как некое сближение верующего с Богом) и обряд омовения ног (в память соответствующего деяния Иисуса), который символизирует проявление равенства, братства и любви к ближнему.

Квакеры (от англ. quakers - трясущиеся) - одно из радикальных течений протестантизма, отвергавшее церковную догматику и культ. В основе вероучения квакеров лежит представление о том, что в душе каждого человека присутствует Бог ("внутренний свет", "слово", "внутренний Христос"), человек способен его чувствовать и следовать Божественному призыву. Бог направляет верующего, который должен и способен слить свою волю с волей Бога, стать инструментом, посредством которого Бог проявляет себя в мире. В этом поиске жизнь человека обретает цельность и смысл. Высшая истина, по мнению квакеров, не в исповедании веры, не в книгах и проповедях, а внутри человека, и для познания ее надо прислушиваться к собственному внутреннему голосу, который и есть голос Бога. "Внутренний свет" воплощен в Библии - источнике религиозной истины, который, однако, нуждается в интерпретации посредством "внутреннего света", чтобы приобщиться к святому духу, который озарял авторов Библии. Квакеры отвергают всякое обязательное богослужение, таинства и обряды, даже крещение и причащение, все праздники, в их молитвенных домах отсутствуют какие-либо религиозные символы, не используются пение и музыка, штатные проповедники. По воскресеньям они собираются вместе и погружаются в молчание до тех пор, пока кто-нибудь не почувствует потребность что-либо сказать; порой собрание происходит без единого слова. Браки между квакерами совершаются на основе обещания верности, данного в присутствии старейшин, при рождении, бракосочетании, погребении никакие особые ритуалы не совершаются. Квакеры являются сторонниками бескомпромиссного пацифизма и никогда не берут в руки оружия, так как, поскольку в каждом человеке присутствует "внутренний свет", убийство человека означает убийство Бога, а это не оправдано никакими земными человеческими соображениями. Они проповедуют полную религиозную терпимость, поскольку считают, что все люди - язычники, христиане, неверующие, - являются носителями Божественного света и святы в одинаковой мере. Квакеры выступают против внешней роскоши, чинопочитания, официальной присяги, не дают клятв, стремятся к максимальной простоте в речи, одежде, поведении, не снимают шляпы и не кланяются никому. От каждого последователя они требуют безусловной искренности и правдивости. Квакеров отличает внутренняя сплоченность, готовность к взаимовыручке, трудолюбие и честность.

Адвентисты (от лат. adventus - пришествие) - одно из течений протестантизма, возникшее в п.п. 19 века в США на основе пророчеств некоего У.Миллера о том, что в 1844 г. состоится второе пришествие Христа (то, что оно не состоялось, объясняли тем, что Христос пришел не на землю, а на небо, для разбора дел, предшествующих страшному суду). Вера в близкое пришествие Христа, который должен будет установить тысячелетнее царство и совершить над грешниками последний суд, является основой вероучения секты. Адвентисты заявляют, что отрицают бессмертие души. Они считают, что после смерти душа человека как бы погружается в сон, чтобы пробудиться в судный день и либо обрести вечное блаженство, либо быть окончательно уничтоженной. Конечно, вечное блаженство будет даровано лишь тем избранным, которые обрели истинную веру, т. е. адвентистам. Согласно догматам адвентистов, по пришествии мир будет уничтожен огнем, а для верующих будет создана новая земля; пришествие будет сопровождаться воскрешением праведников; после тысячелетнего царства Христа воскреснут и неправедные; для того, чтобы заслужить это царство, надо вести праведную жизнь в соответствии с нравственными заповедями Библии. Адвентисты отрицают многое из христианского культа. Они сохраняют обряды причащения и крещения (совершается над взрослыми). Адвентисты используют обряды крещения путем погружения, и омовения ног. В ходе споров по вопросам догматики адвенстисты распались на несколько направлений, самым крупным из которых являются Адвентисты седьмого дня, для которых обязательным является соблюдение библейских заповедей, в особенности четвертой ("Помни день субботний"), ибо "суббота" - это "печать", которой отмечены "избранные"; также культивируется строгая библейская мораль, "аскеза в миру", запрещающая любые развлечения, даже чтение художественной литературы. Обязательной для членов секты является уплата десятины, т. е. десятой части заработка, в кассу общины. Характерны для этой секты активная миссионерская деятельность, а также "санитарная реформа", требующая заботиться о своем здоровье, ибо тело, по адвентистским представлениям, - "сосуд божий".

Мормоны - общераспространенное название "Церкви Иисуса Христа Святых последнего дня", возникшей в США в 1830 г. Вероучение основывается на догматах протестантизма и "откровениях" Джозефа Смита, создателя "общины святых последнего дня", или „святых судного дня”. Джозеф Смит с детских лет имевший „видения” и на этом основании объявивший себя пророком. Он издал в 1830 г. „Книгу Мормона”, ставшую „Библией” его последователей. Как утверждал в своих проповедях Дж. Смит, он благодаря божественному откровению нашел медную доску, исписанную таинственными древними письменами - откровением и завещанием последнего израильского пророка Мормона, который будто бы с остатками израильтян (нефиты и ламаниты -семитские племена) переселился Америку в 6 в. до н.э.). Смит якобы перевел этот документ на английский язык и издал как „Книгу Мормона”. Вероучение мормонов базируется на „Книге Мормона” и тех откровениях, которые, мол, непосредственно получает пророк от бога. Оно включает в себя наряду с элементами христианства элементы ислама. В 1843 г. на основании откровения Дж. Смит провозгласил многоженство и необходимость создания теократической организации. Одним из важных моментов в призывах проповедников нового учения была мысль о необходимости труда, который должен дать человеку благосостояние в земной жизни. Как правило, общины мормонов добивались экономического преуспеяния. Численность мормонов росла довольно заметно также благодаря деятельности миссионеров, разосланных во многие страны мира. Одну из отличительных особенностей религиозных взглядов мормонов составляет ожидание скорого наступления на земле тысячелетнего царства божьего, а также вера в существование кроме единого бога еще и низших богов, духов. Для того чтобы получить возможность стать одним из них, человеческая душа должна высвободиться из оков плоти. У мормонов существует своеобразная иерархия, включающая высших священников („генеральные авторитеты”), подчиненную им „коллегию 12 апостолов”, патриархов, епископов, священников, учителей и диаконов. Источником вероучения является Библия - так называемая Книга Мормона (в ней описываются якобы события, участниками которых являются . Особую приверженность мормоны выказывают традициям раннеапостольской церкви, по аналогии с которой в мормонской церкви установлены должности апостолов, пророков, пастырей, учителей и евангелистов. Цель мормонов - "собрание племен израилевых" и "восстановление истинной христианской церкви". Любопытной особенностью мормонов является возможность многоженства. Родиной Церкви Иисуса Христа Святых последних дней является США; главный центр находится в Солт-Лейк-Сити, штат Юта. Период до 1820 года получил у мормонов название периода Великого Отступничества. Его выделение связано с целым рядом трагических для человеческого рода событий. Во время земной жизни Иисус Христос основал Свою Церковь. Он передал власть священства в руководстве Церковью апостолам и пророкам и призвал их руководить Церковью от Его имени после Его смерти. Но люди отвергли Истину и убили апостолов. В результате Бог наказал людей, взяв от земли Свою Церковь и власть священства. Хотя многие священнослужители имели честные намерения, но они уже не владели всей полнотой Истины и власти Божьей. Произошло отпадение людей от Истины, и начали распространяться лжеучения. Но, согласно вероучению мормонов, Бог пообещал, что Его Евангелие и сила священства будут восстановлены и уже никогда не покинут человечество. Последнее и было сделано согласно мормонам в лице Церкви Иисуса Христа Святых последних дней. Таким образом, мормонский историософский взгляд состоит в том, что земное развитие человеческого рода делится на три глобальных периода. Первый период связан с основанием Иисусом Христом Своей Церкви, второй знаменуется отходом человечества от базовых ценностей христианства и их извращением, третий - восстановлением Церковью Иисуса Христа Святых последних дней чистоты христианского вероучения. Мормонизм осмысливает себя в контексте теологических концепций, в соответствии с которыми именно он является главным исполнителем провиденциального плана распространения христианства с Востока на Запад. Все остальные религиозные вероучения продолжают находиться в плену ложных пророков и стремлений. Мощная мессианская идея мормонов подкреплена, во-первых, функционально развитой организационной структурой церкви, основанной на принципах «всеобщего священства» (отвергает традиционное деление на мирян и клир) и равенства всех перед Богом, во-вторых, миссионерской программой: практически каждый мормонский прихожанин - проповедник. «Соработничество» Бога и человека в мормонизме носит характер контракта. Контрактные обязательства существуют у двух сторон. В случае исполнения человеком принятых на себя обязательств, Бог, уже со своей стороны, должен гарантировать спасение. Особенность принятых контрактных обязательств состоит в том, что Бог работает через человека. Отсюда в мормонизме очень высока ценность человеческой свободы и ответственности человека за свою жизнь. Мормоны считают, что до своего рождения на земле, люди жили как духи вместе с небесным Отцом. Люди являлись и являются детьми Небесного Отца в буквальном, прямом смысле этого слова. Они были сотворены отдельными личностями по подобию Отца. Главное же отличие между Отцом и человеком состояло в том, что Отец был более духовно развит и имел также физическое тело (а у человека первоначально не было физического тела). Для того чтобы дать возможность полного уподобления Богу, Небесный Отец подготовил план, который позволил прийти людям на землю. Когда человек рождается на земле, согласно мормонам, дух входит в физическое тело. Это первый шаг к получению того бессмертного тела, которое есть у Небесного Отца. Поэтому грехопадение Адама, подчеркивают мормоны, не было случайным, а было подготовлено Отцом в соответствии с Его планом. Однако люди не имеют памяти о своей предземной жизни. Для восстановления памяти служит учение мормонов. Через мормонских пророков на земле Небесный Отец дает людям заповеди. За человеком остается свобода выбора - следовать или же не следовать полученным пророчествам. Та физическая смерть, которая настигает человека в земной жизни, есть для мормонов часть плана Небесного Отца. Физическая смерть необходима для получения человеком бессмертного физического тела и возвышения до уровня Бога. Со смертью человека дух покидает физическое тело, но остается живым и переходит в Духовный мир, где ожидает воскресения и суда. В Духовном мире Священные Писания (Библия, Книга Мормона, Учения и Заветы, Волшебная Жемчужина) проповедуется всем, кто не имел возможности встретиться с Иисусом Христом в земной жизни. Этим, в частности, объясняется стремление мормонов крестить мертвых. Мормоны верят, что второе Пришествие Иисуса Христа произойдет в Америке. Он останется там навсегда, по пророчеству Джозефа Смита, в прекрасном храме в Индепенденсе, штат Миссури. Канонизированный текст молитв у мормонов отсутствует. В молитве мормонов подчеркивается особая доверительность обращения человека к Богу и отчетливо проявляется импровизационный характер. Крещение у мормонов происходит через полное троекратное погружение в воду и произнесением триединой формулы. Если какая либо часть тела оказалась не покрыта водой, то действие повторяется и крещение не признается совершённым. Крещение младенцев у мормонов отвергается. В качестве наказания крещение может быть отменено у отпавших от мормонской общины людей или же исключенных из нее. Причастие у мормонов выступает в качестве возобновляемого союза Бога с людьми и мормонского братства в целом. Как правило причастие проходит по воскресениям. Вместо вина причащающимся дается освященная президентом прихода вода.

Одно из крупных церковных образований в рамках протестантизма - методизм, сложившийся в первой половине XVIII в. на почве англиканства и связанный с ним по происхождению. Он распространен в Англии и некоторых других странах, но самой крупной является методистская церковь США, одна из крупнейших религиозных организаций в стране. По вероучению и культу методизм очень близок англиканству. Культ методистов предельно упрощен. Из обрядов сохраняются крещение и причащение. Рассматривая причащение как таинство, методисты отрицают присутствие тела и крови Христа в элементах причастия. Полностью отвергается католическое учение о чистилище, отрицается необходимость исповеди. Отличительной чертой методистских организаций является строгий централизм. Методистская община делится на „классы" - группы по 12 человек. Общины объединяются в округа, возглавляемые суперинтендантами (в некоторых методистских Церквах США - епископами). Ежегодно проводятся окружные конференции, являющиеся высшим органом для верующих данного округа. Во Всемирный методистский совет входит большинство методистских организаций многих стран; крупнейшей из них является Американская епископальная методистская церковь.

В 1865 г. методистским проповедником У. Бутсом в Лондоне было начато движение за нравственное возрождение общества. В 1870 г. это движение получило название „Христианская миссия”, а с 1878 г., когда оно приняло специфические организационные формы, было названо Армией спасения. Стоявший во главе его У. Бутс стал генералом, члены его организации -офицерами и солдатами Армии спасения, одетыми в униформу. Армия спасения была создана У. Бутсом как религиозно-филантропическая организация. Ее основатель утверждал, что следует заботиться не только о спасении души и потустороннем существовании, но и о том, чтобы облегчить жизнь низшим слоям общества. В соответствии с этим были созданы общественные столовые с бесплатным питанием, бригады помощи алкоголикам, заключенным, организована кампания против проституции и т. д. В проповедях и выступлениях в печати У. Бутс обличал наиболее вопиющие социальные пороки в жизни Англии конца XIX в. Однако единственное средство противодействия социальному злу, нужде, страданиям масс У. Бутс видел в филантропической деятельности. В течение нескольких лет движение получило широкое распространение во многих странах мира. В 1959 г. Армия спасения действовала в 86 странах, объединяя в своих рядах около 2 млн. человек. Согласно организационной структуре во главе Армии спасения стоит генерал, избираемый Высшим советом. В масштабах той или иной страны „армия” состоит из „дивизий”, „корпусов” и „форпостов”. Армия спасения готовит „офицерские” кадры в специальных „кадетских школах”. Главной цитаделью Армии спасения в настоящее время являются США. Возникнув на почве методизма, Армия спасения разделяет основные положения его вероучения, и в особенности учения о спасении. Крещение и причастие не считаются необходимыми условиями для достижения вечного блаженства. Двойное членство - в Армии спасения и какой-либо другой церкви - изредка имеет место, но вообще не принято.