Язичницькы вырування

Присягаюся честю, ні за що на світі я не хотів би змінити батьківщину або мати іншу історію, крім історії своїх предків.

А. С. Пушкін.

Брати живу участь у минулих справах праотців своїх, захоплюватися їх славою і величчю і з їх дослідів, як блискучих, так і гірких, творити закони для власного життя було завжди разюче чертою характеру кожного скільки-небудь освіченого народу, який перейшов вже за кордон політичного дитинства і досяг дослідами і міркуванням внутрішнього самосвідомості. Ці почуття настільки близькі і природні людському серцю, що немає потреби доводити їх. Один тільки безсердечний космополіт може бути байдужим до соотчічам своїм, бо себелюбством вже вбиті в ньому всі зародки вищого почуття і прагнення. А тому чим би людина не займався, чого б він не присвятив трудову частину свого життя, під час його відпочинку історія Вітчизни знайде завжди доступ до нього і прихисток у його серце. Герой, склавши лайливі обладунки свої, мудрець, закривши книгу ідей, і гіркий трудівник, закінчивши денну роботу свою, знайдуть втіху і розраду в оповіданні про їх предків.

Думаю, оповідаючи про слов'ян, правильно буде почати з розповіді про те, звідки вони походять, де і як жили і з ким були сусідами.

"У давнину обидва ці племені (слов'яни і анти) називалися спорами - розсіяними ..." (Прокопій Кесарійський, "Війна з готами", 3,14)

Півтори тисячі років тому один з провідних істориків Візантійської імперії, Прокопій Кесарійський писав про слов'ян як про стародавній народ, не відчуваючи жодних сумнівів в тому. Що було "старовиною" для Прокопія? Треба думати, часи, віддалені від нього на не менший термін, ніж ми самі віддалені від візантійського літописця, тобто кінець 1 - початок 2 тисячоліття до н.е. Але Прокопій знав, що вже тоді слов'яни були розсіяним плем'ям. Скільки століть потрібно народу, що б зародитися, сформуватися і потім розсіятися по білому світу? Безумовно, не одне, не два і не три, тим більше що всім нам добре відомо, чим ближче до своїх витоків людське суспільство, тим життя його тягуче, уповільнені, неспішний, тим довше тягнуться всі процеси всередині зароджуються і формуються етносів, племен.

Не будемо гадати, на скільки ще тисячоліть нам треба заглибитися в минуле, що б застати предків наших ще не розсіяними по землі первісної. Головне те, що ми знаємо про те, що слов'яни є древня нація і в глибокі простору століть йдуть корені їхньої культури.

У наш час східні слов'яни (росіяни, українці, білоруси) складають близько 85% населення Росії, 96% Україна і 98% Білорусії. Навіть у Казахстані до них належить близько половини населення республіки. Однак таке становище виникло порівняно недавно. Сам процес розширення території спочатку давніх русів (східних слов'ян), а потім трьох народів, їх нащадків, зайняв багато століть складного і мінливого історичного розвитку.

Знайомлячись з найдавнішими описами нашої країни, ми аж до перших століть нашої ери не знайдемо в них навіть згадки імені слов'ян. І це не дивно. Перш за все, східні слов'яни виникли в результаті злиття про праслов'ян, носіїв слов'янської мови, з різними іншими етносами Східної Європи, так само, наприклад, як південні слов'яни утворилися в результаті слов'янізації ряду балканських народів - фракійців, іллірійців та інших. Цим пояснюється той факт, що при всій схожості мови та елементів культури, з ним пов'язаних, в іншому між слов'янськими народами є серйозні відмінності, навіть за антропологічним типом. Це стосується не тільки південних і західних слов'ян, але такого роду відмінності є і всередині окремих груп тих чи інших східнослов'янських народів. Не менш істотні відмінності виявляються і в сфері матеріальної культури, оскільки славянізіровалось етноси, що стали складовою частиною тих чи інших слов'янських народів, мали неоднакову матеріальну культуру, риси якої збереглися і в їхніх нащадків. Саме у сфері матеріальної культури є значні відмінності навіть між такими близькоспорідненими народами, як росіяни й українці. Проте в глибоку давнину існував якийсь етнос, який говорив на мові, який ми умовно називаємо праслов'янським, предки нинішніх слов'янських мов. Арена його проживання не була, очевидно, велика, всупереч думці деяких дослідників, яким здається, що регіон проживання праслов'ян повинен бути значним і шукають підтвердження цього.

Слов'яни спочатку як жителі лісів, просувалися і розселялися переважно вздовж великих річок, які служили в ту пору чи не єдиними транспортними артеріями для лісових і лісостепових областей.

Думаю, кажучи про наших пращурів, розумно поглянути на них очима їх же сучасників і навести уривок з опису слов'ян візантійцями: "Племена склавов і антів однакові і за способом життя, і за вдачею; вільні, вони жодним чином не схильні ні стати рабами, ні коритися, особливо у землі. Вони численні і витривалі, легко переносять і спеку, і холод, і дощ, і наготу тіла, і брак їжі. До прибувають до них іноземцям добрі і дружні, куди б тим не було потрібно; так що якщо гостю по безтурботності прийняв заподіяно шкоду, проти нього починає ворожнечу той, хто привів гостя, шануючи помста за нього святим обов'язком ... У них безліч різноманітного худоби і злаків , складених у скирти, особливо проса та вики ... Живуть вони серед лісів, боліт, озер, влаштовуючи багато, з різних сторін, виходів зі своїх осель. ... Ведучи розбійну життя, вони люблять здійснювати напади на своїх ворогів в місцях лісистих, вузьких і стрімчастих. З вигодою для себе користуються засідками, раптовими нападами й хитрощами ... Вони досвідченіша від інших людей у ​​переправі через ріки і мужньо витримують перебування у воді, так що деякі з них, решта будинки і раптово заскочені небезпекою, поринають глибоко в воду, тримаючи в роті виготовлені при цьому довгі тростини, повністю видовбані і досягають поверхні води, лежачи горілиць на глибині, вони дихають через них і витримують багато годин, так що не на їх рахунок ніякої підозри ". ("Історія Росії", стор.44) Візантійські письменники 6 століття ділять слов'ян на 2 групи. Північно-західна частина слов'ян, чи власне слов'яни, так і позначалися як слов'яни (склавини, склавии). До них відносили і балканських слов'ян, оскільки рухалися ті на Балкани з півночі, з нинішніх Австрії та Угорщини. Але, крім того, візантійці 6 - 7 століть згадують антів, яких вони вважали особливою групою слов'ян (східної). Анти жили від низин Дунаю, де з ними й стикалися греки, на схід чи то до Дніпра, чи до Дону. Вже ця локалізація викликає ряд питань, хоча б у зв'язку з тим, що до 6 століття в цьому районі слов'ян не було. Можна, звичайно, припустити, що слов'яни дуже швидко зайняли ці величезні лісостепові простору і або швидко асимілювали, або кудись витіснили місцеве старе населення. Археологія на останнє питання дає негативну відповідь, не зазначаючи особливих змін у сфері матеріальної культури. У зв'язку з цим дуже цікава новітня лінгвістична розшифровка самого терміна "ант", що в іранських мовах означає "кінець", "край". Грубо кажучи, країна антів повинна розумітися як України, тобто окраїнна область, зрозуміло, саме в цьому значенні, а не в аналогії із сучасним поняттям України. Звідки виробляють слов'яни ім'я своє - від слова або від слави?

Деякі з наших вітчизняних істориків коливаються в творі цього імені від слави, виставляючи якось нерішуче і слово, і славу корінням йому. Імена осіб, міст, річок, навіть вулиці носять на собі відбиток того, що слава і честь були постійної стихією характеру Русичів. Ми навіть знаходимо у багатьох найдавніших піснях слова: "шукаючи собі честі, а князю слави".

Греки і римляни хоча на початку називали слов'ян різному, а саме: Stavani, Stlavani, Suoveni, Slavi, Slavini, Sklavini, але буква а, панівна в усіх цих видах, окрім слова Suoveni, веде до того ж висновку, що коренем цього прізвисько служила слава, а не слово.

Назва слов'ян існує з давніх часів. Головне плем'я Мізії та Македонії складалося із слов'ян. Країна їх називалася Славіна. Подальшим підтвердженням того, що македонці дійсно були слов'яни служить наступне: по падінні Македонського царства близько 320 року частина македонців переселилася до Балтійського моря, заснувала свої нові оселі під назвою Бодрічей, що зберегли до самого падіння свого герб Олександра Македонського, який зображає Буцефала і грифа. А незабаром після того одна частина їх знову переселилася на Ільмень і Ловать. Македонці мали достатній привід називатися славними.

Про характер і особливості мислення народу багато чого можуть розповісти нам особисті імена слов'ян: кожне ім'я висловлює особливе ставлення до життєвого побуті того чи іншого явища, наприклад, тієї ж слави: Болеслав, Богуслав, Буріслав, Владислав, Всеслав, Доброслав, Любослав, Мстислав, Мирослав , Пріміслав, Ростислав, Славомисль, Славомир, Ярослав; гостинності: Будігость, Целигость, Доброгостів, Радогость, Любогость, Гостевід; миролюбності: Бранімір, Драгомир, Радомир, Ратимир, Звонімір, Любімір, світовий, Татімір, Яромир; душевних якостей: Добровлад, Духовлад, Самовлад, Любомисл, Всевлад, Радомисль, милодух, усіма; геройства: Честімір, Моймір, Властімір, Казимир, Хотимир, Громобій, Скалогром, Роговлад, Сокіл (у Венді Рюрик, у Бодрічей - Рерік), Орлик, Грім. У кого ще, крім слов'ян і греків, є імена Віри, Надії, Любові або Осмомисла (мислячого за осьмерих або має на кожну справу вісім думок), Всемисла, та інші, які свідчать разом з іншими іменами, що слов'яни глибоко міркували про всіх фазах життя людської, про всіх вигинах душі і серця; що вони були гостинні і миролюбні, але хоробрі і відважні, любили славу й хизування, шанували душевні гідності, віддані були вірі, але разом з тим були й властолюбні. Імена у слов'ян нерозривно пов'язувалися з особистістю, можна сказати, були свого роду ангелом-охоронцем людини.

Але варто відзначити, що всі ці імена давалися людям "в нагороду" за певні заслуги і по можливості відбивали найбільш яскраві риси характеру власника. Тоді яке ж ім'я носив людина до того, як він зумів проявити ці свої особливості? Адже якось же його звали! Відповідь на це питання знаходимо у книзі Марії Семенової ...

Знайомлячись, ми дуже рідко говоримо прямо: "Я такий-то", "Моє ім'я таке-то". Це незбагненним чином звучить якось ніяково, і частіше ми уявляли як-то алегорично: "Мене звати ..." Чому так?

Стародавні люди вважали ім'я важливою частиною людської особистості і вважали за краще зберігати його в таємниці, щоб злий чаклун не зумів "взяти" ім'я і використовувати його для наведення псування (подібно до того, як використовували для цього стрижені волосся, клаптики одягу, викопані шматки землі зі слідами на нею і навіть сміття, виметеним з хати. Тому в давнину справжнє ім'я людини зазвичай було відомо лише батькам і кільком найближчим людям. Всі інші звали його по імені роду або на прізвисько, як правило носівшему охоронний характер: Некрас, Неждан, небажаною. Подібні імена-прізвиська повинні були "разочарвивать" хвороби та смерть, змусити їх шукати "більш гідну" поживу в інших місцях. Так надходили не тільки слов'яни. Наприклад, красиве турецьке Йилмаз означає "те, що не потрібно навіть і собаці" ...

Язичник ні в якому разі не повинен був говорити: "Я - такий-то", адже він не міг бути до кінця твердо впевнений, що його новий знайомий заслуговує повної довіри, що він взагалі людина, а не злий дух. На перших порах він відповідав ухильно: "Мене називають ..." А ще краще, якщо навіть це вимовляв не він сам, а хтось інший. Всім відомо, що за правилами хорошого тону досі є кращим, щоб двох незнайомих людей представляв хто-небудь третій.

Всі стародавні племена слов'ян мали свої рунічні письмена, і про їх освіченості свідчать багато підтвердження в літописах інших народів; відомо, що народні закони здавна писалися на дерев'яних дощечках. Дуже багато фактів говорить на користь того, що слов'яни мали грамоту не лише колись всіх західних народів Європи, а й перш за римлян і навіть самих греків і що результат освіти був від русів на захід, а не звідти до них. І якщо що зупинило на час просвітництво русів, то це були періоди згубних навал персів, Греков, Римлян, Монголів, що винищували все вогнем і мечем; одно внутрішні розбрати, оканчивавшиеся завжди винищують пожежами; періоди, в які втратили слов'яно-руси не тільки свої коштовності речові і змушені були вводити шкіряні гроші, а й скарб літературні, на які ми зустрічаємо натяки в різних пізніших творах, якими, мабуть, користувався почасти і творець ігоріади, і які в спотвореному вигляді збереглися в усному переказі народу вже у формі казок, але зберіг ще всю піітіческую красу свою і силу в тих місцях, де гладкістю і звучністю вірша він мимоволі залягав у пам'яті кожного. Таке на прикладі опис красуні чи коня, яке анітрохи не поступається опису коней Ахіллесовим в Іліаді.

Поселення, притаманні тому чи іншому народу, як і житла, змінюються і розвиваються залежно від географічного середовища, від щільності населення і від стадії суспільного розвитку, пережитої даним народом. І звичайно, треба враховувати освячені часом традиції, часто зберігають дуже давні форми, вже, здавалося б, не відповідні нових умов життя.

Згідно з археологічними даними, до першої половини 1 тисячоліття нашої ери предки слов'ян майже не будували укріплень. Більшості селищ більш ніж достатнім захистом служили важкопрохідні ліси та болота. Як пишуть історики, древні племена облюбовували відповідний сонячний схил біля берега річки або озера - і будувалися, не особливо побоюючись зовнішніх ворогів.

З давніх давен предки слов'ян жили родовими "гніздами", тобто маленькими поселеннями, у кожному з яких мешкав один рід - велика родина з кількох поколінь. Спочатку всі члени роду - на думку вчених, чоловік 50 - 60 на чолі зі старійшиною - жили в одному великому будинку, який одночасно служив і хлівом, і складом, і майстерні, і господарським приміщенням. Зрозуміло, що площа його була велика - близько 500 квадратних метрів. Такі будинки в різний час будували (а подекуди будують і зараз) всі народи землі. Проте життя не стояла на місці: до початку нашої ери значення індивідуальної сім'ї всередині роду істотно зросла, окремі родини стали будувати власне житло, залишаючи клетушки усередині великого будинку, так що поступово той втрачав функцію основного житла, залишившись "общинним будинком" для зборів і спільних робіт, а житлові будинки та господарські споруди розташовувалися навколо.

Згодом родова замкнутість таких поселень поступово слабшає. Деякі члени роду відокремлюються зовсім, залишають насиджені місця. Вони йдуть освоювати нові землі, засновувати свої поселення. З іншого боку, в колишніх родових селищах з'являються чужі, сторонні люди - "родова" громада поступово перетворюється на сусідську ...

Варто відзначити, що крім різних раціоналістичних міркувань з приводу вибору місця для підстави селищ, на остаточне рішення впливало і безліч інших факторів, і головним з них була воля богів. Величезна кількість способів ворожіння застосовували слов'яни для того, що б вибрати найбільш вдале місце для поселення, а потім і для кожного будинку окремо. Те ж відносилося і до вибору будівельних матеріалів: у такій важливій справі для слов'ян не було дрібниць, і навіть при рубці будівельного лісу вони дотримувалися певних ритуальних правил, які, незважаючи на гадану нам зайвої казковість, не були позбавлені здорового глузду і підкреслювали дружбу між людиною і природою. Крім вибору місця будівництва, який найчастіше довірявся предметів і тваринам, що виражав волю вищих сил, які неодмінно вкажуть правильний шлях, велике значення приділялося вибору часу дії: наші язичницькі пращури, як і всі древні народи, намагалися найкращим чином вписати своє життя в гармонію космосу , часткою якого вони себе усвідомлювали. Останні дослідження вчених дають підстави вважати, що стародавні слов'яни уважно стежили за рухом зірок і планет і використовували свої спостереження не тільки для орієнтування вночі в лісі. Дуже схоже, що наші предки були знайомі з зодіакальної системою, помічали вплив далеких сузір'їв на схильності людей і таким чином на їхні долі - і старалися жити у відповідності з ритмами Всесвіту, узгоджуючи з ними всі свої починання.

Отже, будівництво будинку. Воно було для стародавніх слов'ян виконано найглибшого релігійного сенсу, адже людина при цьому уподібнювався Богам, який створив Всесвіт. Він теж будував свій світ, створював з розрізнених частин і на порожньому місці щось нове, чого не було в природі. Не зайвим буде згадати і про жертвопринесення, які іноді відбувалися на початку будівництва. Так ось, за деякими уявленнями, з душі жертовної тварини і виникав Домовик. За іншими легендами, Домовик народжувався з душ дерев, зрубаних і використаних для будівництва. Згідно з народними віруваннями, у Будинкових були й дружини, і дітлахи: стало бути, Домовий для нового житла міг з'явитися на світло і "природним шляхом". Втім, у деяких випадках - наприклад, якщо заново будувалися після пожежі - на нове місце брали з собою колишнього Домового. Не залишати ж його на руїнах, щоб він плакав там ночами, лякаючи перехожих. Будинкового з частуванням і домовленостями переносили в стоптаному постолі або на лопаті, якої садили в піч хліби. Домовик влаштовувався жити в підполе, під піччю (пізніше, коли з'явилися стелі, він облюбував ще й горище). Зазвичай його уявляли собі у вигляді маленького дідка, схожого обличчям на голову сім'ї, тільки зарослого до очей волоссям і з кігтиками на волохатих лапах. До вподоби ж Домовик - ідеальний домогосподар, вічний реготун, клопотун, найчастіше буркотливий, але в глибині душі турботливий і добрий. Люди завжди намагалися підтримувати з ним добрі стосунки, не забували звернутися до "дідуся-суседушка" з ласкавим словом, залишити трохи смачної їжі. І тоді той платив добром за добро: доглядав за худобою, допомагав утримувати будинок в порядку, попереджав про загрозу нещастя - скажімо, міг розбудити вночі. Перш ніж увійти в покинутий будинок або в лісову хату-зимовище, треба хоча б подумки попросити дозволу у її будинкового: "Господар, господар, пусти переночувати!" І тоді домовик, зраділий увагою, захистить гостя від будь-якої нечисті, що промишляє в ночі. Якщо ж не поважати, скривдити чим-небудь душу хати, сварливий маленький господар буде будувати всілякі капості, поки не повинишься, не помиришся з ним. Домовик - саме добре серед безлічі інших маленьких божеств. А вже за порогом хати "свій" світ стає все більш "чужим" і ворожим. Там чигає Дворовий, Овинник, Банник ... У лісі ж ховаються Лісовики, Лісункі і маленькі Лешачата. Як і до будь-якого живої істоти до них потрібен ласкавий підхід.

По всій видимості, саме від цього прагнення жити у злагоді зі світом, щоб не гнівити духів беруть свої витоки російська неконфліктність та гостинність. Вся справа тут знову-таки в своєму і чужому, в перетині кордонів між світами. Гість є з "чужої" сторони: звідки знати господареві, хто він такий? Хто підтвердить йому, що ця людина доброзичливий, що він взагалі - людина? Відомо ж, як спритно вміють прикидатися людьми різні міфічні речовини, часто небезпечні. Вже краще їх не гнівити ...

Ось приклад з легенди: непогожої вночі в хату проситься незнайомець, змерзлий і мокрий. Його впускають, дають обсушитись, радо саджають до столу. Вранці виявляється, що це був ... Лісовик. "Нехай корови ходять у мій ліс без пастуха, - прощаючись, говорить він людині. - Жоден звір не образить ". А що було б, не прояви люди гостинності? Але навіть якщо на порозі стоїть справжнісінький людина, і при тому, що не має ні найменшого відношення до чарівництву, все одно сваритися, ображати його небезпечно. Стародавні вірили: образа і гнів створюють навколо людини щось на кшталт сильного і дуже шкідливого енергетичного заряду. Куди, в кого "вистрілить" цей заряд, передбачити неможливо.

У багатьох народів подібні вірування з часом забулися, перетворившись з релігійних заборон і норм - в моральні. "Вільний на мову, що вміє навік приліпити сильну прізвисько, для глузування не пропустить найдрібнішого приводу, россіч багато в чому і обмежений. Права роду, влада старших і батьківсько-материнська, предки, могили, боги, жіноча честь, чоловіча доблесть - з ними не жартують. За дурне слово тут же покарають, і боляче, не скоро забудеш. "(В. Д. Іванов," Русь споконвічна ", стор.33)

Ставлення древніх слов'ян до їжі заслуговує особливої ​​розмови. Їжа була не просто фізичним насиченням - це було Причастя. Причастившись одного хліба, каші, земних плодів або дичини надалі вважали один одного самими справжніми родичами. Поївши в якому-небудь будинку, людина могла розраховувати на захист і допомогу господаря, а й сам уже не смів заподіяти йому зла. Таким чином, хліб-сіль - не що інше, як мирний договір між господарями і гостями.

Сам хліб теж не був просто їжею: і до цього дня не забута приказка "хліб - усьому голова", а дітям з мальства прищеплюють дбайливе ставлення до хліба. Причину цього ми зазвичай називаємо одну: в хлібі укладено нелегкий людську працю. Але мало хто пам'ятає про глибокі міфологічних коренях, які мають наші погляди на хліб. Відомо трепетне ставлення слов'ян-язичників до землі. Зокрема до хлібного поля, до того ж, в образотворчому мистецтві стародавніх культур засіяне поле зображується тим же знаком, що і жіноча вагітність. Цей знак дожив до наших часів у традиційних візерунках вишивки на одязі. Звідси вже випливає, що хліб був для слов'ян священним даром Богів. Заборонялося. Між іншим, бити по столу кулаком: стіл - Божа долоня! Крім того, зерно вимагає теплової обробки. А щоб зварити найпростішу кашу, потрібно забезпечити союз Вогню, Води і Зерна - продукту Землі. Всі ці три суті були для слов'ян божествами, усім трьом поклонялися. Солодка, зварена на меду, каша, заправлена ​​ягодами, була найдавнішої язичницької ритуальної їжею: вона несла потужну ідею родючості, перемоги над Смертю, вічного повернення Життя. Чи варто дивуватися, що язичницька каша чудово вписалася в язичницькі ритуали й донині живе під назвою куті, якої пригощаються на поминках? Хіба що замість меду кладуть тепер цукор, замість лісових ягід - родзинки, а замість цільної пшениці - рис. ... Інший найдавнішої їжею з незапам'ятних часів у слов'ян були млинці. Вчені-мовознавці вважають, що вимова слова "млинець" - викривлене: колись воно вимовлялося "млин" і походить від того самого кореня, що і "молоти", "дрібний", позначаючи, таким чином їжу з розмеленого зерна. Можливо, спочатку борошно або дрібно роздрібнене зерно заварювали окропом і їли ложками, потім одного разу пролили на розжарені камені вогнища і виявили, що нова їжа дуже смачна. У млинцях, як і в каші-куті, укладені ті ж священні суті, а крім усього іншого, рум'яний, круглий млинець від частини схожий з Сонцем, "вмираючим і воскресающим" кожну зиму. Ось чому і донині млинці печуть на поминках і на Масляну, коли святкується перемога над злою богинею Мораном - холодом, смертю і темрявою, святкується воскресіння Сонця, Життя, Весни. Важливу роль у побуті грала і одяг: всім відома приказка про те, що зустрічають по одягу, прийшла до нас з глибини століть. Тисячу років тому нашим предкам було достатньо один раз поглянути на одяг незнайому людину, щоб зрозуміти, з якої він місцевості, до якого роду-племені належить, яке його суспільне становище і "громадянський стан" - повнолітня чи ні, поєднувався чи шлюбом і так далі .

Одяг ніколи для древніх людей не була просто "сукупністю предметів, якими покривають, наділяють тіло", як можна прочитати на сторінках сучасного словника, вона значила набагато, набагато більше. Наші далекі предки швидше погодилися б з нинішніми екстрасенсами, які стверджують, що людське біополе вбирається в одяг і затримується на ній. Тепер неважко зрозуміти, чому найпершою пелюшкою для новонародженого найчастіше служила сорочка батька (хлопчикові) чи матері (дівчинці), та й у подальшому дитячий одяг для новонародженого намагалися кроїти ні з знову витканого полотна, а з старого одягу батьків. Робили це не з скнарості, за злиднях і навіть не тому, що м'яка, стираная матерія не дратує ніжну шкіру немовляти. Весь секрет - у священній силі, або, по-теперішньому, в біополе батьків, здатний заступити незміцнілого маленької людини, вберегти від псування і пристріту. Дитячий одяг древніх слов'ян була однакова для дівчаток і для хлопчиків і складалася з однієї довгої, до п'ят, полотняної сорочки. Право на "дорослу" одяг діти отримували тільки після обрядів ініціації. З плином століть був втрачено древній ритуал переходу з розряду "дітей" у розряд "молоді", багато його елементи увійшли до складу весільної церемонії. Так, ще у 19 (!) Столітті в деяких областях Росії, Україні, Білорусі цілком вже дорослі юнаки та дівчата часом аж до власного весілля ходили в дитячому одязі - сорочці, схопленої паском.

Найулюбленішою і поширеної натільної одягом стародавніх слов'ян була сорочка. Мовознавці пишуть, що її назва походить від кореня "руб" - "шматок, відріз, шматок тканини" - і родинно слову "рубати", який мав колись ще й значення "різати". Треба думати, історія слов'янської сорочки справді почалася глибині століть з простого шматка тканини, перегнутого навпіл, забезпеченого отвором для голови та скріпленого поясом. Іншою назвою сорочки було "сорочка", "сорочіца", "срачіца". Деякі дослідники вбачають різницю між сорочкою і сорочкою. Довга сорочка, пишуть вони, робилася з більш грубою і товстої матерії, а коротка і легка сорочка - з тонкою і м'якою. Так поступово вона і перетворилася на власне білизна, а верхню сорочку стали іменувати "кошуля", "навершники". Сорочка, безпосередньо прилягала до тіла, шилася з нескінченними магічними обережністю, адже вона повинна була не тільки зігрівати, а й відганяти сили зла, а душу - утримувати в тілі. Так, коли кроїли воріт, вирізаний шматок неодмінно протягували всередину майбутнього вбрання: рух всередину означало збереження, накопичення життєвих сил, а назовні - витрату, втрату. Цього останнього всіляко намагалися уникати, щоб не нагнати на людину біду. На думку древніх слов'ян, слід було, так чи інакше убезпечити всі необхідні отвори, які були в готовому одязі: воріт, поділ, рукави. Оберегом тут служила вишивка, містив різноманітні священні зображення магічні символи. Язичницький сенс народних вишивок дуже добре простежується з найдавніших зразків до цілком сучасних робіт, недарма вчені вважають вишивку важливим джерелом у вивченні стародавньої релігії. Легко здогадатися, що воріт був особливо "магічно важливою" деталлю одягу - адже саме через нього в разі смерті вилітала душа. Одяг дітей матері завжди намагалися приховати великої охоронної вишивкою. Таку ж роль виконували і плетені пояси - обереги, і багато інші аксесуари. І люди активно використовували це: так, якщо чоловік був у від'їзді, то жінці, вагітній, радили підперізувався його поясом і на ніч ховатися чим-небудь з його одягу, щоб "сила" чоловіка охороняла, оберігала дружину.

Спеціальними ритуалами і предметами були оточені як усі сфери людського життя, так і всі її періоди. Розглянемо основні з них.

На думку древніх людей, людина рухався по своєму життєвому шляху зовсім не так, як можна рухатися по гірській дорозі, поступово наближаючись до вершини. Усе виглядало зовсім інакше: людина зникала на одному рівні і знову з'являвся вже в іншому, вже в новій якості. На підтвердження свого нового народження людина повинен був змінити буквально все - від одягу до імені. Зате і природна біологічна смерть не сприймалася язичниками як остаточна загибель, повне зникнення людини. Смерть, як і всі попередні події, була ще одним переходом у нову якість, коли руйнувалося тіло, але безсмертна душа залишалася недоторканною. Крім того, вона цілком могла повернутися, увійшовши до новонародженого немовляти. Ось чому в усі часи і у всіх народів дітям намагалися давати імена прославлених, шановних предків (потім ця традиція поширилася і на чужих, але знаменитих людей). Отже, самий початок - зародження нового життя ...

Турбота про дитину починалася задовго до його появи. Споконвіку слов'яни намагалися захистити майбутніх матерів від всіляких небезпек, в тому числі і надприродних. Так, в останні місяці перед пологами жінці не рекомендувалося виходити з двору, а краще і з дому, щоб Домовик і священний Вогонь вогнища завжди могли прийти їй на допомогу: моторошні історії розповідалися про злих чаклунів, здатних своїми чарами викрасти дитя прямо з материнського лона або підмінити його дитинчам відьми - злобним виродком ... Одним словом, про вагітність, і тим більше терміні пологів стороннім зовсім нема чого було знати. Зате сама жінка, що чекає дитину, вважалася улюбленицею Богів, здатної приносити щастя. Її охоче запрошували в сади пригоститися яблуками: якщо попробує плоду з молодою яблуні, вперше принесла урожай, ця яблуня весь свій вік рясно плодоносити буде.

Але ось наставав термін дитині з'явитися на світ. Давні слов'яни вірили, що народження, як і смерть, порушує невидиму межу між світами мертвих і живих. Зрозуміло, що такому небезпечному справі нема чого було відбуватися поблизу людського житла. У багатьох народів породілля віддалялася в ліс або в тундру, щоб нікому не пошкодити. Та й у слов'ян народжували звичайно не в домі, а в іншому приміщенні, найчастіше - в добре істопленную лазні. А щоб материнське тіло легше розкрилося і випустило дитя, жінці розплітали волосся, в хаті ж розкривали всі двері та скрині, розв'язували вузли, відмикали замки. Треба думати, психологічно це допомагало. Породілля, мимоволі отворяющая двері в інший світ, у багатьох народів з-за цього вважалася "нечистої". У всі часи перед іншими людьми, перед люблячим чоловіком був вибір - допомагати жінці або думати тільки про себе. І звичайно, у всі часи були такі, чий вибір був шляхетний. Про них збереглося чимало оповідань. У слов'ян епоху суворого усамітнення породіллі хроністи вже не застали. Тут майбутньої матері зазвичай допомагала немолода жінка, досвідчена в подібних справах. Неодмінною умовою було, щоб вона сама мала здорових дітлахів, бажано - хлопчиків. Крім того, при пологах нерідко був присутній чоловік. Тепер цей звичай повертається до нас в якості експерименту, запозиченого за кордоном. Між тим давні слов'яни не бачили нічого незвичайного в тому, щоб поруч зі страждаючою переляканою жінкою був сильний, надійний, коханий і люблячий чоловік.

... І ось дитя благополучно народилося. Якщо це був хлопчик, пуповину перерізали на топорище або стрілі, щоб ріс мисливцем і майстровим. Якщо дівчинка - на веретені, щоб росла рукодільницею. Перев'язували пупок лляної ниткою, сплетеної з волоссям матері і батька. "Прив'язка" - по древнерусські "повіть"; ось звідки "повитухи", "повитухи".

Взагалі, всі найперші дії з немовлям (купання, годування, підстригання волосся і т.д.) були оточені важливими і дуже цікавими ритуалами. У наші дні, бажаючи долучити новонародженого до християнської релігії, батьки несуть його до церкви, де священик хрестить його, опускаючи в купіль з водою. При цьому нарікається ім'я. Тим часом звичай занурювати немовляти у воду (або принаймні кропити) відзначений у самих різних народів, ніколи навіть не чули про християнство. У чому ж тут справа? Вчені бачать тут відлуння найдавнішого ритуалу прилучення нової людини ... Космосу! Як це робилося? Батько - голова родини - урочисто виносив новонародженого і показував його Неба і Сонця (не сідає, але обов'язково висхідному - на довге життя!), Вогню вогнища, Місяцю (знову-таки зростаючому, щоб дитя добре росло), прикладав до Землі-Матері і , нарешті, занурював у Воду. Таким чином, малюка представляли всім Божествам Всесвіту, всім її стихіям, віддаючи під їхнє заступництво.

Далі дитини нарікали ім'ям але, як вже було сказано вище, воно зберігалося в таємниці. Право на дорослий одяг хлопчики і дівчатка отримували, не просто досягнувши певного віку, але тільки коли могли справою довести свою "дорослість".

Років з п'яти - семи дітей привчали до господарських чоловічим і жіночим роботам, а також вводили у світ легенд, вірувань і традицій, - як ми тепер висловилися, дитина проходила ще й духовну школу. У найглибшій стародавності для цього існували особливі будинки - чоловічі і жіночі, і все, що там відбувалося, огортала таємниця, на яку не мали права представники протилежної статі. Дослідники пишуть, що хороми "семи богатирів" з "Казки про мертву царівну" - не що інше, як спогад про такому чоловічому будинку, розташованому в глухий лісовій гущавині. Коли хлопчик починав ставати юнаків, а дівчинка - дівчиною, їм приходила пора перейти в наступне якість, в розряд молоді - майбутніх наречених і наречених, готових до сімейної відповідальності і продовження роду. Для цього треба було витримати випробування, зване вченими "ініціацією" - "оновленням", "приведенням у початковий стан". Це був своєрідний іспит на зрілість, фізичну і духовну.

Юнак мав витерпіти жорстоку біль, приймаючи татуювання чи навіть тавро зі знаками свого роду і племені, повноправним членом якого він стає відтепер. Для дівчат теж були випробування, хоча й не такі болісні. Їх мета - підтвердження зрілості, здатності до вільного прояву волі. І найголовніше - і ті й інші зазнавали ритуалу "тимчасової смерті" і "воскресіння". Це була не гра. Це відбувалося абсолютно серйозно!

Ймовірно, жерці і жриці застосовували для цього одурманюючі напої, а то і гіпноз. Також цілком імовірно, що розігрувалося цілу виставу "проковтування" дітей міфічних тварин - тотемом, "прабатьком" і символом племені - з наступним "народженням" з його черева. Деякі дослідники вважають, що всім відома казка про Червону Шапочку містить відгомони подібних обрядів ...

Отже, колишні діти "вмирали", а замість них "народжувалися" нові дорослі. У найдавніші часи отримували вони і нові "дорослі" імена, яких знову ж таки не повинні були знати сторонні (а іноді це було перше наречення імені). Вручали їм і нове доросле одяг: юнакам - чоловічі штани, дівчатам - поневи, рід спідниць з картатого полотна, які носили поверх сорочки на паску. З моменту надягання дорослої одягу дівчину можна було сватати. Так починалася доросле життя.

Варто згадати і ще про такі важливі атрибути зовнішності як борода і коса.

Борода вважалася у дорослих чоловіків найважливішим символом честі. Смикнути за бороду і тим більше плюнути в неї було жахливим образою, за яке могли викликати на поєдинок, якщо не вбити відразу. А корениться це в найдавніших поглядах на волосся як на одну з зосередив життєвої сили в людині. Згадаймо хоча б змія Волоса, живий волосся в річці, біблійного богатиря Самсона, чия сила містилася в "семи косах голови його", і стрижені волосся, яким нема чого потрапляти в руки до злих чаклунів. Не випадково старий Хоттабич висмикував волоски зі своєї бороди - без цього магія не спрацьовувала. Не випадкова і борода Чорномора в пушкінській казці ...

Що стосується коси, то дівчина до заміжжя мала право ходити з розпущеним волоссям, однак подібна зачіска мала характер, швидше, урочистий і ритуальний: спробуй-но шити, готувати, прати, доглядати за худобою, розпустивши густе волосся завдовжки до коліна! І дівчата їх стягували налобна пов'язкою, заплітали в косу - неодмінно одну (на знак того, що поки неодружена, "одна"). Пасма волосся в косі теж укладали строго певним чином: одну поверх іншої. Дві коси і зворотне плетіння звичаєм заборонялися, це була належність заміжньою. Дівоча коса вважалася не меншим символом честі, ніж борода у чоловіків, і ставлення до неї було точно таким же.

Розплітання коси надвоє було однією з головних частин весільного ритуалу. Розглянемо весілля як важливу віху в житті людини.

Діти належали до роду батьків. А от дочка-дівчина, виходячи заміж, переходила в рід чоловіка. (Саме тому заміж "виходять" - в сенсі, виходять зі свого роду, залишають його.) Ось що означав для язичників такий перехід: дівчина повинна була "померти" у колишньому роду і "знову народитися" в іншому, вже заміжньою, "мужатой "жінкою. Ось які складні перетворення відбувалися з нареченою. Звідси і підвищена увага до неї, яке ми під час бачимо на весіллях, і звичай брати прізвище чоловіка. Адже прізвище - це знак роду. Тепер нам ясно, чому наречений намагається внести наречену через поріг свого будинку обов'язково на руках: адже поріг - це межа світів, і нареченій, перш чужий у цьому світі, слід перетворитися на свою. А що біле плаття? Іноді доводиться чути, ніби воно символізує чистоту і скромність нареченої, але це не правильно. Насправді білий - колір жалоби. Чорний колір у цій якості з'явився порівняно недавно. Білий же, як стверджують історики та психологи, з найдавніших часів був для людства кольором Минулого, кольором Пам'яті і Забуття. А іншим "траурно-весільним" кольором був червоний, "Лісова пісня", як він ще називався. Його здавна включали в одіяння наречених. Є навіть народна пісня: "не ши ти мені, матінко, червоний сарафан" - пісня дочки, яка не хоче йти з рідного дому до чужих людей - заміж. Отже, біле (чи червоно-біле) плаття - це "скорботне" сукню дівчини, "померлій" для свого колишнього роду.

Тепер про фату. Ще зовсім недавно це слово означало просто "хустка", яким закривали обличчя дівчині. Адже з моменту згоди на шлюб її вважали "померлої", а жителі Світу Мертвих невидимі для живих. Ось і наречену нікому не можна було бачити, а порушення заборони вело до нещасть і навіть до передчасної смерті, бо в цьому випадку порушувалася межа, і Мертвий Світ "проривався" в наш, погрожуючи непередбачуваними наслідками.

Треба згадати і ще про один цікавий звичай: "Не одружуються на тих, з ким разом їдять". Здавалося б, що в тому поганого, якщо хлопець і дівчина дружно працюють і їдять з однієї миски, як брат і сестра? Ми вже знаємо, що спільна трапеза робила людей "родичами". А шлюби між родичами не заохочувалися.

В умовах родового ладу (і значно пізніше) у власному сприйнятті й ​​у сприйнятті суспільства людина залишалася в першу чергу членом роду, а не індивідуальністю. Відповідно, моральними вважалися тільки такі вчинки, які сприяли процвітанню роду. А це значить, що якщо одна велика сім'я на своїй раді вирішувала поріднитися з іншого, знаходячи тим самим нових друзів і союзників, юнак і дівчина мали вступити в шлюб, що називається, без розмов. Саме така поведінка вважалося високоморальним.

На російської весіллі переважно звучали сумні пісні. Наречена плакала, навіть якщо йшла за коханого. І справа тут не в труднощах життя заміжня за старих часів. Наречена покидала свій рід і переходила в інший. Стало бути, вона залишала духів - покровителів колишнього роду і вручала себе новим. Ось і плакала дівчина, слухаючи жалібні пісні і з усіх сил намагаючись показати свою відданість рідної домівки, колишньої рідні та її надприродним покровителям - померлим предкам, а в ще більш віддалені часи - тотему, міфічному тварині-прабатька.

У деяких областях за дівочим цнотливістю дуже суворо стежили. Але настільки ж часто все виглядало рішуче навпаки: дошлюбні діти ні в якому разі не виявлялися перешкодою для весіль. Їх-то матері якраз і вважалися "першими нареченими на селі". Адже яким було з часів глибокої давнини головна вимога до жінки? Щоб могла виносити і народити здорових, міцних дітей. Ось і сваталися хлопці навперебій до молодим матерям, вже довели свою жіночу повноцінність. А якщо батьком дошлюбного дитини був знатний воїн, боярин, сам князь - юну мати не тільки не проклинали, її на руках носили і в своєму роду, і в роду нареченого: щастя в дім приманила! Всі знали, що воїнів, особливо знатних вождів, осяяла милість Богів. У Древній Русі рабиня, яка народила дитя від господаря, звільнялася з рабства.

Дорослішання, старіння ... Смерть.

З людиною ніколи нічого не трапляється просто так. Все, що відбувається, - знамення Богів, злих чи добрих. Якщо хтось раптово поранився - це значить, що злі духи або сама Смерть готові їм заволодіти. Небезпечно залишатися поруч з такою людиною, нещастя заразно і всіх втягує, подібно водоверті. Звідси походить наш страх перед померлим: а що, якщо він і мене потягне туди ж - на той світ, на межу між світами, яку порушила Смерть? Тому традиційні російські похорон містять величезну кількість ритуалів, покликаних віддати померлому останню данину поваги і разом з тим перемогти, вигнати подалі ненависну Смерть. А пішов пообіцяти воскресіння, нове життя.

Як вже говорилося, при народженні дитини долучали до всіх природних стихій. Тепер, йдучи з цього світу, людина з ними прощався. Відчувши наближення смерті, старий просив синів вивести його в поле, і кланявся на всі чотири сторони: "Мати сира Земля, прости і прийми! І ти, вільний світ-батюшка, прости, коли образив ... "потім лягав на лавку в святому кутку, і сини розбирали над ним земляну дах хати, щоб легше вилетіла душа, щоб не мучила тіло. А також - щоб не надумала залишитися в будинку, турбувати живих.

"Всі люди однієї мови, як жили на Рось-ріці, так і найдальші мешканці заприп'ятських боліт, всі слов'яни до самого Холодного моря на півночі твердо знали, що турбота про людське тіло відбувається для пристрою душі. За життя душа і тіло - одне. Як вода наповнює землю, як у кремені таїться вогонь, що виймається ударом твердого заліза, так душа живе в тілі. Але і після зруйнування тіла зберігається таємний зв'язок останків з душею. Палитиме труп на похоронному багатті - і очищена вогнем душа легко підноситься на небесну твердь. Там мати і батько чекають дітей, там один знаходить друга, там кінець всім розлукам і - звершення кожної мрії. Покинь тіло на видобуток птахові, звірові, хробакам - і буде душа неприкаяно поневірятися поблизу місць, де померла людина. За позбавлення обряду вона постарається мстити не одним винуватцям смерті тіла, але всім людям без різниці. Душа людини, тіло якого кинуто у воду, піде за ним, і горе тому, хто, знайшовши таке тіло, не возложет його на багаття або не зариє в землю. Зарите тіло позбавляє людей від помсти душі, але по-іншому, ніж спалення. У землі душа залишається під гнітом, не вирватися їй ні під живий світло дня, ні під колискове мерехтіння зірок. Як сповитий немовля, як звір у тенетах або як раб, навічно прикутий до жорно, так безсила, нерухома душа того, чиє тіло зарито в землі. За час підземний холод і морок роз'їдають душу, туга і голод в денному світлу виснажують надії, і вона, розчинена, гасне, як вугілля під попелом, забуває себе, подібно зажівшемуся старця, і завмирає навіки в земній спокої. Тому ворог ніде не віддасть ворогові поховання. Тому краще загинути в бою, ніж померти рабом і позбутися похоронного багаття. Россічі остерігалися просто кидати тіла ворогів, щоб бродячі душі не мстилися, звернувшись в нетопирів, не смоктали кров роські немовлят, щоб не навіювали ворогам сни, вказуючи шлях до Рось-річці, спокушаючи чужих слов'янським багатством. "(В. Д. Іванов," Русь початкова ", стор.20)

Як уявляли собі свій світ слов'яни-язичники? Учені пишуть, що він здавався їм схожим на велике яйце. Збереглися легенди про Великої Матері - матері Землі і Неба, праматері Богів і людей. Ім'я Великої Матері - Живе, чи Живана. Посередині слов'янської Всесвіту, подібно жовтка, розташована сама Земля. Верхня частина "жовтка" - наш живий світ, світ людей. Нижня сторона - Нижній Світ, Світ Мертвих, Нічна Країна. Коли там день, у нас панує ніч. Щоб потрапити туди, треба перетнути океан - море, що оточило землю. Або прорити колодязь наскрізь, і камінь буде падати в цей колодязь дванадцять днів і ночей. Навколо Землі, подібно яєчним файлі та шкаралупі, розташовані 9 різних небес. І з дев'яти небес слов'янської міфології має власне призначення: одне - для Сонця і зірок, інше-для Місяця, ще одне - для хмар і вітрів. Сьоме за ліком наші предки вважали "твердю", прозорим дном небесного океану. Слов'яни вважали, що на будь-яке небо потрапити, піднявшись по Світовому Древу, яке пов'язує між собою Нижній Світ, Землю і всі 9 небес. Там, над сьомим небом, є острів, і на тому острові живуть прабатьки всіх птахів і звірів. Цей чудовий острів називали "Ірієм", або "віріем". Деякі вчені припускають, що від нього походить нинішній слово "рай", пов'язане в нашому понятті з християнством. А ще ірій називали островом Буяном. А як же восьме і дев'яте небеса, службовці ірію дахом? Напевно древні слов'яни замислювалися, що лежить за їх межами, в нескінченному Всесвіті. Бути може, замислювалися вони і про інших світах, які повинні були там знаходитися.

Стародавні слов'яни вважали Землю і Небо двома живими істотами, більше того - подружньою парою, чия любов і породила все живе на світі. Бога Неба, Батька всього сущого, називають Сварогом. Інше ім'я його було Стрибог - у перекладі на сучасну мову "Батько-Бог". Сварог подарував людям ковальські кліщі, навчив виплавляти мідь і залізо. Він встановив найперші закони, зокрема, велів кожному чоловікові мати тільки одну дружину, а жінці - одного чоловіка. Землю ми досі називаємо матір'ю, і це важко заперечити. Язичники ставилися до неї з величезною любов'ю, і Земля платила їм тим же. Земля була свідком урочистих клятв, при цьому її стосувалися долонею, виймали шматок дерну і покладали собі на голову, містичним чином роблячи брехня неможливою: вважалося, Земля не стане носити обманщика.

Сидячи на затишному пагорбі, порослому квітучими медоносними травами, наш язичницький предок відчував під собою живі, теплі коліна Матері-Землі. А з висоти на нього був спрямований суворий і лагідний погляд Неба - Батька-Бога.

Слов'яни вважали Сонце, Блискавку і Вогонь - два небесних Полум'я і одне земне - рідними братами, синами Неба і Землі.

Сонце вважалося всевидячим оком, яке суворо доглядає за моральністю людей, за справедливим дотриманням законів. Недарма в усі часи злочинці очікували ночі, ховаючись від правосуддя - не лише земного, а й небесного. А священним знаком Сонця з незапам'ятних часів був ... хрест! Не тому християнський хрест, так схожий на найдавніший язичницький символ, і прижився настільки добре на Русі?

Бога Сонця називають Даждьбогом, від слова "дає" - "подавач всіх благ". Слов'яни вірили, що Даждьбог їздить по небу на чудовій колісниці, запряженій четвіркою білих златогрівих коней з золотими крилами. А сонячне світло походить від вогняного щита, який Даждьбог возить з собою. Вночі він з заходу на схід вимірює нижнє небо, світячи Нижнього Світу. Двічі на добу (вранці та ввечері) він перетинає Океан-морі на човні, запряженому водоплавними птахами - гусаками, качками, лебедями. Тому наші предки приписували величезну силу оберегам у вигляді качечки з головою коня. Вони вірили, що славний Бог Сонця допоможе їм, де б він не знаходився - в Денному Світі чи Нічному, або навіть по дорозі з одного в інший. У "Слові о полку Ігоревім" російські люди названі "Дажьбожьими онуками" - онуками сонця, хоча розповідається там про події, що відбулися майже через двісті років після прийняття християнства.

Слов'янським Богом Грози, Грому і Блискавки був Перун. "Голова сєрєбряна, вус злат", мчав він серед хмар верхи на коні або в колісниці, запряженій жеребцями, білими і вороними. Ім'я Перуна дуже давнє, і в перекладі на сучасну мову означає "той, хто сильно б'є", "нищівний". Він був найголовнішим Богом у язичницькому пантеоні Київської Русі, і, мабуть, старшим сином Сварога. Його вважали засновником морального закону і самим першим захисником правди.

Відчайдушно гримить по нерівностях хмар мчить Перунова колісниця - ось звідки грім, "прокочується" по небесах. Втім, на цей рахунок існували різні думки: ще говорили, що грім і блискавка - відлуння і відблиск ударів, якими Перун нагороджує небесного Змія, прагне знову пограбувати Богів і людей - викрасти Сонце, худобу, земні і небесні води. А у віддаленій давнини вважали, що насправді грім - це "клич любові" на святі весілля Неба з Землею: відомо ж, як добре все зростає після грози. Блискавки у Перуна були двоякого роду: лілово-сині, "мертві", разючі до смерті, і золоті, "живі", будують, будять земне родючість і нове життя. Зброєю Перуна спочатку були камені, надалі - кам'яні сокири і, нарешті, - золота сокира: Боги не були консерваторами, вони "прогресували" разом з людьми. Сокири громовержця приписувалася воістину чудова сила. Сокирою били по лавці, де хто-небудь помер: тим самим буде "подсечена" і вигнана Смерть. Сокира хрест-навхрест перекидали через худобу, щоб вона не хворіла і добре плодилася. Сокирою креслили над хворим Сонячний Хрест, закликаючи на допомогу відразу двох братів-Богів. Інший символ Перуна - так званий громовий знак, схожий на колесо з шістьма спицями. Цей знак досі можна бачити на хатах старої споруди. Його різали і для краси, і з суто практичних міркувань - як громовідвід ...

З Вогнем слов'яни-язичники пов'язували виникнення людей. Боги створили і Чоловіка, і Жінку з двох паличок, між якими перейнявся вогонь - найперше полум'я любові.

Були у слов'ян і Боги, особливо відповідальні за процвітання і приплід усього живого в природі, а також за збільшення роду людського, за шлюб і любов між ними. Це - Рід та Рожаниці. Згідно з віруваннями давніх слов'ян, саме Бог Род посилає з небес на землю душі людей, коли народжуються діти. Рожаниць було дві: Матір і Дочка. Рожаниця-Мать була пов'язана слов'янами з періодом літнього родючості, коли дозріває, важчає, наливається врожай. Їй було дано ім'я Лада, і з нею пов'язане в російській мові, мабуть, не менше слів і понять, чим з родом. Лада була матір'ю дванадцяти місяців, на які ділиться рік, і молодшої Рожаниці - Лелі, Богині трепетних весняних паростків, перших квітів, юної жіночності. Саме вона дбала про ледь проклюнулися сходах - майбутній врожай. Лелю-Весну урочисто закликали - запрошували в гості, виходили зустрічати з подарунками і частуванням. А перш запитували дозволу в Матері Лади: чи відпустить дочка?

Сильні емоції, непідконтрольні розуму, фізична любов, а з нею і ідея розмноження, родючості перебували "у веденні" слов'янського Бога Ярила. Наші предки справляли свято "Ярилки", приурочений до 27 квітня, до самого піку весняного буйства природи. Цілу ніч горіли вогнища, а молодь гуляла, співала пісні, танцювала. Усі вважалися один одному нареченими і женихами.

Життя древньої людини далеко не завжди була легкою. Траплялися й прикрощі, і нещастя, що наводили на думку про злих надприродних істот, що стоять за ними. Злий Богиню Морана вони пов'язували з темрявою, морозом і смертю. Солом'яне опудало, яке спалюють під час свята давньої язичницької Масниці, належить, поза сумнівом, Моране, Богині смерті і холоду. Кожну зиму вона ненадовго бере владу, але навік утвердитися їй не дано: знову і знову тріумфують Сонце, Життя і Весна.

Ще в слов'янської язичницької міфології відомий "скотий Бог" Волос (або Велес), чітко протиставлюваний Перуну, якого вчені ототожнюють з легендарним Змієм - противником Бога Грози. Змій Волос поєднує в своїй зовнішності мохнатость і луску, літає на перетинчастих крилах, вміє видихати вогонь (хоч на смерть боїться вогню, в першу чергу блискавки) і дуже любить яєчню і молоко, тому інше ім'я Волоса - Смок чи Цмок, тобто Сосун .

Але якщо уважно перечитати народні легенди й казки, виявиться, що Змій у них не тільки злобний, скільки нерозумний і жадібний. Його шкода іноді, коли він плаче, покараний просить про пощаду. Легко переконатися, що образ Змія "складений" людським уявою з частин, узятих від різних тварин. Бути може, в ньому втілені сили первісного Хаосу, молоді сили невпорядкованою, дикої, необжитої природи, найчастіше ворожої стародавній людині, але по суті своїй зовсім не злісної? .. А з ними і тваринні інстинкти самої людини, та область нашої особистості, яка не знає слова "треба", а тільки "хочу" - чистий "Ід"? насправді нічого поганого, гріховного в ній немає, треба лише тримати її в покорі ...

Слов'яни-язичники поклонялися обом божественним супротивникам - і Перуну, і Змію. Тільки святилища Перуна влаштовувалися з високих місцях, а святилища Волоса - в низинах. Є підстави думати, що приборканий, загнаний у підземеллі Волосся став відповідальним за земне родючість і багатство. Він частково втратив своє жахливий образі, став більш схожим на людину. Не дарма ж останній пучок колосків залишали в полі "Волосині на борідку"! крім того, простежується зв'язок Волоса з музикою і поезією, недарма в "Слові о полку Ігоревім" співак Боян названий "Велесовим онуком" ...

Живучи в краю, изобильном річками та озерами, річечками і струмками, болотами і джерелами - "Студенцов", східні слов'яни, природно, виробили цілий комплекс релігійного вшанування води. Вони були впевнені, що непорушні клятви - в тому числі і клятви любові - даються біля води, вона їм свідок. Водою іноді відчували в суді: позивачу і відповідачу пропонували увійти у воду на сім кроків, при цьому винний, опинившись перед лицем справедливою і мудрої річки, повинен був неодмінно зніяковіти і тим себе видати. За допомогою води ворожили про майбутнє і про наречених, наводили і навпаки, відводили від себе чари. Особливою силою наділяли слов'яни джерельну воду, а всього понад воду з джерела, що виник від удару блискавки Перуновой, - такі ключі називалися "Грем'яч".

Отже, вода - як і інші природні суті - була для слов'янських язичників споконвічно доброї, дружньої стихією. Але, подібно всім стихіям, змушувала звертатися з нею на "Ви". Могла ж і втопити, погубити ні за що. Могла вимагати жертв. Могла змити весняним розливом село, поставлену "без попиту" - без урахування особливості місцевості. Ось чому Водяний, міфічний мешканець річок, озер і струмків, часто виступає в легендах як істота, вороже людині. Мабуть, досвідчені жителі лісу заблукати боялися все-таки менше, ніж потонути. Тому й Водяний в сказаннях виглядає в загальному небезпечніше Лісовика.

Іноді Водяного уявляли собі у вигляді голого обрюзглого старого, банькатого і ластоногих. В інших випадках він був цілком схожий на людину і від звичайного доброго молодця відрізнявся в основному тим, що з лівого поли його одягу постійно текла вода. Найважливіше в народних оповіданнях про нього - то, як люди і Водяний можуть порозумітися, виручити один одного з біди. Ці розповіді зберігають давню мудрість, велику й просту науку жити у взаєморозумінні і мирі з природою.

Отже, що ж бачимо ми в описі слов'янського світу - світу наших предків? Життя людини в гармонії з природою, їх нероздільність. Життя в світі, часто-густо населеному різного роду Богами і живими істотами, існування яких не ставилися ні під яке сумнів, які так само, як і людина, були природними складовими цього самого світу. Людина відчував себе в силах вплинути на хід життєвих подій, провокувати будь-які події в природі або уникати їх, адже він перебував у постійному прямому взаємодії з цими "вищими" силами і за потреби, дотримавшись відомі йому нехитрі правила, міг завжди домовитися з ними і попередити біду. Прикмети і наклепи старших були незаперечними правилами життя: вони вчили поважати все, що бачиш навколо, так само, як і людей, в середовищі яких живеш, тому що кожна травинка в полі, кожне деревце в лісі так само жваво, як і ти сам, і права ваші рівні. У той же час існувала й зворотний зв'язок: різні сфери людської діяльності і почуттів перебували у віданні певних богів, і ті, у свою чергу, були відповідальні за благополуччя в житті їх "підопічних". З такої ось "взаємодопомоги" складалося слов'янське світогляд і моральність, розуміння цінності життя й добра як подяки за дану людині небесами життя.

Наприкінці хотілося б навести славну пісню російського племені:

Маємо ми звичаї свої,

заповіт батьків і вічні преданья.

І віщий сон в тіні рідних лісів,

і шепіт наших трав в лугах і галявинах,

і шелест наших злаків в борознах,

оброблених руками роські,

і гик коней,

і тупіт стад,

і грай повітряних птахів, -

все наше тут.

Могили предків бережуть кордони,

стоять на міжколійя, спостерігають

порядок зміни років і низку

змінюваних поколінь роду.

А натовпу душ, носячи в вихорах

між землею і вишній твердю,

де мешкати доведеться нам

коли настане таємний термін

блаженства вічності, -

ті душі роблять нам підмогу

в день важких випробувань.

Подібно до бога світла, який гасне,

вмираючи кожен вечір,

подібно травам і листі деревної,

світильники дихання в людині,

запалившись при народженні,

потухнуть ...

Але людина - він не зникне,

він помер - як захід.

Він заспокоєний.

("Русь Велика", В. Д. Іванов, стор.24)

Культура давніх Слов'ян

Про високий рівень розвитку гончарства засвідчує велика кількість керамічних виробів (горщиків, мисок, глечиків, ваз, кухлів, піфосів), виготовлених на гончарному крузі. Характерною ознакою столової кераміки є сірий колір і лискована поверхня. З домашніх виробництв вирізняються й інші ремесла: косторізне (виготовлення гребенів), каменерізне. У черняхівців з'явилася нова галузь виробництва -- виготовлення ротаційних жорен. З твердих порід каменю робили точильні бруски. Відомі сакральні скульптури малих і великих форм. До останніх належать антропоморфні стели, ідоли. Деякі види виробництва мали домашній характер. Це -- прядіння, ткацтво, деревообробка та ін.

Головною галуззю економіки було сільське господарство. Серед злаків -- це пшениця різних видів, ячмінь, просо, овес, жито; бобові -- горох, чечевиця; технічні культури -- коноплі, чина. Переважала двопільна система землеробства. Розвиток скотарства підтверджують знахідки кісток домашніх тварин, серед яких переважають кістки великої рогатої худоби. Однак черняхівці розводили свиней, кіз, овець, а також коней. Кісток диких тварин виявлено зовсім мало, що засвідчує незначну роль полювання в господарстві.

Високий рівень розвитку ремесел сприяв піднесенню обміну й торгівлі. Загалом ремісники працювали на замовлення для своєї общини чи групи сусідніх общин. Про зовнішню торгівлю черняхівських племен з провінційно-римським світом засвідчують привозні речі, знахідки римських монет.

Крім того, кольорові сплави, бурштин місцеві племена отримували з Прибалтики. Окрему категорію знахідок становлять амфори провінційно-римського зразка. Кількість цих знахідок підтверджує широкі економічні зв'язки лісостепових племен з містами Північного Причорномор'я, зокрема -- Тірою, Боспором, Ольвією, містами Західного Причорномор'я. Особливий інтерес дослідників викликають знахідки римських монет. Географія скарбів збігається з ареалом черняхівсьої культури.

Соціальна структура черняхівських племен вивчена ще недостатньо. Можна вважати, що це було ранньокласове суспільство зі складною ієрархічною структурою влади, племінних стосунків. Мав місце складний етнополітичний конгломерат: великі союзи племен часів Сарматії Птолемея, окремі племена і нові політичні об'єднання на зразок "держави Германариха". Однак політична (потестарна) організація черняхівських племен не виходила ще за межі первісної організації ранньокласового суспільства з його ранніми політичними формами і ранніми формами експлуатації (обкладення даниною, воєнний примус, рабство).

Коли в усій Європі панувала римська експансія і було ліквідовно всі народні мови, черняхівці зберегли свою мову, міфологію, систему вірувань, тобто зберегли свою культуру. Релігія слов'янських племен та особливості язичницьких вірувань і пантеону божеств Світосприймання слов'ян було своєрідним. Воно формувалося під впливом власної релігійної системи, соціального розвитку суспільства, зовнішніх зв'язків, військових походів. Ігумен Данило, сучасник Володимира Мономаха, уклав періодизацію слов'янського язичництва та зробив спробу дати її системний виклад:

1. Культ "упирів" та "берегинь" -- дуалістичний аналіз злих і добрих духів.

2. Культ землеробських богів "Рода" і "Рожаниць". У них уособлюється поєднання первинної форми матерії, "небесної" (Сва-рога) та "земної" (Рожаниць, матері-землі).

3. Культ Перуна, бога грому і блискавок, бога війни, покровителя воїнів та князів.

Із середини II тис. до н.е., пройшовши кілька стадій, оформився слов'янський етнічний масив -- від першої віри в жіночі божества Сварога-Рода до вищої фази -- сформованої віри. Цей період так званої воєнної демократії характерний високим рівнем розвитку суспільства та соціальними потрясіннями. Однак при цьому не переривалися, а навіть активізувалися торгові зв'язки, спостерігалося культурне піднесення. У степах на курганах встановлювалося чимало кам'яних фігур, що зображали воїна як охоронця роду, племені з турячим рогом у руці, гривною на шиї, зброєю біля пояса. Ці зображення, вірогідно, були присвячені Велесу, богу достатку, а, можливо, Дажбогу, богу Сонця та врожаю, адже в більшості скульптур обличчя нагадують коло, схоже на Сонце. Вироблялася світоглядна дуалістична система, побудована на одночасному баченні "свого видихмого -- чужого -- невидимого", пов'язана з понятям вічного і нескінченного.

Удосконалювалася система землеробства -- від підсічного до орного. Волхви почали розробляти аграрно-магічні календарі, де узагальнювали великий досвід поколінь, визначали найоптимальніші терміни сільськогосподарських робіт, брали до уваги періоди дощів, максимально корисні для ярових.

Зазвичай ці природні явища зумовлювали певні свята: 2 травня -- свято перших сходів; 4 червня -- день Ярила; 24 червня -- Івана Купала; 12 липня -- вибір жертви Перуну; 20 липня -- день Перуна; 7 серпня -- жнива. На цьому етапі формуються космологічні уявлення про світ, що складався з чотирьох частин -- землі, двох небесних Сфер і підземно-водної частини. Земля мала первинне значення для слов'ян. "Матері-землі" -- годувальниці присвячено низку звичаїв та обрядів.

Хід зірок по небосхилу привернув увагу мисливців. Вони визначили, що всі зірки, крім однієї -- Полярної, перебували в русі. Була визначена вісь зоряного неба, вісь "світу". Сузір'я дістали назви звірів: Лосихи, Олениці, Великої та Малої Ведмедиці та ін. Щодо підземного світу, то це загальнолюдська концепція підземного океану, по якому вночі подорожує Сонце до іншого кінця Землі. Після хрещення Русі між адептами християнства та язичництва довго тривали дебати про те, хто володіє світом -- язичницький Рід чи християнський Саваоф.

Язичництво як світоглядна система широко подана в усній народній творчості та декоративно-ужитковому мистецтві: символи Сонця, фантастичні звірі, рагальнюючі фігури воїнів, стилізовані хвилі тощо. На язичницьких арках роботи майстра Костянтина (XII ст.) зображено три позиції руху Сонця по небосхилу: схід, зеніт, захід. На рівні землі розміщена фігура язичницького бога рослин Семаргла, а знизу -- величезна голова ящура, що уособлює підземний світ. Такою бачили систему світобудови наші предки.

У народі широко побутували амулети, обереги. Кожне поселення мало своє святилище -- капище. Воно вписувалось у форму кола (по-старослов'янськи коло -- хоро, звідси святилища -- хороми, і, напевно, танці, які виконувалися по колу, -- хороводи). Слов'янське язичництво як сформована релігія вийшло на найвищі рівні сприйняття суспільством. Воно відповідало особливостям світогляду народу, тому посіло у IX -- X ст. місце державної релігії Київської Русі.

У народній поетичній творчості вищі сили -- боги -- мали людську подобу, проте були наділені більшою силою, вмінням, можливостями і розумом. Ці образи узагальнювали уявлення про силу та мудрість народу. Поряд із позитивними героями як їхня антитеза жили герої негативні. Вони доповнювали перших, відтіняючи їхні кращі якості. Це своєрідний дуалізм світобачення.

Пантеон язичницьких богів формувався на основі матеріалістичних уявлень, підкреслюючі зв'язок людини з довкіллям. Так, на першому місці стояв Вседержитель, узагальнюючий Бог, він же Батько природи і Владика світу, волею якого утримувалося все і здійснювалося управління долею всіх. Друге місце посідали бог світла Сварог та його син Дажбог, Хоре, або Сонце, особливо шанований на Русі. Це зумовлено тим, що сонце було життєдайною силою всього живого на Землі. Різновидами Сварога були Яровіт, Руєвіт, Поревіт і Поренут. Вони уособлювали яр -- весну, тобто ярість, мужність, молодість, свіжість -- відновлення життя після зими.

Чільне місце після Вседержителя посідав Перун; ім'я його в перекладі зі старослов'янської означає "грім", із грецької -- "вогонь". За віруваннями слов'ян, це був володар грому і блискавок. Вирази "Перун убив", "Перунова стріла" говорили про його необмежену силу. Дві сили йшли по обидва боки людини -- Білобог і Чорнобог, що уособлювали добро і зло. Один був народжений світлом, інший -- пітьмою; перший будував, другий руйнував.

Особливо вшановувалися жіночі божества. Слов'янські богині, починаючи від Матері-Землі, були дуже популярні у віруваннях і відбивали природну першість усього живого на Землі. Поряд із чоловічим Ладом -- Живом завжди стояло жіноче божество Лада-Жива; зображення їх було символом продовження життя: немовля, повний колос, виноград або яблуко.

Основний пантеон супроводжувала низка божеств: Лель, Леля, Діванія, Дана, русалії, домовики, водяники, лісовики та ін. У кожного з них люди шукали небесної мудрості, зверталися за щастям, ворожили, приносили жертви, кожний був покровителем певного виду діяльності, роду, сім'ї. Для слов'ян нехарактерно було принесення людей у жертву богам.

Разом із віруванням в істот, які, на думку слов'ян, були максимально наближені до них самих, вони обожнювали духи і сили природи: Сонця, Місяця, зірок, граду, повітря, вітру, води... Та особливу шану надавали деревам: кожне символізувало той чи інший рід, плем'я і свято оберігалося всіма, вирубування заборонялося. Цього правила суворо дотримувалися. Найсильніше вшановувався дуб, особливо старий, -- символ міцності; ясен присвячувався Перуну; клен і липа -- символи подружжя; береза -- символ чистої матері-природи. Священними вважалися також птахи і тварини, зокрема, зозуля -- провісниця майбутнього; голуб -- символ кохання; ластівка -- доля людини; ворони -- священні птахи; сова -- символ смерті та пітьми. Багатьом птахам приписувався дар пророцтва. Серед тварин священними вважалися віл і кінь, а серед комах -- бджола та сонечко.

Слов'яни вірили не лише у матеріалізовані уособлення божої суті, а й у присутність особливої сутності -- душі, яка, в їх розумінні, продовжувала існування після смерті небіжчика і, залежно від його чеснот, ставала або рабом, або добрим духом дерева, птаха, відгукувалася добром на поклик людини. Поетична творчість слов'ян була максимально наближеною до життєвих реалій і в поетичній формі відбивала прагнення до єднання із довкіллям, оберігаючи його. Вона передавала у спадок наступним поколінням думку про те, що добрі сили завжди мають перевагу над злими, що тільки мир і злагода уможливлять гідне продовження роду.

Отже, наприкінці І тис. н.е. процес консолідації східних слов'ян відбувається майже на всій території сучасної України. Пам'ятки східнослов'янських культур VIII -- IX ст. засвідчують, що в останніх склалися передумови для переходу до феодальної держави. Язичницька релігія східних слов'ян із розвиненими культами, міфологією також характеризує суспільство, яке вже вийшло за межі первісної ідеології і в якому язичництво було не лише релігією, а й цілісною системою уявлень про навколишній світ, основні явища природи, космос, тобто містило в собі й позитивні знання.

Підтримуючи різноманітні зв'язки із сусідами, праукраїнські східнослов'янські племена в соціально-політичному, економічному, етнічному та культурному планах у цей час становили спільність, здатну протистояти будь-якій експансії ззовні. Наголошуючи на цьому, писемні джерела згадують і про політичні центри цієї спільності -- Куявію, Славію, Артанію, пізніше -- про могутнє політичне об'єднання -- "Руську землю" в Подніпров'ї, відоме далеко за межами тогочасного східнослов'янського світу.

Досягнення східнослов'янських народів у господарській діяльності, багата і різнопланова народна творчість, мораль, героїчна боротьба за незалежність з кочівниками, поступове об'єднання в єдиній державі -- Київській Русі -- сприяли розвитку своєрідної, неповторної матеріальної та духовної культури.

ВИСНОВОК

Після прийняття християнства у словґян новий рік збігся з Різдвом і Святками. Люди складали колядки - пісні-побажання, ворожили про майбутній врожай і долю, дівчата мріяли дізнатися імґя свого судженого. Давні словґянські свята дійшли й до наших днів - Коляда, Івана Купала, зустріч весни.

У складних історичних умовах словґянські народи створили самобутню культуру, що стала основою їх консолідації, виникнення державності, збереження і примноження духовних традицій. Стародавня словґянська культура на українських землях формувалася протягом тривалого часу; у цьому процесі значну роль відігравали, з одного боку, традиції автохтонних народів, передусім антів, з іншого, - культурні звґязки із сусідніми народами. Ця культура характеризується цілісністю і самобутністю. На її основі виникла культура Київської Русі.