Вступ

Витоки української культури беруть свої початки з давньоруської держави, духовна та культурна спадщина якої стала першоосновою для сучасної національної культури. Світогляд середньовічної людини багато в чому спирався на релігійну основу. Вірування мали великий вплив на повсякденне життя людини, вони регулювали та конролювали всі сфери життя. Зміна язичницької релігії на християнство не змогла повністю викоренити язичницькі вірування зі світоглядної системи давньоруської людини. Законсервувавшись в народній культурі, пережитки язичництва проіснували достатньо довгий час та стали невід’ємною частиною культури українського народу. Тому актуальність теми досліджень пережитків язичництва не підлягає сумніву.

Мета роботи: дослідити феномен язичницьких пережитків в Київській Русі, з’ясувати процес християнізації язичницького суспільства та виникнення системи давньоруського двовір’я.

Для досягнення даної мети потрібно вирішити такі завдання:

– проаналізувати джерела та історіографію проблеми;

– розглянути язичницький світогляд та систему вірувань в Київській Русі напередодні хрещення;

– дослідити язичницькі святилища та язичницькі святі місця до хрещення Київської Русі;

– проаналізувати передумови християнізації Київської Русі, розглянути процес християнізації;

– висвітлити боротьбу християнства проти язичництва після прийняття християнства;

– з’ясувати причини збереження решток язичництва в культурі та розглянути основні пережитки язичництва у світогляді давньоруської людини.

Об’єктом дослідження є релігійне та культурне життя Давньої Русі.

Предметом дослідження. є язичницькі пережитки в релігійно-світоглядній системі Давньої Русі.

Хронологічні рамки охоплюють Х – середину ХІІІ ст. (з моменту виникнення Давньоруської держави до монголо-татарської навали).

Територіальні рамки обумовлюються територією Київської Русі Х –ХІІІ ст.

Структура бакалаврської роботи складається зі вступу, чотирьох розділів, що розподіляються на підрозділи, висновків, списку використаних джерел та літератури, методичного додатку.

Перший розділ присвячено розгляду джерел та історіографії.

Другий – досліджує слов’янське язичництво, його систему релігійних вірувань, святилищ і святих місць.

У третьому розділі висвітлено передумови та процес християнізації Київської Русі.

У четвертому розділі проаналізовано стан релігійних вірувань після прийняття християнства у давньоруському суспільстві, здійснено огляд пережитків язичництва в Київській Русі.

Практичне значення дослідження полягає у можливості використання результатів та матеріалів роботи на уроках з історії, українознавства і культурології та в позакласній роботі.

Розділ І. Джерела та історіографія

1.1 Джерела

Джерельну базу дослідження складають: письмові, археологічні, етнографічні та фольклорні джерела.

Серед письмових джерел важливими є вітчизняні та зарубіжні літописи, хроніки, твори арабських та візантійських авторів.

Давньоруські автори не описували всіх обрядів язичників. Вони лише осуджували "поганські" вірування, тому й не вдавались у подробиці описання, які й так були добре відомі їхній тогочасній аудиторії, значна частина якої продовжувала сповідувати язичництво.

Найяскравішим прикладом є "Повість минулих літ". Лiтописна традицiя на теренах Русi, очевидно, веде свiй початок з ХI ст. На зламi ХI-ХII ст. перші лiтописнi тексти були систематизовані та впорядковані у зводи спочатку зусиллями монаха Києво-Печерської Лаври Нестора, а трохи згодом вiдредагованi ігуменом Київського Видубицького монастиря Сильвестром [9; с. 8]. Результатом їх діяльності і став лiтописний текст, вiдомий як "Повiсть минулих літ". У "Повісті минулих літ" записана згадка про релігійну реформу князя Володимира. Переліковуються боги княжого пантеону язичницької доби – дерев’яні Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл та Мокош.

Методологiя літописів відзначалася провiденцiалiзмом. Їхнi автори вважали, що все i в людинi, i в кранi, i загалом у свiті передбачено i запрограмовано Богом. Людина у своїх змаганнях, суспільство, країна можуть зрозуміти передбачення. Тоді їх дії не перечать волі Бога. І тоді він веде їх та вони перемагають. Якщо ж Божий замисел не виконується, то дії людини та країни приречені на поразку [17; с. 365].

Крiм лiтописiв, значний масив iсторичної iнформацiї про релігійне життя давньоруської країни зберiгся на сторiнках пам’яток давньоруської літератури. Серед них перш за все слід згадати "Слово про закон і благодать" київського митрополита Іларіона. Мета цього невеличкого за обсягом твору — уславити дiяльнiсть великих київських князів, як фундаторів держави, опікунів церкви. Але водночас значну увагу придiлено iсторичним подiям [20; с. 49].

Особливу цінність для вивчення пережитків язичництва у давньоруському суспільстві становлять повчання проти язичництва.

Найбільша гордість давньоруської літератури, найвидатніша пам’ятка світової культури – "Слово о полку Ігоревім" містить у собі певні елементи язичницьких вірувань. Історичною основою поеми є невдалий похід князя Ігоря Святославича, його брата Всеволода, сина Володимира та небожа Святослава проти половецьких ворогів Руської землі, який закінчився поразкою русичів у битві на річці Калка. [27; с. 110].

Основою фольклорних джерел є усна народна творчість, міфи про походження Всесвіту, Сонця, Місяця, гір, морів, озер. Міфотворчість – найдавніший вияв колективної людської свідомості, більшість з яких виникли у дохристиянський період.

Давні уявлення, релігійні культи та язичницька міфологія зумовили формування календарно-обрядової творчості, що ґрунтувалися на особливостях природної циклічності, на різних етапах сільськогосподарської працію. Слов’яни намагалися задобрити сили природи. Яскравий приклад – календарно-обрядові пісні, відповідно до чотирьох пір року, періодів у хліборобстві. Кожний цикл має центральне свято, обрядові дійства та мають релігійне, поминальне, хліборобське та родинне значення. Наприклад, колядки, щедрівки, веснянки, гаївки, маївки, Русальні та Купальські пісні; зажинкові, жнивні, обжинкові пісні [34; с. 475-477].

Сюди також входять казки, легенди, билини, що містять рештки язичницьких вірувань.

До археологічних джерел належать поховальні та культові споруди. Поховальні споруди найбільш яскраво показують процеси, що відбувалися у давньоруському суспільстві у релігійній та культурній сферах.

Найбільш раннім у слов'ян був обряд кремації, який для пам’яток кінця I тисячоліття н.е. фіксується в двох стадіях: трупоспалення на стороні і на місці майбутнього поховання. У першому випадку померлих спалювали на загальному для усієї громади вогнищі. Як і в пізніших похованнях (за обрядом інгумації) небіжчикові клали різноманітний інвентар: побутові речі, прикраси, амулети-обереги, кераміку, іноді знаряддя праці та жертовні страви. В багатих похованнях зафіксовані ще предмети озброєння й спорядження воїна, в окремих комплексах виявлені загнуздані коні та вбиті слуги (найчастіше - наложниці). В окремих могилах небіжчиків не виявлено – то були меморіальні споруди (кенотафи) на честь померлих далеко від домівки [55; с. 259].

Яскравим прикладом поховання язичницького періоду є чернігівський курган Чорна могила. Пам'ятку дослідив Д. Самоквасов [24; с. 937-938]. Крім князя, тут було поховано, ще підлітка та жінку. Біля померлих покладено різноманітні речі, що являлися необхідними для них на "тому світі": предмети озброєння і військового спорядження (шоломи, кольчуги, мечі), кінська упряж (стремена, сідло), побутові речі (ножі, ключі, замки, сокири, наповнений кістками тварин казан), довгі ритуальні ножи, прикраси, монети, численні зливки кольорових металів – рештки розплавлених у вогні речей. У ногах небіжчиків лежали забиті бики і коні. Б. Рибаков інтерпретував Чорну Могилу як захоронення князя місцевої династії [44; с. 306].

З прийняттям християнства поховальний обряд докорінно змінюється, кремація замінюється на інгумацію, з могил починає зникати поховальний інвентар, зброя та їжа. Але пережитки язичницького обряду продовжують існувати вже на християнських кладовищах.

Що стосується шляху досягнення іншого світу, а також його місцеперебування за уявленнями середньовічних слов’ян, слід зауважити, що інформація щодо цього в наявних писемних джерелах відсутня. Тому слід брати до уваги найбільш загальні вірування давніх індоєвропейців, до яких належало і східноєвропейське слов'янство. У більшості індоєвропейських народів Космос був упорядкования і систематизований у вигляді трьох просторово-часових пластів: нижнього (підземний світ), середнього (земний) і горішнього (небесний). Це так звана "концепція світового дерева" [54; с. 340]. У східних слов'ян така модель досить підтверджується композицією Збруцького ідола.

Також важливе місце в житті східних слов’ян посідали культові споруди: капища, святилища, – де стояли виконані з різного матеріалу зображення язичницьких богів. Такі святилища відкриті в Шумську на Житомирщині, у Ржавинському лісі на Буковині, на горі Пластунка під Каневом, на Старокиївській горі.

Аналогічні культові пам’ятки відомі й на північних землях. Найбільш вивченим є святилище поблизу Новгорода, на Перині ("пагорбі Перуна"); Деякі з цих пам’яток перебували в центрі окремих східнослов’янських земель і відігравали роль племінних язичницьких культових місць [54; с. 339].

Найдавніше капище у Києві було розкопано у 1908 році у центрі городища на Старокиївській горі (біля приміщення сучасного Національного музею історії України) В. Хвойкою. У центрі городища Кия стояло язичницьке капище – культовий центр полян, що датується V – VI ст. Від язичницького капища залишився, власне, фундамент складений із необроблених брил пісковику, граніту на глиняному розчині [44; с. 70].

В Україні зберігаються рештки визначної культової споруди поганського часу – печерно-скельного храму в с. Буша (р.Мурафа, притока р.Дністер) з наскельним рельєфом-композицією та написами. Питання про достеменний час виникнення цього рельєфу й самої будівлі залишається дискусійним. Одні вбачають у ньому витвір кельтських майстрів, інші взагалі відмовляються його визнавати за взірець стародавнього мистецтва. Але при всьому тому існують незаперечні докази використання храму для культових відправлень у VІІІ – ІХ ст. В. Даниленко ще 1961 р. відкрив і дослідив тут глинобитний вівтар-вогнище й ліпну слов’янську кераміку VІІІ ст. Знахідки трапилися в культурному шарі, що накопичився на дні печери [54; с. 340].

Через поодинокі згадки про слов’янські капища відтворити повну картину місць поклоніння давніх словян неможливо. Але за допомогою археологічних досліджень слов’янських святилищ у Києві, Чернігові, Новгороді, маємо можливість уявити, як же виглядали слов’янські святилища.

В 1975 році розкопки, що проводила Київська археологічна експедиція неподалік від літописного Теремного двору виявили місце розташування Перунового пагорба, де натрапили на викопані в материковому ґрунті фундаментні рови споруди, засипані щебенем, уламками плінфи та шифером у перемішку із глиною і шматками цем’янки. Споруда являла собою видовжений прямокутник. Південна, північна і східна частина прямокутника переходили в симетричні виступи. Всього виступів було шість, у вигляді пелюстків квітки. Саме у цих виступах могли стояти ідоли літописних богів [4; с. 131].

Таким чином, досліджуючи дохристиянські уявлення і вірування доби Київської Русі, спираючись на письмові згадки, археологічні джерела та фольклорні матеріали в цілому можемо відновити загальні риси язичницької системи вірувань та її пережитки після прийняття християнства.

1.2 Історіографія

З прийняттям та поширенням християнства на теренах Київської Русі ще довгий час продовжується поклоніння "отай" старим богам, а згодом відбувається процес присвоєння персонажам християнських святих якостей язичницьких нижчих і вищих божеств[12; с. 182].

Досить довгий час церква, за власними релігійними вподобаннями, заперечувала тему язичництва як повної сформованої системи уявлень, вірувань та обрядів, натомість заповнюючи цю прогалину своїми судженнями про високу моральність та розквіт культури з прийняттям християнства.

Увага до історії язичництва помітно зросла у XIX ст., у зв'язку із зростанням національної самосвідомості. Починає проводитися велика етнографічна робота: збір народних сказань, пісень, прислів‘їв, запис народних звичаїв. З'ясувалося, що і в той час, у XIX столітті, селянин, особливо десь у глибинці, залишався за своїм світоглядом, за суттю, а не формою віри, більше язичником, аніж християнином.

В цей час з’являється дуже цікава збірка поетичних казок, розповідей, легенд про вірування, побут слов’ян, розмаїття демонологічного та звіриного світу відомого етнографа та фольклориста О. Афанасьєва [6; с. 1022-1024].

Демонологією та уявленнями слов’ян займався І. Нечуй-Левицький, у невеликому описі якого яскраво змальовані вовкулаки, русалкі, польовики та багато іншіх створінь, що відігравали у повсякденному житті певну магічну роль [32; с. 58].

Інтерес суспільства до дохристиянських вірувань помітно проявився і в художній літературі. Найяскравішим прикладом використання язичницькіх вірувань є творчість М. Гоголя. Слід згадати і про літературний спадок М. Коцюбинського; зокрема, про "Тіні забутих предків", де прослідковуються пережитки поганських вірувань у селянському середовищі, та Г. Квітки-Основ’яненка "Конотопська відьма" [34; с. 665, 536]. Також слід згадати твір "Лісова пісня" Лесі Українки, де яскраво зображені пережитки язичницьких вірувань про нижчих духів.

Дореволюційна історіографія теми хрещення Русі, процесу християнізації та взаємовідносин нової та старої релігій вельми широка. Але характерним є те, що навіть намагаючись досліджувати джерела, автори часто переносили в минуле уявлення свого часу. Багатовікова пропаганда перемоги християнства над язичниством, як світла над темрявою, визначила і ціннісну шкалу, з якою дослідники підходили до теми язичництва. Самі дохристиянські вірування відривалися від соціально-економічних та політичних умов, у яких вони зароджувалися, поширювалися та існували.

Дослідження Є. Анічкова ніби завершують та підбивають підсумки літописним пошукам дореволюційних авторів у сфері язичництва. Він розглянув та дослідив джерела, що стосувалися слов'яноруських божеств, і дійшов висновку, що в літературі існують різночитання щодо походження та функцій окремих божеств, а також етимології їх імен. [2].

Після розпаду Російської імперії та початку побудови СРСР постало на меті виховання атеїстичної свідомості громадян, релігія взагалі – у язичницьких чи християнських своїх проявах – стала розглядатися як "опіум для народу". Тому тема історії релігії достатньо довго була не актуальною. В радянські часи особливо до середини ХХ ст. лише деякі дослідники торкалися проблеми язичницькіх вірувань та їх пережитків.

Найбільш широко досліджував проблему слов’янського язичництва у другій половині ХХ ст. Б. Рибаков [43; 44]. Його роботи "Язичництво Древньої Русі" та "Язичництво давніх слов’ян" базувались на широкій джерельній базі, масово залучався археологічний матеріал. На думку Б. Рибакова, у східних слов’ян до прийняття християнства вже існувала віра в єдиного верховного бога. Він вважав, що у східнослов’янському язичництві таким головним богом був Род. Після прийняття християнства язичництво не зникло, а просто змішалось з християнством.

Серед радянських дослідників ще потрібно відмітити праці В. Топорова та В. Іванова, Н. Велецької, В.Проппа. Особлива активізація релігієзнавчого напряму в історичній науці припадає на час проведення святкування 1000-літнього ювілею прийняття християнства на території Русі, як державної релігії.

Сучасні дослідники язичницьких вірувань та міфології акцентують увагу на дослідженні світоглядних вірувань, виділяючи їх з християнської обрядовості і виводячи витоки слов’янських язичницьких обрядів та вірувань з часів існування на теренах майбутньої Київської Русі індоєвропейських племен, залучаючи археологічні джерела. Серед сучасних дослідників, котрі висвітлюють релігійне становище Давньої Русі, слід відзначити П. Толочка, О. Моцю, Н. Яковенко, М. Котляра та інших археологів, істориків та культурологів.

Досить лаконічно та змістовно розкриває проблематику язичницьких богів, календаря та світобудови Г. Лозко у праці "Коло Свароже" [28; с. 78, 115, 180]. Одна з найгрунтовніших праць, присвячених релігійній трансформації давньоруського суспільства – "Київська Русь: від язичництва до християнства" О. Моці та В. Рички [30].

Таким чином, підсумовуючи історіографію даної теми, можна стверджувати, що язичництво при всій своїй різнобарвності, всежтаки залишається досить суперечливою темою, що потребує подальшого вивчення.

Давні слов’яни

План викладу

Речові слов’янські пам’ятки.

Писемні джерела про слов’ян.

Суспільне життя.

Господарство давніх слов’ян.

Слов’яни під час Великого переселення народів. Під владою ґотів і гунів. Воєнні походи слов’ян проти Візантії. Переселення на Балканський півострів. Розселення слов’янських племен вздовж Дунаю. Розселення на північ. Зародження сучасних східнослов’янських народів.

Витоки українського народу.

Основні поняття та терміни

Давні слов'яни – група племен, які належали до індоєвропейської спільності – предки сучасних слов’янських народів Східної, Центральної і Південної Європи.

Слов'яни – велика група європейських народів, об'єднаних близькістю мов і спільним походженням. У мовному відношенні усталений поділ на східних (українці, білоруси, росіяни), західних (поляки, чехи, словаки, лужичани) і південних (болгари, македонці, хорвати, словенці, боснійці, чорногорці, серби). Слов'янські мови належать до індоєвропейської мовної сім'ї.

Велике переселення народів – грандіозні етнічні переселення, які відбулися в Європі у 4–6 ст. Спричинене гунською навалою Велике переселення народів викликало утворення ряду варварських королівств – ґотів, вандалів, бургундів, франків, лангобардів та інших. Велике розселення народів призвело і до так званого Великого розселення слов'ян.

Велике розселення слов’ян відбулося в Європі у 6–7 ст., коли слов’янські племена з’являються у Подунав’ї, у глибинних районах Балканського півострова – на півдні, на заході доходять до Ельби та балтійського узбережжя; на північному сході заселяють верхів’я Дону й Волги. Внаслідок Великого розселення слов’ян був започаткований поділ слов’ян на етнічні групи, що започаткував формування сучасних слов’янських народів.

Візантія, Візантійська імперія – держава, що існувала у східній частині Римської імперії від кінця 4 до середини 15 ст. Свою назву здобула від давньої колонії на узбережжі Босфору – Візантія, на місці якого імператор Константин у 330 р. заснував столицю держави – Константинополь. Візантія вважалася наступницею Римської імперії, тому візантійці називали себе римлянами – «ромеями», а свою державу «ромейською». Офіційною мовою в 4–6 ст. була латина, а потім грецька.

Ґоти – загальна назва етнополітичного об’єднання германських племен першої половини І тис. н.е. Вихідці зі Скандинавії, які на початку нашої ери переселилися до Прибалтики, а згодом просунулися на південний схід аж до узбережжя Чорного та Азовського морів. Тут створили племінний союз, так звану Ґотську державу, розгромлену гунами у 5 ст.

Гуни – Тюркомовний народ, який прикочував у степи України з території Монголії та Китаю, замінивши іраномовних кочовиків, і відкрив епоху Великого переселення народів, у процесі якого значною мірою сформувалася сучасна етнічна карта Європи.

Авари – великий союз кочових племен тюркського походження. У 6 ст. прийшли з Азії через українські землі на Дунай і створили там свою державу Аварський каганат.

Венеди – найдавніша назва слов’ян, під якою вони згадуються в античних джерелах І ст. та відповідно найдавніше слов'янське етноплемінне об'єднання. На той час венеди займали землі між Прип'яттю на півночі, Віслою на заході та Середньою Наддністрянщиною на півдні, без чіткого визначення східних рубежів.

Анти – етноплемінне об’єднання давніх слов’ян, котре займало територію між Дністром та Дніпром. Археологічним відповідником антів є пеньківська культура. У 6 ст. анти разом із іншими слов'янськими племенами брали активну участь у колонізації Балканського півострова, у війнах слов'ян проти Візантії. Остання письмова згадка про антів датується 602 р. у зв'язку з походом аварського карального загону з метою їх винищення. Проте археологічні матеріали свідчать, що поселення антів та їхніх нащадків існували і після того — протягом усього 7 ст. Разом із іншими ранньослов'янськими групами анти причетні до етногенезу східних, західних та південних слов'ян.

Склавини – етноплемінне об’єднання давніх слов’ян, котре займало територію між Дністром і Дунаєм. Археологічним відповідником склавинів є празько-корчацька культура.

Хронологія

4–6 ст.

Велике переселення народів

6–7 ст.

Велике розселення слов'ян

Основний виклад

1. Речові слов’янські пам’ятки

Витоки слов’янства археологи вбачають іще в землеробських племенах Лісостепу, що їм доводилося боронитися від войовничих кіммерійців.

Та було б хибним стверджувати, буцімто чорноліське населення – слов’яни. Йдеться лише про зародження якихось ознак духовного життя, побуту й господарства, притаманних за пізніших часів слов’янам.

Століття за століттям – і в археологічних культурах лісостепової частини України таких ознак стає більше, що дає змогу дослідникам називати нашу землю прабатьківщиною слов’ян.

Безсумнівно, одначе, що за умов постійної зміни місць мешкання різними народами, як це траплялося зазвичай за давніх часів, предки слов’ян і собі мандрували, опановуючи значні території та проживаючи там разом з іншими народами.

Тож не дивно, що багато вчених зародження слов’ян пов’язують із ширшими теренами – від Одри до Дніпра.

Особливості речових пам’яток давніх слов’ян

Поселення давніх слов’ян розташовувалися групами на близькій відстані одне від одного на берегах річок.

За житла в них правили напівземлянки або землянки із плетеними чи складеними зі зрубаних стовбурів стінами і вогнищем, а від 5 ст. н. е. – з кам’яною піччю на долівці.

Померлих одноплеменців праслов’яни та слов’яни здебільшого спалювали.

Керамічні вироби ліпили руками, без допомоги гончарного круга, зрідка оздоблюючи різними візерунками.

Від початку 1-го тис. н. е. кількість слов’янських пам’яток невпинно зростала, проте археологам досі не пощастило відкрити археологічну культуру до 5 ст., яка повністю належала б праслов’янським чи слов’янським племенам.

До 5 ст. слов’янські пам’ятки входили до складу археологічних культур поряд із пам’ятками інших народів. Так, на межі ер їх вирізняють у двох культурах: зарубинецькій, що охоплювала терени України та Білорусі, та пшеворській, поширеній на території Польщі.

У зарубинецькій культурі слов’янські пам’ятки є основними за наявності балтських і германських. У пшеворській вони незначні поряд із основними германсько-кельтськими.

У 3 ст. н. е. на території України за участю слов’янських племен виникла черняхівська культура, яка охопила землі між Прип’яттю і Десною на півночі та Чорним морем і Дунаєм на півдні. Поряд зі слов’янами її творили племена ґотів, скіфо-сарматів, фракійців тощо.

Власне слов’янські археологічні культури в лісостеповій частині Південно-Східної Європи постали в 5–6 ст. н. е.

2. Писемні джерела про слов’ян

Мешкаючи на віддалених від виру тогочасної європейської історії територіях і не маючи власної писемності, слов’яни досить пізно потрапили на сторінки книжок.

Найдавніші свідчення про них відносять до початку нової ери. Вони належать римським історикам 1–2 ст. Плінію Старшому, Тацитові та географові Птолемею (2 ст.).

Усі троє називали слов’ян венедами і розповідали про них як про окремий народ, що мешкав на схід від Вісли, в оточенні германців, фракійців, сарматів, балтів.

На думку археологів, саме венедам відповідають зарубинецька та черняхівська археологічні культури у їхній слов’янській частині.

Птолемей, між іншим, з-поміж венедів називав також племена ставанів. У цій назві дехто з мовознавців вбачає перекручену самоназву «слов’яни».

Загалом свідчення римських істориків – скупі на факти й досить суперечливі.

Докладніше розповідають про слов’ян джерела 6 ст. й наступних століть. Велику увагу їм, зокрема, приділив автор історії ґотів Йордан у книзі «Про походження та діяння гетів» (інша назва тієї книги – «Гетика») 551 р. «Ці венеди походять від одного кореня і сьогодні відомі під трьома назвами: венедів, антів, склавинів…» – говорив Йордан про слов’ян.

Назви «склавини» та «анти» щодо слов’ян поряд із назвою «венеди» трапляються і в інших джерелах. Вони засвідчують поділ давніх слов’ян на різні племінні об’єднання. Так, за Йорданом, венеди мешкали в басейні Вісли, анти – у Подніпров’ї, склавини між Дністром і Дунаєм.

На думку археологів, було ще одне племінне об’єднання слов’ян, що мешкало у верхній течії Дніпра. Та через віддаленість тих племен від римсько-візантійського світу їхня назва, нехай і умовна, не збереглася.

Про походження назв, що їх уживали щодо слов’ян давні історики-чужинці, українські вчені дотримуються такої думки: дві з них – венеди та анти – є іншомовними (перша – германського, друга – іранського походження); третя, склавини, – видозмінена самоназва «слов’яни». Отож, етнонім «слов’яни» вживається в джерелах від 6 ст.

3. Суспільне життя

Археологічні знахідки не заперечують цих свідчень, а навпаки – переконують, що слов’яни від самого початку своєї історії виступали як окремі, хоч і споріднені, більші чи менші групи – об’єднання родів – племена, союзи племен.

Племена очолювали обрані громадою вожді. Вождів обирали з-поміж вихідців із найзаможніших сімей.

Саме за вождями закріплювалася верховна влада, до повноважень якої належали перерозподіл додаткової продукції, що вироблялася, організація оборони під час воєнних подій, спорядження військових дружин тощо. Згодом влада вождів стала спадковою.

Коли з’являлася потреба боронитися від сильного ворога, слов’янські племена об’єднувались у великі військові союзи. Прикладом такого союзу може бути антське об’єднання.

Утворення великих союзів племен учені вважають таким рівнем суспільних відносин, що передує державі. Отже, давні слов’яни в 5–7 ст. упритул наблизилися до створення держави.

Про переддержавний рівень суспільних відносин у давніх слов’ян свідчить влаштування ними своїх поселень. Менші з поселень скупчувалися навколо більших – своєрідних племінних центрів.

Останні були й ремісничими осередками. Згодом такі великі поселення перетворювалися на укріплені городища.

Залишки великого слов’янського міжплемінного центру археологи знайшли, приміром, на Волині – це Зимненське городище.

Про досить складні суспільні відносини у слов’ян, формування в них племінної верхівки – еліти – свідчать джерела 6 ст.

Так, в одному з них підкреслюється, що у слов’ян багато вождів. Інший автор, згадуваний уже ґотський історик Йордан, розповів про розправу ґотського короля над слов’янським ватажком Божем, його синами та 70 прибічниками-старійшинами.

Не суперечать розповідям давніх істориків і археологічні знахідки скарбів на слов’янських територіях, володіли якими за життя, безперечно, найзаможніші та наділені владою представники слов’янських племен.

З-поміж таких пам’яток і Мартинівський скарб, що, за припущеннями вчених, належав комусь із антських вождів.

Багато свідчень вказує на особливу роль у житті слов’ян спільних рад, на яких ухвалювалися найважливіші рішення. «Ці племена, склавини й анти, не підлягають одній людині, – писав у 6 ст. Прокопій Кесарійській, – а з давніх-давен живуть у демократії, тому про все, що для них корисне чи шкідливе, вони обмірковують спільно».

4. Господарство давніх слов’ян

Давні слов’яни жили зі землеробства та осілого скотарства.

Вони вирощували просо, ячмінь, пшеницю, жито, овес, льон і коноплі, віддаючи перевагу ярим сортам.

Сіяти озимину навчились у другій половині 1 тис.

З тварин розводили велику й дрібну рогату худобу, овець, свиней, коней.

Живучи поміж лісів, у краю річок та озер, слов’яни не нехтували тисячолітнім мисливським і рибальським досвідом.

З-поміж ремесел особливого розвитку досягли ливарна справа й ковальство.

З-поміж ковалів давні слов’яни особливо шанували майстрів-ювелірів.

Своєрідним у слов’ян було виробництво глиняного посуду.

Тривалий час, навіть після того, як від інших народів було запозичено гончарний круг, кераміка, особливо та, що застосовувалася для приготування їжі, лишалася ліпною.

Розквіт гончарного виробництва припав на наших землях на 3–4 ст. – на часи черняхівської культури.

Під час Великого переселення народів гончарство занепало, тож гончарний посуд у слов’ян поступився перед ліпним аж до 10–11 ст.

Розвиток торгівлі засвідчують численні знахідки монет різних народів. Слов’яни залюбки торгували з населенням Подунав’я, Центральної Європи й Прибалтики, а згодом – із мешканцями римських і візантійських провінцій та античних міст Північного Причорномор’я.

У слов’янські землі за тих часів потрапляли посуд, вироби зі скла, бронзи, срібла й золота, вина, олія.

Натомість вивозилися хутро, мед, віск, шкури, зерно.

У 6–7 ст. слов’янські племена Подніпров’я контролювали торгівельний шлях Дніпром, що сполучав Балтійське й Чорне моря.

5. Слов’яни під час Великого переселення народів

Розселення антів і склавинів відбувалося за часів, знаних в історії як Велике переселення народів. Перейняті ним, слов’яни брали активну участь у воєнних подіях, здобуваючи досвід державного життя, що його згодом втілили у власних державах.

Під владою ґотів і гунів

У 3 ст. ґоти остаточно утвердилися в причорноморських степах. Їхня держава об’єднала численні народи тих земель, у тому числі й слов’ян-антів.

Ґотське панування впало під час навали гунів. За їх підтримки анти подолали ґотів.

У складі гунського об’єднання слов’яни торували собі шляхи в Подунав'я і на Балкани, виступаючи то як союзники кочовиків, то як їхні підлеглі.

Найбільшої могутності гуни досягли за часів Аттіли, та після смерті його в 453 р. швидко знесилились.

Позбувшись залежності від гунів, слов’яни могутнім потоком рушили на землі Візантії. Так було започатковано Велике розселення слов’ян.

Воєнні походи слов’ян проти Візантії. Переселення на Балканський півострів

Перші самостійні походи слов’ян на Візантію відбулися наприкінці 5– початку 6 ст.

Майже щороку траплялися слов’янські воєнні експедиції на Балкани за імператора Юстиніана (527–565 рр.).

А після походу 550–551 рр. почалося масове переселення слов’ян-антів на Балкани. Тогочасні джерела свідчать, що, перш ніж закладати поселення, слов’яни здійснювали воєнні операції, під час яких руйнували фортеці.

Наприкінці 6 ст. постійні слов’янські поселення трапляються скрізь на Балканському півострові.

Отож, наслідком воєнних походів проти Візантії сталося переселення слов’янських племен на землі Балканського півострова.

Наприкінці 6 ст. у відносини антів із Візантією втрутилися авари – кочовий народ тюркського походження, що утворив свою державу – каганат – у Середньому Подунав’ї.

Потреба протидіяти аварам спонукала колишніх суперників до об'єднання.

Року 601 анти разом із Візантією виступили проти аварів, на боці яких, одначе, билися склавини.

Наступного року авари здійснили ще один похід проти антів.

Тогочасні джерела мовчать про те, хто став переможцем. Проте ім’я антів від 602 р. більше не згадувалося.

Існує думка, що могутній антський військовий союз розпався, а для слов’янських племен, що входили до його складу, почався новий етап їхньої історії – життя на балканських землях, в оточенні інших народів, яке дало початок сучасним південнослов’янським народам.

Розселення слов’янських племен на Дунай

Археологічні пам’ятки свідчать, що в переселенському потоці на Дунай і Балкани брали участь не лише анти, а й частина склавинських племен.

І коли анти опанували землями Балкан, оселяючись там досить часто разом із аварами та болгарами, склавини переселялися на береги Дунаю, прокладаючи собі шлях Дунаєм вгору на захід.

Із часом вони просунулися аж до верхів’я Ельби, змішалися зі слов’янськими племенами, що просувалися туди з території Польщі, і в оточенні германських племен дали початок сучасним західнослов’янським народам.

Зверніть увагу!

Поділ слов’ян на західних, східних і південних відповідає сучасному станові слов’янства. Як зауважують дослідники, у 8–9 ст. не існувало ні східної, ні західної, ні південної слов’янської спільності, а були східні, західні та південні слов’янські племена або їх союзи, на основі яких постали численні слов’янські народи.

Розселення на північ. Зародження сучасних східнослов’янських народів

Уже йшлося про те, що у верхній течії Дніпра, на Лівобережжі, у 5–7 ст. також мешкали слов’янські племена. Їхнє життя засвідчене археологічними знахідками, проте назва тих племен не збереглася.

Давніх слов’ян – мешканців верхів’їв Дніпра – оминули увагою візантійські автори, бо їхні племена не брали участі в походах на південь.

Живучи поряд із балтським населенням, вони були втягнуті в події, центром яких виступала Балтика.

Поступово ці племена розселилися далеко на північ.

Ті з них, що просувалися в північно-західному напрямку, згодом дали життя білоруському народові. Ті ж, що попрямували на північний схід, стали предками росіян.

6. Витоки українського народу

Довгий час у науці панувала думка, що предками українців були анти.

Проте новітні археологічні знахідки доводять, що пам’ятки пізнішого часу, які можна назвати власне українськими, постали не лише на основі антських пам’яток, а здебільшого на основі пам’яток, що їх залишили склавини.

Бо саме склавини були тим населенням, котре мешкало у 5–7 ст. на більшій частині українського Правобережжя.

Анти, про яких тогочасні джерела свідчать, що жили вони в Подніпров’ї, від 6 ст. почали переселятися на південь, на Балканський півострів.

Частина антської людності, що не брала участі в переселенні, була поглинена склавинами, а на згадку про антів на подніпровських теренах залишилася назва, якій, як вважає чимало дослідників, завдячують своїм етнонімом сучасні українці.

Іраномовне слово «анти» означає «крайні», «окраїнні». Ним степові скіфо-сарматські племена споконвіку називали порубіжне зі Степом місцеве хліборобське населення. Тисячолітнє сусідство з іраномовними народами закріпило назву, яку, одначе, місцеві мешканці озвучували по-своєму. Так постала, як вважає дехто з істориків і мовознавців, назва Україна.

Отже, велике переселення народів мало непересічне значення для подальшої долі слов’ян. Підхоплені ним, слов’янські племена перемішалися і на нових територіях дали початки сучасним слов’янським народам.

Язичництво древніх слов'ян

Зміст 2

Введення 3

1. Язичницька культура давніх слов'ян 5

9

2. Язичницькі свята на Русі 9

15

Висновок 15

Список використаної літератури 16

Введення

Слово "культура" походить від слова "культ" - віра, звичаї і традиції предків. Той, хто забуває це, - не має права вважатися культурною людиною.

До християнства та інших монотеїстичних релігій всі народи були язичниками. Культура землян налічує тисячоліття. У нас же відлік вітчизняної культури, в кращому випадку, ведеться від хрещення Русі, в гіршому - з 1917 року. І в тому, і в іншому випадку найдавніша історія народів, а, головне, - їх поглядів на космос, природу і людину, виключаються зі сфери знань простих людей. Зокрема, про язичництві в школах не говорять ні слова. Про язичництві не мають уявлення не тільки учні, а й вчителі. А між тим шкільну програму треба б починати зі казки, пісні, міфів своїх предків.

Язичництво оточене, з одного боку, таємницями забуття й багатьох втрат, як древній загублений і тому зовсім незнайомий світ. З іншого - на нього накладено негласне «табу». Це останнє - явище витоптування, стирання зі свідомості людей споконвічній їх культури почалося у східних слов'ян з введенням християнства і не скасовано з пришестям на Русь безбожників в 1917. Тому, якщо хтось належить до язичництва і до атеїзму як до однаково безбожним явищам, - глибоко помиляється.

Атеїзм протистоїть будь релігія і духовності. Язичництво - релігія, і близько будь-який інший релігії вже за своєю цієї головної суті - віри в Бога. Саме тому язичництво, одночасно зближуючись між собою своїми різними руслами, зблизилося і з іншими, більш пізніми, що прийшли еволюційним шляхом (ускладнювався людина, ускладнилися його уявлення про Космос, Бога) монотеїстичних релігій, злилося з ними і багато в чому в них розчинилося.

Язичництво - від «мови» (суть: народи, племена); ця слово поєднує в собі принцип віри різних народів. Сама ж віра цих народів, навіть у рамках союзу племен, можна було між собою дуже різною.

Слов'янські язичництво. Розвивалося по різних руслах: одні племена вірили в сили космосу і природи, інші - в Рода і Рожаниць, треті - в душі померлих предків і в духів (одухотворені сили); четверті - в тотемних тварин -

пращурів і т. д. Одні ховали (зберігали) своїх померлих предків в землі, вважаючи, що ті потім допомагають живим з Того Світу, залишали їм що-небудь в їжу. Інші - спалювали померлих турах (лодьях), відправляючи їх душі в небесне плавання, вважали, що, якщо тіло спалити, - душа швидше підніметься на небо і там приставити кожна до своєї зірки (звідси - преставився).

Існувало повір'я, що спалений несеться в рай-вирій (Ірій, арій, звідси давня назва арійців) негайно, на очах люблячих його близьких. Душа асоціювалася з диханням і димом (про те, у кого припинилася дихання, говорили: віддав Богові душу). Далі душу підхоплювали жайворонки, перші птахи, що прилітають навесні з вирія-раю. День прильоту жайворонків - 9 березня - вважався днем ​​поминання предків і називався Радуниця. У період боротьби з язичницькими богами їм приписувалася гірші демонічні риси; кажучи сучасних мов, створювався образ ворога, тому день поминання померлих за слов'янським звичаєм спочатку, у зв'язку з насаджувалися пасхальним календарем, був перенесений па 1 травня н вважався демонів, нечистим вдень, вірніше - вночі (Вальнургиева ніч). Але пізніше, непомітно слов'янський день поминання померлих і християнська Великодня зблизилися.

Християнство, що зародилося далеко від слов'янських племен, сприйняло слов'янське язичництво як чужу релігію, і вона жорстоко знищувалася зверху. А народ кілька століть проти і різними шляхами вносив язичництво в християнство (шляхом іносказання, кодування, натяків, перейменування але співзвучністю або внутрішньої близькою сутності і т. д.), зрештою народне (початкове язичницьке) світогляд, етика, розчинилися в християнстві , створивши унікальний сплав - Російське Православ'я.

Так чи інакше, на сьогодні стародавня віра наших предків (різних племен) схожа на клаптики старовинних мережив, забутий візерунок яких треба відновити у шматків. Повної картини слов'янських язичницьких міфів ще ніхто не відновив, хоча існує чимало серйозних досліджень.

Сьогодні можна дати лише загальне (зібране з того, що вдалося зберегти) уявлення про слов'янську язичницькому міфі. Причому, якщо окремих богів можна більш-менш докладно охарактеризувати, то від інших збереглися лише імена.

1. Язичницька культура давніх слов'ян

На ранніх етапах розвитку природа страни накладала величезний відбиток на весь хід її історії. В. О. Ключевський відзначав рівнинність, безліч річкових шляхів на Східноєвропейської рівнині, які полегшили грандіозні процеси колонізації племен, визначили особливості і розмаїтість господарську діяльність народу. Але природа не охороняла суспільство від чужорідних вторгнень.

З V століття до н. е.. на північному узбережжі Чорного моря греки заснували колонії, залучаючи місцевих жителів на свої ринки, підпорядковуючи їх своєму культурному впливу. Торгівля зблизила греків і тубільців. Створювалися змішані поселення. Таким чином, грецьке мистецтво служило смакам місцевих жителів - скіфів - іранської галузі арійського племені. Потім замість скіфів у південній Русі виявляються сармати, алани - іранські кочівники. Настає занепад грецьких міст і одночасно певне піднесення культури скіфів - орачів. Але ніякі катастрофи не знищили культурних досягнень Подніпров'я. Коли зі зростанням Римської держави змінилася карта світу і римські міста-фортеці поширилися до Приазов'я, Подніпров'ї виявилося підготовленою сприйняттю елементів римської культури. Носієм культури цього періоду було раннє слов'янське населення. З IV століття і протягом цілого тисячоліття південні степи Русі були предметом спору сторонніх племен зі Сходу.

Літопис не пам'ятає часу приходу слов'ян з Азії до Європи. Вона застає їх вже на Дунаї, в Карпатах. Падіння Західної Римської імперії, масовий рух слов'ян через Дунай призводять до виникнення великих слов'янських племен. Розпочався новий період в історії східних слов'ян. Він підводить до пояснення блискучої культури, безперервно що йде в Київське час.

Давньоруська культура не є чисто слов'янської. Давньоруська народність формувалася змішанні кількох субетнічних компонентів. Она зароджувалася як спільність, утворена з сполуки трьох господарсько-технологічних регіонів - землеробського, скотарського, промислового. Трьох типів життя - осілого, кочового, бродячого; в змішанні кількох етнічних потоків - слов'янського, балтійського, угро-фінського з помітним впливом німецького, тюркського, північнокавказького, в перетині впливу кількох релігійних потоків. Єдиний елемент давньоруської культури, в якому слов'янське домінування не викликає сумнівів - це мова.

У VI-IX століттях йде процес інтенсивного розвитку народів, що населяли Східно-Європейську рівнину. Орне землеробство витісняє підсічно, виділяється ремесло, зав'язуються тісні культурні зв'язки з Візантією, Сходом, Західної Європою. Успішно розвивалася торгівля з Візантією. До Х століття склалися певні форми і традиції торговельних угод. Про це свідчать договори, підписані князями Олегом та Ігорем з греками. Вони були складені двома мовами - російською та грецькою. Це підтверджує те, що писемність у слов'ян з'явилася задовго до прийняття християнства.

Центральне місце в культурі цього періоду займала язичницька релігія. Язичництво - це релігійна форма освоєння людиною світу. Релігійні погляди стародавніх слов'ян відбивали світогляд наших предків. Вони розвивалися, ускладнювалися, не вирізняючись значно від аналогічного розвитку релігій інших народів. Людина жила в міфологічній картині світу. У центрі її перебувала природа, до якої пристосовувався колектив. Можна виділити кілька етапів розвитку язичницької культури.

На першому етапі обожнювалися сили природи. Уся вона населялась безліччю духів, яких треба було умилостивити, що б вони не шкодили людині, допомагали у трудовій діяльності. Слов'яни поклонялися Матері-Землі, досить розвинені були водяні культи. Вони вважали воду стихією, з якої утворився міф. Слов'яни населяли її різними божествами - русалками водяними, морянами, присвячували їм свята. Шанувалися лісу, і гаї їх вважали оселями богів. Шанувалися бог сонця - Дажбог, бог Стрибог. Слов'яни думали, що їх родовід походить від богів.

На другому етапі в російсько-слов'янському язичництві розвивається і тримається довше інших видів вірувань культ предків. Шанували Рода - творця Всесвіту і Рожаниць - богинь родючості. Слов'яни вірили в потойбічний світ. Смерть сприймали не як зникнення, а як перехід у підземний світ. Вони спалювали трупи або зраджували їх землі. У першому випадку передбачалося, що після смерті жити залишається душа, в іншому допускалося, що вони продовжують жити, але в іншому світі. Душа після спалення зберігала зв'язку з матеріальним світом, приймаючи інакший спосіб, вселяючись в нове тіло Слов'яни вважали, що Предки продовжували і після смерті жити з ними, постійно перебуваючи поруч.

На третьому етапі розвитку язичницької релігії з'являється «Бог богів», віддалений від світу. Це вже істота небесне, глава ієрархії богів. У VI столітті володарем Всесвіту визнавали бога - громовержця Перуна. Слов'яни будували багатокупольні дерев'яні язичницькі храми. Але їх храм був скоріш місцем зберігання предметів поклоніння. Обряди ж супроводжувалися проголошенням змов, заклинань співом, танцями, грою на музичних інструментах, елементами театралізованих дій.

У зв'язку з потребою внутрішнього об'єднання, князівський бог Перун стає богом загальнодержавним. У слов'янському пантеоні були й боги неслов'янського походження. Фінська богиня Мокош, бог сонця народів Сходу - Хорос. У результаті звичайні міжплемінні конфлікти отримували закріплення в релігійній сфері. У 980 році Володимир зробив першу релігійну реформу, суть якої - злиття різнорідних богів в єдиному пантеоні. Але вона зазнала невдачі. Дуже рано слов'ян проникли поганські релігії сусідніх народів. Вони були знайомі і з іншими віросповіданнями: іудаїзмом, католицизмом, православ'ям. З ними Русь познайомилася, постійно спілкуючись з хозарами, народами Середньої Азії, Візантією, Європою. Таким чином, геополітичний простір Стародавньої Русі перебувало на стику різних світів. Населення Русі було під потужним впливом різноспрямованих цивілізаційних чинників, передусім християнського і мусульманського. Давня Русь розвивалася аналогічно Західній Європі, і підійшла одночасно з нею до рубежу освіти ранньофеодальної держави. Головну і широку основу для входження в європейське співтовариство створювало прийняття християнства. Хрещення Русі стало переломним рубежем в історії та культурі.

2. Язичницькі свята на Русі

Міфологічні уявлення мають тісний зв'язок з обрядами, відтворюються і передаються в ритуальних дійствах. Велика частина матеріалів по слов'янської міфології дійшло нас саме в контексті ритуальної культури, елементи якої описувалися середньовічними авторами, а також фіксувалися у формі пережитків язичництва у народних звичаях і святкових обрядах етнографами XIX - початку XX в.

Народна святкова - обрядовість зберегла багато елементів язичництва, незважаючи на гоніння з боку церкви. Народний календар дуже чуйно відбивав життя природи. У першій половині березня, щойно під променями весняного сонця починав танути сніг, і з'являлися перші проталини, східні слов'яни закликали весну. Нашим предкам здавалося, що весна може пройти повз їх селищ, якщо її не запросити, чи не зазвати.

Навесні ж відзначалися і комоедіци - свято пробудження ведмедя, знаменовавший пробудження природи. Всю весну люди співали пісні на честь Лади, Лелі, Ярила. У другій половині березня, в період прильоту, лелек, птахів, що приносять, за повір'ями слов'ян, щастя і достаток, жінки пекли печиво у вигляді цих птахів або їх ніг. Дослідники східнослов'янського язичництва говорять про двох періодах русалий: літньому і зимовому.

Є описи і росіян русалий. Так, у XIX ст. в Пензенській губернії хлопці після Трійці виряджалися козлами, свинями, кіньми, одягали маски і під музику, дзвін сковорідок, пічних заслінок танцювали та скакали, переходячи з села в село. На чолі процесії часто носили опудало коня зі справжнім кінським черепом на жердині. Іноді обряд зустрічі русалок проходив на житньому полі. Весь цей тиждень мужики «русальнічалі», тобто пили і гуляли на всі лади.

Кульмінацією русалий було свято Купала.

Всі купальські ритуальні дійства можна умовно розділити на 4 групи в залежності від того, з якими міфологічними уявленнями вони пов'язані:

1) присвячені сонцю: розпалювання багать на піднесених місцях, пускання палаючих коліс, кругові танці-хороводи і т. п.;

2) які стосуються очищувальної магії: вогнища для відлякування нечистої сили, стрибки через вогонь, заклинання полів та ін;

3) пов'язані з культом родючих сил природи: хороводи в гаях, купання в росі і річках на зорі купальського ранку, моління річках і джерелам;

4) «проводи» міфологічно персоніфікованих духів рослинності: похорон Купали, Ярила, Костроми.

20 липня у язичницької Русі відзначалося свято Перуна, заміщений з прийняттям християнства днем ​​Іллі-пророка. У цей день грізному Перуну приносили рясні жертви. А в наступному місяці, серпні, відзначалися свята початку і закінчення жнив: зажинки і дожинки, що включали в себе багато ритуали аграрної магії і подяки божеств врожаю: Мокоші, Велеса та ін У вересні влаштовувалися общинні бенкети на честь Рода і породіль.

Після карачуна, короткого світлового дня, починалися обряди, присвячені духам померлих предків. Готувалися ритуальні страви для поминання чи спільної трапези з духами предків: кутя, вівсяний кисіль, млинці. У ніч на 25 грудня розводили багаття з соломи для того, щоб душі предків «грілися». З 25 грудня відкривався період зимових святок, центральним моментом яких були обряди, пов'язані з міфологічними уявленнями про Коляді. Колядная обрядовість як і багатопланова, як і купальська. Крім культу сонця і культу предків колядні дійства були пов'язані з аграрної магією і шлюбної символікою. Дослідники вважають, що коляди слов'ян служили початком шлюбних церемоній, сезону весіль. Ворожіння в зимові святки носять переважно шлюбно-любовний характер.

Багато дослідників вважають, що Масляна в язичницькі часи була присвячена поминовению предків. На Масляну, найчастіше в останній її день, палили багаття з соломи і старих речей, що нагадує передріздвяні вогнища для зігрівання душ предків. У ряді районів Росії існував звичай не прибирати рясний масляничний вечерю зі столу ніч перед великим постом, що, мабуть, пов'язано з «годуванням» духів предків. Кулачні бої теж є елементом поминальною обрядовості - тризни. У сучасному повсякденному розумінні тризна - це язичницький похоронний бенкет.

Назва ж свята - Масляниця до язичницької міфології відношення не має. За православним календарем це тиждень, в яку заборонено мясоедение, але на відміну від пісних днів дозволені до використання молочні продукти: масло, сир і т. п. Звідки і друга назва Масниці - Сирний тиждень. Як бачимо, народний календар мав тісний зв'язок з природними циклами, від яких багато в чому залежало життя слов'ян-хліборобів.

За багато століть існування християнства на Русі відбулося злиття язичницьких ритуалів з християнської обрядовістю, і ті святкові обряди розглядалися їх носіями як православні, хоча викликали справедливу критику з боку духовенства. У святкових селянських обрядах з їх піснями, танцями, повір'ями чітко видно той феномен народної культури, який називають двоеверием.

ВСТУП

Давньоруська язичництво пройшло складний багатовікової шлях від архаїчних, примітивних вірувань древнього людини до державної "княжої" релігії Київської Русі IX століття. До епохи християнізації язичництво було універсальною системою, що дає узагальнюючу картину світу і пронизує всі сфери людського побуту. З цими сферами виступала і ієрархія міфологічних істот - від пантеону вищих богів до сонмів нижчих духів. Світ надприродний перебував у постійному взаємозв'язку зі світом людей: вони об'єднувалися не тільки завдяки антропоморфізації надприродного світу і космосу в цілому, але і за допомогою численних ритуалів і медіаторів - тварин, природних явищ і предків. Язичництво охоплювало всю сферу духовної культури і значну частину культури матеріальної, оскільки суспільство було перейнято переконаністю в постійній присутності та участі надприродної сили у всіх трудових і побутових процесах.

Після прийняття християнства на Русі язичництво стало піддаватися гонінням, але не так просто виявилося витравити з душі народу вірування, що складалися століттями. Християнізація Русі тривала декілька століть, в результаті чого російське православ'я - принаймні, в народному уявленні, - перетворилася на симбіоз Візантійського християнства і Слов'янського язичництва. Багато християнські свята та звичаї сягають своїм корінням саме в слов'янське язичництво, що являє собою величезний культурний пласт, який представляє інтерес для істориків, етнографів та мистецтвознавців. Важко переоцінити його вплив на подальшу долю Російської держави.

Тема язичництва останнім часом стала надзвичайно популярною. Крім власне наукового інтересу її актуальність обумовлена ​​сьогодні ще й іншими причинами: багато політичні течії, перш за все "патріотичні", намагаються експлуатувати її в своїх цілях. Це, природно, не сприяє підвищенню об'єктивності одержуваних результатів. Втім, подібна ситуація не є безпрецедентною. Вивчення язичництва в дореволюційній Росії знаходилося під досить солідним пресом державної релігії.Причому духовна цензура в той час перевершувала за жорсткості своєю цензуру світську. Тим не менше, не можна не відзначити, що підвищений інтерес до язичницької тематики привів до появи величезної кількості робіт, в яких вона досліджується з залученням найрізноманітнішого матеріалу і на самих різних рівнях: від суто академічних праць до абсолютнофантастичних побудов.

Дана робота представляє собою спробу фрагментарного опису язичницької культури древніх слов'ян на порозі освіти і під час існування давньоруської держави, і не претендує на всеосяжний і абсолютний аналіз цього явища. Метою є розгляд таких питань, як витоки і період становлення східнослов'янського язичництва, осмислення і аналіз язичницької культури протягом Iтисячоліття нашої ери, аж до хрещення Русі. Також буде порушено тему симбіозу давньої народної релігії з привнесеним ззовніхристиянством.

РОЗДІЛ 1. Давньоруського язичництва - ВИТОКИ І ІСТОРИЧНЕ ЗНАЧЕННЯ

Слов'янське язичництво - частина величезного загальнолюдського комплексу первісних поглядів, вірувань, обрядів, що йдуть із глибин тисячоліть і які послужили основою для багатьох наступних миpовой pелігій.

Проблеми походження і розселення слов'ян дотепер залишається дискусійної, але численні дослідження істориків, археологів, антропологів, етнографів і лінгвістів дають можливість скласти загальну картину ранньої історії Східних слов'янських народів.

Східні слов'яни були однією з трьох груп давніх слов'ян, що виділилися поряд із західними і південними слов'янами з великої слов'янської етнолінгвістичного спільності. Загальні риси їх етнічного образу формувалися в VI - IX століттях на території Східної Європи в результаті перегрупування таких слов'янських племінних об'єднань як анти, склавини та дуліби.

На зорі нашої ери лише північно-захід Україна входив у ареал розселення древніх слов'ян. У міру освоєння нових земель, предки росіян, українців і білорусів змішувалися із місцевими народами, всотуючи в себе їх культуру і звичаї. Тому особливо важливо враховувати величезну роль неслов'янських народів у становленні Давньоруської держави. Східні слов'яни активно взаємодіяли з балтами, фінно-угорськими та тюркськими племенами, нащадками сарматів, контактували з арабами, візантійцями і скандинавами. До середини IX століття вони займали простори від Чудського і Ладозького озер на півночі до Чорного моря на півдні, від Східних Карпат на заході до нижньої Оки на сході. Східні слов'яни займалися підсічним, польовимземлеробством ріллі і осілим скотарством, а також полюванням, рибальством, бортництвом та іншими промислами. Розвиваласяобробка заліза, ковальське, ювелірне, гончарне та інші ремесла. Жили в основному територіальними громадами, поселення групувалися гніздами.

Виникли очолювалися місцевими князями союзи племен: поляни, древляни, сіверяни, ільменські словени, кривичі, дреговичі, радимичі, в'ятичі, уличі, тиверці.

Кожен племінний союз представляв собою сукупність пологів і займав тоді порівняно невелику відокремлену область.Згідно з "Повістю минулих літ", карта розселення східних слов'ян до IX століття виглядала приблизно так: словени жили на берегах Ільменського озера і Волхова; кривичі з полочанами - у верхів'ях Західної Двіни, Волги та Дніпра; дреговичі - між Прип'яттю і Березиной; в'ятичі - на Оці та Москві-річці; радимичі - на Сожі і Десні; сіверяни - на Десні, Сеймі, і Північному Дінці; древляни - на Прип'яті і в Середньому Подніпров'ї; поляни - по середній течії Дніпра; бужани, волиняни - на Волині, по Бугу; тиверці, уличі - на самому півдні, біля Чорного моря і біля Дунаю.

З давніх часів поряд із землеробством, скотарством і ремісництвом населення Київської Русі успішно займалося торгівлею.За таких умов можна припустити раннє існування міст, вже у VII - VIII століттях. Літопис не призводить точного часу їх появи, вони були "изначала" - Ладога, Новгород, Чернігів, Полоцьк, Ростов, Смоленськ, Київ - майже усі річкових, торгових шляхах.Міста були як пунктами племінної оборони і культу. До XI століття це - центри політичного, культурного життя, ремісничого виробництва. З появою приватної власності і багатих хліборобів виникають гради - хороми. У скандинавських сагах IX століттяДавня Русь називалася "Гардариком" - країною міст. Формирующаяся культура Київської Русі був міський. Таким чином, до другої половини IX століття, до утворення держави, східні слов'яни мали вже значну історію, встигли досягти помітних успіхів у сфері матеріальної культури, що була основою суспільного життя.

В останній чверті IX століття два центри східних слов'ян Новгород і Київ були об'єднані князями династії Рюриковичів, що поклало початок утворенню Давньоруської держави. У 882 році, згідно з "Повісті временних літ", князь Олег із малолітнім сином Рюрика Ігорем захопив Київ і зробив його столицею молодої держави. Арабським, іранським і середньоазіатським географам було відомо не менше трьох політичних утворень Русі IX - X століття - це Куявія, Славія й Артанія. І за свідченням тієї ж таки "Повісті временних літ", у цей час вже існували князювання в землях древлян, полочан і полян. Територіальним ядром складається державності в Середньому Подніпров'ї було політичне, а потім і державне утворення Руська земля, іменоване надалі Русь.

Період становлення Російської державності і події, що передували цьому є одними з найменш вивчених сторінок нашої історії. Письмові джерела, що розповідають про ті часи, представлені вкрай скудно, в основному, у викладі Візантійських літописців, які описували події, часом тенденційно і суперечливо. Візантійців займали слов'яни, головним чином, як неспокійні і войовничі сусіди, і вони не особливо цікавилися їх культурою, побутом та звичаями.

Дуже важливим джерелом є свідчення сучасників, занесені до літопису або в спеціально написані повчання проти язичництва. З приводу останніх слід сказати, що вони сильно відрізняються від відомостей сучасників про західних слов'ян. На захід, в землі балтійських слов'ян, їхали місіонери із завданням охрестити місцеве населення і долучити його до пастви римського папи. Розповіді католицьких єпископів про слов'янських язичницьких храмах і обрядах були свого роду звітністю перед римською курією про успіхи їх апостольської діяльності. Місіонери писали за принципом контрастів: розгульне, шалений язичництво з багатолюдними святами і кривавими жертвоприношеннями, з одного боку, і краса і смиренність після успіху проповіді християнства, з іншого. Опис язичницького культу було одним із завдань західних єпископів-місіонерів, і це робить їх запису особливо цінними. Російські автори XI - XII століть не описували язичництво, а бичували його, не перераховували елементи язичницького культу, а огульно засуджували все бісівські дійства, не вдаючись у подробиці, які могли б цікавити дослідників даного питання, але були дуже добре відомі тому середовищі, до якої зверталися проповідники. Тим не менш, опускаючи зазначену особливість російських антіязическіх повчань, вони представляють безперечну цінність.

Незважаючи на необ'єктивність і суперечливість історичних джерел, можна констатувати як факт, що Давньоруська народність виникла і розвивалася як суперетнос, що увібрав, що ввібрав в себе, що поглинув і перемішай десятки і сотні розрізнених і різнорідних, близьких і далеких племен, їх спілок, різних етнічних одиниць, колишніх народів, які розміщувалися на великих територіях і пройшли стадію предгосударственние трансформацій. Сам характер російського етногенезу, в ході якого відбувалася переплавлення в єдине ціле безлічі економічних, культурних, етнічних і інших світів, сприяв формуванню унікального набору якостей, що характеризують російську цивілізацію, російську ментальність. Це життєстійкість, уміння терпляче переносити позбавлення, боротися з труднощами, сприйнятливість до культурно-історичного досвіду інших етносів, пошук шляхів оптимізації власних життєвих умов. Так само необхідно відзначити величезний творчий потенціал, в якому поєднувалися власні зусилля і критичний облік досягнень інших цивілізацій.

Центральне місце в культурі східних слов'ян цього періоду займала язичницька релігія. Язичництво можна сприймати, як релігійну форму освоєння людиною світу. Релігійні погляди стародавніх слов'ян відбивали їх світогляд і світовідчуття. Вони розвивалися, ускладнювалися, спочатку значно не відрізняючись від аналогічного розвитку релігій інших народів. Люди жили уміфологічній картині світу. У центрі її перебувала природа, до якої пристосовувався і прислухався чоловік.

У дослідницьких працях, пов'язаних з язичницької тематикою, можна виявити кілька тлумачень такого поняття як "язичництво". Найпоширеніша його трактування - це прийняте в Біблії позначення іноверчества. Етимологія російського "язичництво", як і відповідних йому слів в інших європейських мовах, висхідних до латинських коренів, в сучасному англійському перекладі Біблії походить від слів зі значенням "рід", "народ", "плем'я". Що вказує на те, що у власному сенсі слова "язичники" - передусім "інші", "народи", що говорять на мовах, які лунають незрозуміло. Це зближує поняття "язичник" з іншими позначеннями чужинця, наприклад, зі звуконаслідувальні "варвар" або російською "німець", вихідний сенс яких той же - "не говорить по-нашому".

Так само "язичництво" розглядається як просто вкрай невизначений термін, що виник церковної середовищі для всього нехристиянського, дохристиянського. Цим терміном мали покриватися найрізноманітніші і різного історичного рівня релігійні прояви: і міфи античного світу, і уявлення первісних племен, і дохристиянські вірування слов'ян, фінів, германців, кельтів або, наприклад, домусульманського релігія татар.

За більш сучасною версією, зміст поняття "язичництво" слід шукати в старослов'янській словнику (за рукописами X - XI століть), як в найбільш актуальному свідоцтві про подання в минулому.

Розглядаючи смислове значення слова "язичництво", можна відзначити, що в першому випадку (де взагалі немає поняттяязичництва) воно пишеться не через "я", а через "юс малий йотований". З цієї букви починаються явно запозичені слова, такі як язичник - варвар і погань, мовний - балакучий і базіка, а також язичницький - чужоземний, що декларує іноземне походження даних понять, так як язичники в даному випадку є корінним населенням, носіями цієї мови. Є й поняття мову, що трактується як "мова" (орган і мова), а також як "народ" і "плем'я". Кожне з цих слів, як запозичених, так і корінних, декларує поняття того часу, але не може служити відповіддю через відсутність закінчень, таких як "кість" або "ство". Шукана ж формулювання знаходиться по сусідству, починається на букву "юс великий" і пишеться як старослов'янське "яжічество", трактуються як спорідненість. Таким чином, старослов'янська термін "язичництво" (повагу уз), несе в собі російське поняття"спорідненість", сповна відповідаючи всьому, що пов'язано з цим словом і релігійним переконанням про кайданах з Родом.

Оскільки завданням є опис та аналіз давньоруського язичництва, для створення більш повної картини тієї епохи подальші теоретичні викладки будуть проводитися з урахуванням всіх перерахованих вище трактувань і розумінь цього явища.

Пізнання народної культури і всіх видів селянського творчості неможливе без виявлення його архаїчної язичницької підоснови. Вивчення язичництва - це не тільки поглиблення в первісність, але і шлях до розуміння культури народу. З плином століть слов'янське язичництво все більш ставало вираженням народного світосприйняття. Християнство, з його міжнародної культурою богословської літератури, живопису, храмоздательства і урочисто-театрального літургійного дійства, стало, перш за все, виразником феодальної ідеології. Язичництво ж утримався в селі, і було формою прояву народних, селянських поглядів, що існували на своїх тисячолітніх споконвічних засадах. Російська народна культура і до цього дня традиційна, і ця традиційність йде корінням в язичницьку давнину. Значна частина народної творчості пов'язана з язичництвом.

Язичницька романтика надавала особливу барвистість російської народної культури. Всі богатирські і чарівні казкивиявляються фрагментами давніх історичних міфів і героїчного епосу. З язичництвом пов'язана вся орнаментика селянської архітектури (ковзани, громові знаки на прічелінах, "коники" біля печі), начиння й одягу. Язичницької магією пройняті складні багатоденні весільні обряди. Урочистими святами, загальними "подіями" були такі стародавні обряди, як зустріч весни, Масляна та Купала з їх ритуальними багаттями, братчини з нагоди нового врожаю, новорічні звірині маскаради і гаданья. Значна частина пісенного репертуару пройнята язичницьким світоглядом. Живий, нев'янучої формою обрядового танцю, супроводжуваного музикою і співом, є барвисті сільські хороводи. Язичництво Давньої Русі IX-XI століть - важливий розділ російськоїсередньовічної культури, без якого неможливо зрозуміти ні народну культуру села і міського посаду, ні складну і багатогранну культуру феодальних верхів.

Стародавня Русь мала високий рівень культури, що не поступався Західній Європі, а по ряду позицій (наприклад, за грамотністю) - перевершував її. Яскравим прикладом тому є "Слово о полку Ігоревім". Твір пронизане народним язичницьким світоглядом і передбачає поезію епохи Ренесансу, так часто обращавшуюся до античного язичництва. Епоху розквіту давньоруської культури на тлі багатовікової історії вітчизняної культури можна охарактеризувати не інакше, як "російська античність". Неповторна гармонія і врівноваженість суспільства і особистості, матеріального і духовного, супроводжували давньоруської язичницької культури на всьому протязі її існування.

Язичництво як давня система вірувань східних слов'ян

Зміст

Вступ

1. Формування давньої системи вірувань східних слов'ян від І тис. до н.е. до запровадження християнства на Русі

1.1 Система поглядів, обрядів та вірувань східних слов'ян

1.2 Етапи розвитку язичництва

2. Язичницький пантеон богів і богинь

2.1 Іранські божества київського пантеону

2.2 Генотеїзм

3. Демонологія та жертвопринесення у язичницьких культах

3.1 Уявлення давніх слов'ян про демонів

3.2 Жерці, капища, жертвопринесення

Висновки

Вступ

язичництво вірування слов'яни

Давні слов'яни не мали пояснення явищ навколишнього світу, а, водночас, від стихій, що вирували довкола, залежало їхнє життя. Прагнучи знайти пояснення незрозумілого, а потім - аби прилучити невідомі сили на свій бік, східні слов'яни виробили цілу систему вірувань, поглядів та обрядів, що розвивалась не одне століття. Цією системою для них стало язичництво. Воно розвивалося та існувало також і як певна ідеологія, релігійна система східних слов'ян дохристиянської пори. Київські князі вбачали в цій системі інструмент боротьби з сепаратизмом та засіб зміцнення своєї влади, і тому проводили відносно неї певного роду політику. Виразно про це свідчить релігійна реформа князя Володимира Святославича 980 р., під час якої київський князь запровадив єдиний для всього східнослов`янського суспільства культ головних язичницьких богів і цим самим надав язичницькій релігії функції державної.

У даній роботі поставлено за мету навести різні погляди на явище язичництва давніх слов'ян, проаналізувати формування давньої системи вірувань слов'ян, її основних періодів, спростувати однобічні погляди на язичництво як «поганство».

Видається доцільним також проаналізувати різні теорії походження того чи іншого теоніма з пантеону язичницьких богів. Адже серед дослідників немає одностайної думки щодо етимології теонімів, а новаторські підходи до цього питання часом видаються науково не обґрунтованими.

1. Формування давньої системи вірувань східних слов'ян від І тис. до н.е. до запровадження християнства на Русі

1.1 Система поглядів, обрядів та вірувань східних слов'ян

Хто ж впливав на формування давньої системи вірувань східних слов'ян? Приблизно з другої чверті І тисячоліття до нашої ери одночасно і паралельно відбувався розвиток трьох умовних зон - лісостепової, степової та узбережжя - на території сучасної України, кожна з яких піддавалась різним впливам в умовах формування світогляду населення [10]. Саме міфологія цих земель, певні прадавні вірування стали основою язичництва.

Вплив на формування системи вірувань слов'ян здійснювався на названі три зони. Лісостепова зона вбирала в свій міфологічний світ богів та демонів іранського походження. Сармато-аланські групи осідали на цій території й асимілювались. Існували також міцні торгівельні зв'язки між жителями Середнього Подніпров'я і аланами-ясами. Разом з тим вони не переставали вірити в своїх богів, що не могло не позначитися на духовному світі давніх слов'ян. Так у слов'янському пантеоні богів з'являються Хорс, Симаргл, Див та інші [10].

На степову зону могли вплинути готи. Зважаючи на мовний слід цих племен у топонімії України, їх вплив був чи не найсильнішим. Проте як такого свого пантеону божеств та вірувань готи не мали, вони самі переймали чужі вірування. Крім того, про вплив готів на формування давньої системи вірувань східних слов'ян говорити важко, зважаючи на те, що вони першими з варварів прийняли християнство. Існують припущення, що вже в III - IV ст., тобто, за 600 років до державного прийняття християнства у Києві, слов'яни через посередництво готів були знайомі з ученням Христа [12;406]. Згодом вторгнення гунів привело в степи Східної Європи тюркомовні племена. Вплив останніх на формування системи вірувань слов'ян звичайно ж був, але рівень цього впливу залишається не досить дослідженим. У культурі ж Причорномор'я змішалися релігійно-міфологічні уявлення греків та тих, хто жив у цих краях споконвіку.

Деякі дослідники вважають, що вплив на формування давньої системи вірувань слов'ян відбувався і на території Полісся. Наддніпрянські слов'яни зазнали впиву кельтів. Про це свідчать дослідження милоградської та зарубинецької культур, в рамках яких дослідники (Л. Крушельницька, О. Мельниківська, В. Сєдов, О. Стрижак) знаходять кельтські сліди у господарській і духовній царинах Наддніпрянщини [12; 137]. Зокрема, К. Тищенко вважає, що страта деревлянами князя Ігоря нагадує давні жертви в кельтських священних гаях [12; 228]. Цікаво, що в давніх ірландських міфах існує легенда про Балора Зле Око, який є прототипом язичницького демона Вія (про це згодом). Страта Балора відбулася за аналогічним ритуалом до страти Ігоря - Балора повісили на горісі, після чого його тіло було розірвано надвоє.

Також серед дослідників немає одностайної думки щодо існування єдиного пантеону богів на всій території проживання східних слов'ян. Зокрема Е. Аничков стверджуває, що Перун був лише богом Київських князів, в той час як Іван Огієнко вважає, що з цим важко погодитися [9]. Проте вірування, що існували у вище названих зонах, і складають, на думку більшості дослідників, основу язичництва, релігії, що була єдиним духовним світом для всіх давніх слов'ян.

1.2 Етапи розвитку язичництва

Залежно від об'єкта обожнювання зазвичай виокремлюють три періоди язичництва. Хоча і тут кожен з дослідників дає різні назви та оцінки будь-якому з цих етапів. За Я.Є.Боровським перший період - вогнепоклонство; другий - водопоклонство; третій - землеробський [1;56]. Крім названих етапів виділяють ще скотарський (тваринницький) період та останній період язичництва - ідолопоклонство [7; 183]. Скотарський період характеризувався поклонінням диким і свійським тваринам. У період ідолопоклонства боги вже набувають аморфного характеру, а згодом поганські божества сформувалися в уявлені язичників в образі людей, які набули культового зображення, - ідолів [7;185].

Ще найраніші письмові пам'ятки VI ст. свідчать про неабияку повагу слов'ян до явищ природи. До обожнювання сил природи, рослин, тварин належить поклоніння священним деревам, озерам, гаям, криницям. Особливе місце відводилось культові тура. У ранньому язичництві це були переважно самці як символ родючості, запліднення [7;185]. Про священних турів, що є турами самого бога Велеса (Влеса), згадується в казках. А.Рибаков пропонує свій погляд на етапи розвитку язичництва, який в принципі не заперечує наведених вище. Зокрема дослідник зазначає, що обожнювання природи у давніх слов'ян відбувається за двома лініями: по-перше, культ небесних сил (А. Рибаков зараховує сюди й культ вогню); по-друге, культ рослинного начала, котрий нерозривно пов'язаний з водою. Через всі джерела XI-XIIIст. проходить опис основних слов'янських молінь, як таких, що звернені до природної води (річки, озера, джерела-студенці та т.п.) заради вчасного дарування води небесної - дощу [11; 175].

Свідченням деревопоклонства є дуб на о. Хортиця, а також священна сосна біля села Кисельне, Ленінградської області, котра вказана на фотографії в праці Івана Огієнка. Там же йдеться про те, що «Древопоклонство, цебто поклонення “ращеніям” було в нас загальне; гаї та дерева вважалися священними, але про наш культ деревопоклонства знаємо мало» [9;86]. В Погодинському списку літопису під 1169 роком також згадується «Добрий дуб», його ж ім'ям називається урочище. Існують також цікаві припущення про зв'язок між священними гаями русичів та гаями Артеміди.

Звичайно, як і будь-яке явище, язичництво має на щось опиратись. Це своєрідний характер еволюції коли нове не витісняє старе, а нашаровується, додається. Не є таємницею, що вірування та повір'я - це основа світоглядних уявлень людей і найважливіша складова їхнього духовного життя. У сутності язичництва І. Огієнко вбачає поєднання трьох елементів: аніматизму - оживлення, анімізму - одухотворення й антропоморфізму - очоловічення, ці елементи становлять основу давнього дохристиянського вірування слов'ян. [9]. Тому язичництво не можна зводити лише до певних фантастичних відображень в головах людей тих зовнішніх сил, котрі панують над ними в їхньому повсякденному житті. Адже язичництво тією чи іншою мірою мало у своїй основі витоки традиційної культури, етнічної історії. Звичайно, про сталість світоглядних уявлень давніх слов'ян говорити важко, адже з одного боку на систему вірувань давніх слов'ян вплинули тісні культурні взаємини з сусідніми народами (росіянами, білорусами, болгарами, греками), з іншого - боротьба з численними державами, котрі зазіхали на українські землі. Кожна з цих держав, підкорюючи окремі землі України, привносила свій культурний чи релігійний фонд.

2. Язичницький пантеон богів і богинь

В давній слов'ян існував власний пантеон богів. Такі пантеони були у більшості античних народів до утвердження віри в єдиного Бога. Наявні вони і в тих сучасних народів та племен, які продовжують залишатися язичниками [7;189]. Головні божества у давніх слов'ян пов'язувалися родинними та шлюбними зв'язками. Скажімо, Сварог - батько Даждьбога, а Стрибог - батько Перуна та Вія.

Цікаво, що пантеон богів давніх слов'ян побудований за певним принципом протиставлення. Так, Сварог і Стрибог протиставляються: обоє є господарями неба, але Стрибог - темного, похмурого, грізного, а Сварог - лагідного, погожого. Сварог вважався родоначальником богів, богом над богами. В науковій літературі зазначається, що він є богом вогню, а тому - опікуном ковальства, ковалів. Так само протиставляються Перун і Велес. Святилища Велеса облаштовувались в річкових заплавах, в той час як Перунові знаходились на високих місцях. Наприклад, на одній київській горі, існувала традиція -- Перунові споруджували капища, де відбувалися ритуали.

2.1 Іранські божества київського пантеону

Дехто із мовознавців зазначає, що з шести божеств київського пантеону двоє мають іранські імена - Хорс, Симаргл. Ще двоє - індоіранські - Стрибог, Макоша [12;98]. Перші два були богами сонця. Взагалі у слов'ян існувало кілька богів сонця. Зокрема уже згадуваного Перуна так чи інакше пов'язували з сонцем, адже він на своїй колісниці об'їжджав небо. Сонячні божества у слов'ян виступають і під іншими іменами, як-от Хорс та Даждьбог. Щодо останніх двох серед дослідників виникла суперечка. У перечисленому пантеону богів 980 року немає жодного відмінного знаку між Даждьбогом і Хорсом. І. Огієнко зазначає і такий факт: «Богом сонця в нас був Даждьбог, син Сварогів, син Неба.», а в наступному пункті розповіді про богів додає: «Друга назва для бога сонця була Хорс. Чим він різнився від Даждьбога, нема змоги встановити». Про етимологію теоніма «Даждьбог» автор лише зазначає, що народна форма назви - Дайбог [9;167].

Існує досить багато версій походження цього теоніма. Зокрема Вовк Х. та інші дослідники наполягають на його іранському походженні від слів із значенням «пекти», «палити». Мовознавець К. Тищенко схильний вважати, що ім'я Даждьбога не іранського походження, а слов'янського і має значення «добрий бог» [12;98] .

Щодо Хорса, то тут К. Тищенко навпаки переконаний саме в іранській етимології цього теоніма, що в перекладі означає «сонце ясне» [12;98]. Проте існують й інші позиції. Зокрема Васильєв М.А. у своїх дослідженнях робить висновок, що «Хорс» - це передана слов'янською мовою сармато-аланська назва Сонця [2;46]. Цікавим є уривок з ПВЛ, який подає дослідник. У ньому йдеться про те як князь Всеслав обернувся вовком і Хорсу шлях перебігав. Цікавий цей уривок насамперед тим, що з нього народились версії про Хорса як місячного божества. Це насамперед підтверджується фактом перетворенням Всеслава на вовка. Крім того на Русі існували талісмани, що формою нагадували півмісяць. Проте видається імовірнішою теорія, що насправді основним наміром літописця було показати швидкість вовка-Всеслава, тому наведений уривок можна трактувати і наступним чином: Всеслав перебіг дорогу Хорсу-Сонцю. Сонце має ще три іпостасі в язичницькій міфології: Коляда - зимове сонце, Ярило (за І. Огієнком, «бог любові й пристрасті, сили та хоробрості») - весняне сонце, в день весняного рівнодення, та Купайло - (за І.Огієнком «бог плодючості, земних плодів, радості, згоди та любові») - літнє сонце.

Серед божеств, назви яких вважаються утвореними від іранських коренів, дослідники називають також Симаргла. Павленко знаходив йому таких відповідників у чужоземних міфологіях, як священний крилатий собака Сенмурв та міфічний птах Сенмурв [10;56]. Симаргл також іноді постає як молодший помічник Даждьбога-Хорса. К. Тищенко виводить етимологію імені Симаргла від перського Simurg «ім'я демона» [12;98].

Жіночих божеств, котрі до сьогоднішнього дня є добре відомими, два - Лада та Мокоша. Іноді називають ще і Марену, відокремлюючи від Мокоші і називаючи жінкою Купайла, хоча стародавні пам'ятки, часто згадуючи Купайла, ніколи не згадують Марени. Дехто вважає їх одним божеством, тобто Марену сприймають як святковий прояв Мокоші. Мокош, Мокоша - вважалась покровителькою гадань, пологів, породіль. Існує твердження Б.А. Рибакова, що була вона і богинею пряжі, тобто пряла тим людям, до котрих була прихильна [11;229]. Мокош вгадується на Збручському ідолі, тому дослідники називають її одною з головних богів. Слово-назва за деякими версіями мордовське, можливо - слов'янське. Проте на думку К. Тищенка це слово індоіранське, що означає «велика богиня» [12;98]. Ця версія видається досить сумнівною, оскільки Мокоша була останньою в пантеоні 980 р. , а давні словяни не могли надавати їй значення «великої богині». Більшість дослідників схиляються до думки, що імя Макоша має основу, споріднену з д.-інд. мakhah «багатий, шляхетний; демон» [6;54].

2.2 Генотеїзм

Функції язичницьких богів не були однозначними. Дуже часто боги мали таких прихильників, котрі, вважаючи це божество близьким до своїх інтересів, наділяли його ще й іншими функціями. Це явище - генотеїзм - Ю.Павленко простежує стосовно трьох «сильних» богів: Перуна, Велеса та Рода.

Тому Перун вважався і богом грому та блискавок, і - спершу - богом хліборобства, що насилає дощ , і - пізніше - покровителем воїнів, і асоціювався з долею людей у потойбічному світі, але не всіх, а лише князів та дружинників. Також Перун вважався тим богом, котрий відкриває ворота Неба, щоб пустити на землю тепло, і закриває на зиму. В X столітті він заступає місце Сварога, стає головним богом. Згадується цей факт у «Бесіді трьох святителів» і в договорі князя Олега з греками 907 року, і під 980 роком при розповіді про першу реформу Володимира в Початковому Літописі. Походження бога - невизначене, адже існує досить багато теорій, зокрема теорії про литовське, албанське, германське коріння назви «Перун». Наприклад, І. Огієнко ім'я Перуна тлумачить неоднозначно. Він виводить етимологію слова із польського piorun і зазначає, що це слово в 70-і роки XX століття позначало грім, блискавку, удар грому. Разом з тим більшість дослідників погоджуються, що первісно воно означало «той, хто б'є, руйнує, разючий; грім» (< псл.*perti ). Крім того, можливо, цей теонім позначав спільного для праслов'ян і прабалтів (чи окремих їхніх племен) бога, про що свідчить наявність балтійського Perkunas, яке разом із слов'янською назвою має споріднену основу в деяких інших індоєвропейських мовах: наприклад, хетт. рerunas «скеля» [7;190] К. Тищенко схильний вважати ім'я Перуна слов'янським. Адже у «Повісті временних літ» згадується, що це було божество дружинників. 844 року «поганыя руси», тобто язичники германці клялися саме Перуном [12;98]. Проте, на мою думку, серед цих теорій немає жодної досить переконливої.

Ім'я Велес, або Волос пов'язується і з скотарством та ремісництвом, і з торгівлею та власністю, багатством взагалі, і з душами померлих, але лише мирних жителів. Він також вважається тим, хто володіє людом та їх населеною територією. Велес - назва, що найчастіше зустрічається у східних словя'н. Назва Волос - характерна для північних слов'ян. І. Огієнко згадує, що з огляду на те, що у чехів - veles («нечиста сила»), латишів - vels («біс»), а литовські відповідники означають небіжчик, душі померлих, то припускають, що він був духом предків, котрий дбав про хатню худобу. Проте на думку Ю.Карпенка саме божество було загально слов'янським і за межами слов'янського світу виразних слідів Велеса немає. Отже, назва бога домашньої худоби є виключно слов'янською, на відміну від більшості попередніх [7;193]. Крім цих теорії називають походження «Велес» від «волъ», бо самого бога уявляли у вигляді великого бика, що свідчить про поклоніння слов'ян насамперед цій тварині і про сакральну та економічну роль худоби в житті людей [7;192].

Серед вищезгаданих богів, що мають риси генотеїзму, був Род. Він втілював в собі божественну силу, яка відтворювала природне та людське життя на землі, а сам бог відповів за долю душі після смерті [10;87]. Це і була його сутність.

Отже, за різними версіями деякі божества київського пантеону мають іранське походження. Українські мовознавці на підтвердження цього факту виводять переконливі індоіранські етимології цих теонімів. Зважаючи на це, дехто з мовознавців говорить про певну систему готових, сформованих релігійних понять, яка була запозичена слов'янами від іранців. Хоча на такий погляд існує безліч традиційних думок мовознавців щодо слов'янського походження язичницьких богів та богинь.

Крім того у пантеоні існували боги, котрі мали риси генотеїзму - Перун, Велес, Род. Такий факт також варто в'язати до уваги.

3. Демонологія та жертвопринесення у язичницьких культах

3.1 Слов'янська демонологія

Система язичницьких демонів чітко протиставляється пантеону язичницьких богів, це певне протиставлення добра і зла. Водяники, лісовики, рожаниці, мавки, берегині, болотяники, літавиці, перелесники, мавки - це божества природи, і водночас - наслідок втілення природи в уявленнях східних слов'ян у конкретних образах. Лісовик, гайовик, водяник, болотяник, польовик, очеретяник, криничник - істоти, що названі за своїм місцем проживання, зазвичай люблять шкодити людям, господарюють в своїх володіннях. Русалки живуть у воді, мавки - на деревах, літавиця - та ж мавка, ці істоти, за віруваннями давніх слов'ян, заманювали людей до себе й лоскотали їх до смерті. Перелесник же - гарний хлопець, теж заманював дівчат і нищив їх.

Є істоти, не схожі на людей - Злидні, Мара, Трясця, Грець, Завійна. Відгуки їхніх значень зустрічаються в сучасній українській мові.

Серед язичницьких демонів варто також згадати Вія, образ якого більш відомий із однойменного твору М. Гоголя. В уявленнях давніх слов'ян Вій поставав у подобі старезного діда з густими й довгими бровами та віями, через які він нічого не бачить. Його погляд є смертельним для живих істот. Він має згубну, руйнівну силу, яка здатна провалити будинок під землю, а на його місці утворити водоймище. Однак від цієї магічної сили рятує те, що Вій навколо себе нічого не бачить через свої надзвичайно густі та довгі брови й вії. В етнографії існує припущення про те, що саме з цим образом пов'язані повір'я «про недобрі очі та зурочення, згідно з якими від злого погляду все гине чи псується».

Цікаво те, що аналог Вія існує в ірландській міфології і має ім'я Балор Зле Око. Це такий собі велетень з одним оком, який наводив страх на всіх людей. Його око мало нищівну силу і приносило смерть всьому живому. Повіки Балора самостійно не піднімалися, а тому слуги повсякчас користувалися металічними підпирачами, аби велетень мав змогу хоч що-небудь побачити [8;]. Отже, Вій у творі Гоголя говорить словами Балора: “Підніміть мені повіки”. Така подібність образів двох міфічних істот у різних культурах дає можливість говорити про вплив кельтської міфології на формування язичницьких уявлень про злих демонів. Така думка може бути підтверджена фактами перебування на території України (зокрема на території сучасного Полісся) у I тис. до н.е. кельтських племен. Отже, можна зробити висновки про вплив певних прадавніх етнічних груп не лише на формування пантеону язичницьких богів, але і системи язичницької демонології.

3.2 Жерці, капища, жертвопринесення

З поклонінням язичницьким богам були пов'язані певні обряди. Зрозуміло, що хтось мав їх здійснювати. Я.Є. Боровський називає серед жерців волхвів, кудесників, в той час як І. Огієнко вважає навпаки - давні слов'яни приносили жертву самі, іноді це робив старший у родині - батько. Волхвів же він вважає спеціалістами в «зносинах людей з богами»[9;86]. В одному думки обидвох дослідників збігаються: за уявленнями давніх язичників ніхто не здатен суперечити пророцтву волхвів, їхня воля завжди здійсниться. Як приклад зазвичай наводиться легенда про князя Олега з Початкового Літопису під 912 роком, Всеслава Полоцького під 1044, котрий міг перекидатися в вовкулаку. Існує думка, що інша назва волхвів - кудесники. Вони ж гадали по сонцю й зорях, по місяцю, по звірині, по птахах, по нутру жертовних тварин. Ворожбитство було їхньою беззаперечною «професією». Цікава та неоднозначна теорія К. Тищенка. Мовознавець вважає, що волхви - це насправді завуальована назва «парфянці». Свої думки він аргументує даними із Авести - українські слова (зокрема топоніми) мають відбитки іранської історичної фонетики. За складною формулою заміни іранських звуків п, о, л, ф на українські відповідники в, а, р, хв «волхви» перетворюються на «парфянців» [12;49].

Функцію жерця при публічних жертвах виконував князь, також могли принести жертву і бояри князя. Спершу святилищами були гарні природні місцевості, де ставили ідол та жертовник. Лише коли навколо них стали зводитися стіни, з'явились храми, кумирні. Капищем називалися жертовники, а іноді й сам ідол. Ще одна назва жертовника - требник.

За словами Лозко Г.С., язичницькі храми були досить просторими і таким чином вони могли вмістити велику кількість богомольців [6;43]. Доказами цього факту є залишки стін на місцях розкопок.

Про дохристиянські храми існують дві згадки: написаний в XI столітті твір ченця Якова «Пам'ять і похвала князю русскому Володимиру», де йдеться про те, що князь Володимир знищив ідольські храми, та Сага XIII століття про Олафа норвезького, важливою інформацією в ній є відвідини Олафом «конунга Валдамара» (це і є князь Володимир), і поїздка з ним до храму, де Володимир приносив ідолові жертву [6].

Жертвопринесення язичників досі не зрозумілі повністю. Існують два погляди на це явище. Перший погляд - суть жертвопринесення полягала в тому, що у жертву приносили зазвичай тварин. Інший погляд -- культові обряди язичників були повязані з принесенняму жертву людей. То чи справді язичники приносили у жертву людей? Напариклад, Боровський Я.Є. наводить такі приклади треб: водяні культи -- півнів топили у воді, культ людського жертвоприсення - Перуну в дар іноді приносили людей. Проти людських жертвопринесень є аргумент із тексту грецького письменника X ст. Костянтина Порфірородженого, де говориться, що русичі складали жертву зазвичай живими пташками під дуже високим дубом, а жеребкуванням вирішували чи відпустити їх, чи навпаки - колоти та їсти. Зазначається, що це відбувалося на о. Св. Георгія (на о. Хортиця) [1;63].

Жертви в основному були платою за виконані прохання. На доказ можна навести текст Прокопія, історика VІ ст.:

«як хто має перед собою видиму смерть чи в недузі, чи на війні, то складає обітницю за своє життя, що коли не згине, то принесе жертву богові, і як спасеться, приносить у жертву обіцяне, та й думає, що то тією жертвою спас собі життя.» [9].

Видається, що такі свідчення про людські жертви мали на меті висвітлити язичництво в найгірших його проявах, іноді давні автори занадто перебільшували. Хоча тому тепер неможливо достовірно сказати, яка ж насправді була ситуація із жертвопринесенням.

Впровадження християнства багато в чому викривило історичну сутність самого явища язичництва. Нові християнські догми суперечили догмам язичництва і тим самим викликали відразу до «поганської» віри. Можливо це впроваджувалося з метою максимального наближення язичницьких божеств та звичаїв до тих, що були основою християнської релігії. Але з впровадженням християнства сліди язичництва не зникли. Зокрема, про це можна говорити щодо поховальних обрядів. Видається досить промовистим той факт, що язичники хоч і спалювали небіжчиків, але попід і рештки обгорілого тіла згодом закопували в землю, таким чином формуючи певний курган. Сукупність курганів формувала свого роду язичницькі кладовища. Поховальні обряди у сучасному розумінні цього слова згодом поширилися з прийняттям християнства. Проте існують і поодинокі згадки про поховальні обряди і у язичників. На території України - як свідчать стенди в Природничому музеї в Києві - були знайдені поховання трьох типів: ямні, курганні та колодні. Вже в період язичництва згадуються ритуали закопування небіжчика в землю та окремо згадується ритуал спалення.

Деякі дослідники зазначають, що язичники боялися своїх померлих, тому і закопували їх в землю. А коли виносили його, то не через двері, а через зроблену спеціально дірку в стіні - аби не знав дороги додому. В VII ст. Теофілакт вперше згадує про тризну, тобто справляння похоронних поминок. За його словами, візантійське військо знайшло п'яним ватажка слов'ян, бо той справляв похоронний обряд по своєму братові. За уявленнями язичників душа померлого ще там, над могилою його витає.

Зазвичай дату Хрещення Русі (988 р.) вважають останніми днями існування язичництва. Але будь-яке явище не може раптово виникнути і раптово зникнути. Тому з дня прийняття християнства на Русі почалося двовір'я. Лозко Г.С. визначає двовір'я як «паралельне виконання як язичницького, так і християнського обрядів, дотримання звичаєвості обох вір, а також світоглядні уявлення обох релігій, які ніяк не поєднуються і не творять нової цілісності» [5].

Звичайно, такий етап за логікою мав існувати аж до остаточного синтезу християнства із звичаями язичників. Після хрещення Володимиром Русі в 988 році язичництво перейшло в «підпілля». Не можна було змінити все й одразу. Священики намагалися пояснити народу, що їхня віра минула, вона - поганська, що божества -- жорстокі. Але язичницькі боги не зникли безслідно. Існують припущення, що Мокоша перетворилася в Параскеву П'ятницю, Перун - в Св. Іллю, Велес - в Св. Юрія. Окрім того, сліди язичництва мають свої відголоски і нині, зокрема у побуті та звичаях слов'янських народів. Язичницькі обряди перейшли на родинний рівень, а тому можна сказати, що роль жерця у родині тепер виконує батько.

Висновки

Отже, для дохристиян-язичників не було нічого надприродного, не було нічого, що було б поза природою. Язичники-слов'яни перебували у повній гармонії з природою, а тому і їх божества існували навколо і серед них. Суттю язичництва не було особисте спасіння, як у світових релігіях, - а було збереження і примноження роду, родючості землі, плодовитості худоби, охорона способу життя і цінностей роду. Таким чином, це і комплекс вірувань, і спосіб життя, і світогляд, і спосіб відтворення родових стосунків, культури, знань та навичок.

Пантеон язичницьких богів був досить різноманітним. Дослідники намагаються дати пояснення функцій, які виконувало те чи інше божество, а також навести теорії про достовірне походження цих теонімів. Проте думки мовознавців, істориків різняться між собою. Дехто вдається до крайнощів та виводить пантеон язичницьких богів аж з давніх іранських вірувань і т.д. Дехто із мовознавців зазначає, що з шести божеств київського пантеону двоє мають іранські імена - Хорс, Симаргл. Ще двоє - індоіранські - Стрибог, Макоша. Проте до кожної з теорій потрібно у наш час ставитися критично, що не заперечує права на існування кожної із них. Звичайно, східнослов'янське язичництво, безумовно не було замкнутою системою і значною мірою відчуло на собі ідеологічний вплив сусідніх етнічних груп. Про вплив кельтських племен і зокрема кельтської міфілогії можемо говорити з оголяду на подібність образу Вія у язичницькій міфілогії та Балора у кельтській міфології. Але не можливо не погодитися з тим, що язичництво виникло й розвивалося на своїй власній, самобутній основі. А тому досить багато теонімів є за своїм походженням суто слов'янськими. Про іранське походження деяких теонімів можна говорити лише за наявності доброго наукового обґрунтування.

Народні дохристиянські вірування - це свого роду величезний загальнолюдський комплекс світоглядів, обрядів, що йдуть із глибин тисячоліть. А їх відголоски ми знаходимо у своїй культурі, мові і сьогодні. Поява дохристиянських вірувань мала велике значення для слов'янського народу, зокрема вона підготувала людей до сприйняття поняття Всевишнього, єдиного Бога. Особливо відчутно вплинуло язичництво на поминальний ритуальний комплекс, на уявлення про структуру світу мертвих. А тому не варто говорити про язичництво лише однобічно, називаючи його «поганством».

Релігійні вірування. Древні слов'янські вірування були язичницькими і ґрунтувалися на обожнюванні сил природи. Все життя слов'ян пронизувала віра у втручання надприродних сил, залежність людей від богів і духів.

Найбільше вражали слов'ян явища природи, пов'язані з виявом сили та міці: блискавка, грім, сильний вітер, палахкотіння вогню. Не випадково верховним божеством був Перун - бог блискавки і грому, який, як і всі інші боги, втілював у собі добрий і злий початок: він міг уразити людину, її житло блискавкою, але водночас він, згідно з міфом, переслідує Змія, який переховується в будь-якому предметі, наздоганяє і вбиває його. Після перемоги над Змієм іде дощ і очищає землю від нечистої сили. Не менш сильними і грізними були Сварог - бог вогню; Стрибог - бог вітрів, який втілює стріли і війну; Даждьбог - бог успіху, який ототожнювався з сонцем; Хорс - бог сонця (іноді місяця); Симаргл - бог підземного світу, як він здебільшого трактується. Уявляли його в образі крилатого пса та інш.

У пантеоні східнослов'янських божеств, на відміну від давньогрецького та давньоримського, було порівняно мало богів, які безпосередньо втілюють інтереси і заняття людини. Можна назвати тільки Велеса (Волоса) - бога багатства, худоби і торгівлі, Мокош (Мокошу) - богиню дощу і води, яка в той же час протегувала ткацтву. а також Дану – богиню річок (згадка про неї є у багатьох піснях) та різні берегині.

Відмітною рисою є і слабко виражений антропоморфізм богів: вони мало схожі на людину, нагадують переважно фантастичних істот. Скульптурні зображення божеств виконувалися частіше за все з дерева, рідко з каменю. Унікальним пам'ятником культової скульптури є так званий Збручський ідол. Вчені досі сперечаються, кого ж саме він зображає. Одні вважають, що це ідол Святовита - чотириликого божества. Український філософ М.Попович доводить, що таке пояснення суперечить суті язичницького багатобожжя. На його думку, це чотири різних божества.

Ідоли богів встановлювалися не в храмах, а в гаях, на берегах річок і т.д., такі місця називалися капищами. “Такі … погані мольбища їх: ліс, і каміння, і ріки, і болота, джерела, і гори, і горби, сонце і місяць, і зірки, і озера. І, простіше кажучи, всьому існуючому поклонялися вони яко Богу, і шанували, і жертви приносили”, - осудливо писав пізніше один з церковників про прихильників народної релігії.

Культи божеств – прийняті ритуали жертвоприношень і звертань, священні атрибути, слова молитов - відомі дуже мало. Шкоду, марноту, негативні властивості втілювали в дохристиянських народних віруваннях злі духи: лісовик, біс, водяний, русалки, полуденниця - дух літньої полуденної спеки, крикси - духи крику і плачу тощо. Злі духи вважалися безпечними для тих, хто дотримувався всіх обрядів і заборон.

Світогляд східних слов'ян формувався відповідно до загальноєвропейських тенденцій розвитку уявлень про світ. Як і інші народи, вони вірили у пекло, небесну твердь, центр світу ("світове дерево"), вирій (місце на небі, куди відлітають душі померлих праведників). Життя людини підлегле долі - "суду Божому". Правда, доля у східних слов'ян не була, очевидно, такою ж невідворотною, як фатум у древніх греків, але головні події людського життя вважалися визначеними наперед. Недаремно майже кожне календарне свято включало обряди ворожби про майбутнє життя людини.

Релігія східних слов'ян, як і інші складники культури, які формувалися на етапі родоплемінних відносин, з виникненням і розвитком державності неминуче повинні були зазнати серйозних змін. Якісно нові культурні процеси в Київській Русі відбулися вже після прийняття християнства.

Давні словяни

За своїм характером українська культура належить до культур слов'янського типу. Він визначається за багатьма її суттєвими рисами і пов'язаний з історією слов'янських племен, які у другій половині І тис. н.е. утворили на теренах сучасної України першу державу. Проте генетична спорідненість українців з іншими слов'янськими народами не виключає не тільки культурної, а й етнічної унікальності тубільного населення.

Як визнано сучасними вченими, «культура» й етногенез стародавнього населення України відзначалися складністю й багатолінійністю. В ідеологічному, етнопсихологічному, філософському, життєдіяльному планах східний слов'янин, а відтак і українець – не одвічна біологічна й історична даність, а результат тривалої еволюції людського життя на наших землях, спадкоємець усіх попередніх народів, котрі спільними зусиллями витворили підвалини його специфічної національних способу життя та світогляду. З огляду на це, питання про генетичні витоки української культури має сьогодні неабияке значення і викликає у своєму розв'язанні доволі гострі, зумовлені актуальними проблемами в житті нашого суспільства, суперечки.

Розвиток духовної культури і вірувань давніх східних слов'ян, які жили на сучасній території України, був тісно пов'язаний з їхньою господарською діяльністю. Важливе місце у житті східних слов'ян займали численні обрядові свята, що відносилися до настання весни й початку польових робіт (веснянки), літнього сонцестояння (Івана Купала), збору врожаю, а також зимові щедрівки, колядки тощо. Весільні свята супроводжувалися піснями, танцями, хороводами, поховальні обряди – голосіннями.

Вірування слов'ян називали язичництвом. Вони обожнювали Сонце, Місяць, явища природи, річки, озера, ліси. Одним з головних богів у слов'ян вважався Велес – захисник худоби. Дажбог уособлював Сонце, Сварог – вогонь, Перун – грім. Прокопій Кесарійський зазначав: «Вони поклоняються рікам, і німфам, і всяким іншим демонам, приносять жертви всім їм і за допомогою цих жертв проводять ворожбу».

Давні слов'яни вірили в загробне життя, про що свідчать поховальні обряди. Особливо урочисті похорони влаштовувалися князям і знатним дружинникам, у могилах яких археологи знаходять багато дорогоцінних речей, зброю, одяг, предмети домашнього вжитку, залишки продуктів харчування тощо. Князівські могили насипали висотою іноді до десятків метрів, потім влаштовували там тризну – поминки. У похованнях простих людей виявляються лише знаряддя праці та речі домашнього вжитку.

У прикладному мистецтві слов'ян простежуються своєрідні стилі – «звіриний» (зображення фігур людей, коней, худоби, звірів, плазунів, птахів) і «геометричний» (створення орнаментів з трикутників, ромбів, квадратів). Зображення на знаряддях, зброї, прикрасах, предметах побуту відтворювали картини з життя слов'ян, зокрема їхню працю і боротьбу з ворогами.

Існувало в слов'ян і музичне мистецтво. Візантійський історик VII ст. Феофілакт Сімекатта у творі «Історія» повідомляв про взяття візантійцями в полон трьох слов'янських гуслярів.

Отже, слов'яни здавна розселялися в Східній Європі і на території сучасної України; їх племена займалися землеробством, скотарством, ремеслами, торгівлею. Слов'янські родові общини поступово перетворювалися в сусідські, з'явилися приватна власність і майнова нерівність. Утворювалися державні союзи племен на чолі з правителями-князями, в руках яких зосереджувалися влада і багатства.

Давні послення словян

Так у І тис. н.е. городища і відкриті поселення мали різні системи планування та забудови. За часів Зарубинецької культури (І-ІІ ст. н.е) їх розміри не перевищували 0,5–1 га, а в середині та наприкінці І тис. н.е. сягають 3–5 га.

Розташування жител на невеликих поселеннях було безсистемним, а на великих – існувала упорядкована групова забудова. Нерідко житла і господарські споруди складали певні групи і відділялися одна від одної вільною площею, разом з тим зустрічається і окреме їх розташування.

Характерною рисою є те, що на поселеннях, як правило, кількість господарських ям перевищує кількість жител (Київська культура і деякі черняхівські поселення).

Одночасно з груповим плануванням на городищах і відкритих поселеннях існувало вуличне, рядове планування. Біля жител споруджувалася господарська яма. Такий комплекс становив окремий двір. На городищах, крім житлових та господарських, зводилися також громадські та культові споруди.

Як бачимо, в забудові поселень ранніх слов'ян на території сучасної України спостерігається цілий ряд найголовніших елементів (планування, розміщення житлових та господарських споруд, культових місць тощо), які були характерними ще в епоху Трипілля в V-ІІІ тис. до н.е.

Характерною рисою слов'янських жител є те, що вони заглиблювалися в землю на 30–80 см, а іноді і більше, доти, поки не упиралися в материковий грунт. Це були своєрідні напівземлянки.

Для окремих періодів традиційною була форма наземних жител. Поширеними були будівлі овальної форми зі стовпово-плетеною системою стін. Дерев'яний каркас обмазувався з обох боків глиною.

У перших століттях нової ери будуються прямокутні й квадратні в плані житла (Зарубинецька культура). Стіни досягали 2,5 м висоти. Поверх них зводився дах.

Внутрішнє оздоблення давніх слов'янських жител нагадувало інтер'єр трипільського житла. Він був просторим. Посередині домівки в невеликому заглибленні або, навпаки, на материковому підвищенні влаштовувалося вогнище, а уздовж стін – дерев'яні лежанки. Вхід у житло розташовувався, як правило, з південної або західної світлової сторони, навпроти вогнища.

В окремих регіонах (Північно-Західна Україна) уздовж стін нерідко знаходилися довгі виступи-лавки, вирізані з материка. За опалювальні споруди правили глиняні печі примітивної конструкції.

На усіх слов'янських селищах І тис. н.е. відомі погреби. В них зберігалося зерно, посуд, знаряддя праці. Відомі також хліви великих розмірів (3–4 м завширшки, 5–7 м завдовжки), в яких утримувалася худоба.

На поселеннях існували також непівземлянки виробничого призначення для обробки заліза, бронзи, кістки, випалу посуду.

До господарського комплексу житла входили також ями-погреби. Відомо чимало жител, де ями-погреби були в середині приміщення. В них зберігалися продукти харчування тощо.

Враховуючи те, що протягом всього І тис. н.е. у середовищі давніх слов'ян панував обряд трупоспалення.

Характеризувати одяг тогочасного населення дуже складно.

Основні риси ранньослов'янського костюма були близькими до селянського одягу доби Київської Русі. Традиційним чоловічим одягом, наприклад, були тунікоподібна сорочка та неширокі штани. Жіноча сорочка була з довгими рукавами. Поясний одяг незшитий – типу плахти. Основне взуття – постоли. Всі ці та інші елементи народного костюма, на думку етнографів, сягають ще віддаленіших часів.

До складу костюма ІІ-ІV ст. з Середнього Подніпров'я входили великі трикутні та підковоподібні фібули, масивні браслети, шийні гривні, різноманітні підвіски у вигляді півмісяця, намисто тощо.

Населення Черняхівської культури, до якої, крім слов'ян, входили також готи та алани, використовувало значно ширший набір прикрас та деталей до костюма. Найчастіше трапляються підвіски та намисто, а також сережки і кістяні гребні. Крім естетичних функцій, окремі прикраси виконували роль амулетів.

Поховальний обряд

у слов'ян протягом всього І тис. н.е. панував звичай трупоспалення померлих з подальшим похованням залишків кісток за місцем спалення. Як уже говорилося, обряд спалення у слов'ян був тісно пов'язаний з вірою у священний вогонь, культ якого, зокрема вогнепоклонництво, поєднувався зі вшануванням Сонця. Слов'яни вважали, що вогонь очищав померлих від їхніх гріхів, тому спалюючи небіжчика, відкривав йому шлях до царства світла та вічного спокою. Тим самим очищений вогнем небіжчик ставав недоступним для злих сил.

Розглянемо поховальну обрядовість племен ранньослов'янської Зарубинецької культури (першовідкривач В. Хвойка, поселення біля с. Зарубинці, поблизу Києва. Загальна хронологія визначається кінцем ІІІ ст. до н.е. – ІІ ст. н.е.). Трупопокладення на могильниках зустрічаються рідко. А урнові поховання, в яких вміщувалися перепалені кістки померлих, були поширені у Середньому Подніпров'ї та Прип'ятському Поліссі. Інколи перепалені кістки засипалися безпосередньо на дно ями. Розміщувались ями на могильниках, які в свою чергу розташовувалися на найвищих місцях берегів річок.

Цікаве пояснення цьому явищу висловив Д.Н. Козак: «Розташування могильників на найвищих місцях можна пояснити усвідомленням вертикальної будови світу: гора – небо – житло богів; вода – низ – потойбіччя. Як і на обкладці піхов меча з Гринева, взаємозв'язок цих понять виступає у поховальному обряді досить виразно».

Як правило, в одному похованні виявлено одного небіжчика, а на Поліссі були виявлені парні поховання дорослої людини і дитини. Урнами були різні горщики, рідше кухлики або миски. Для середньодніпровських зарубинецьких могильників (Велемичі І, Чаплин, Пирогово) типовим був обряд покладання ритуальної м'ясної їжі (диких тварин і птиці). Ритуал поховання супроводжувався глиняним посудом, прикрасами, подекуди – предметами побуту і зброї. Трапляються й безінвентарні поховання.

На могильниках відомі також поховання без самого померлого, так звані кенотафи, що містять лише похований інвентар. Вважається, що такі поховання люди здійснювали для своїх одноплемінників, які померли або загинули десь на стороні.

В першій половині І тис. н.е. під впливом нових історичних умов відбуваються зміни й в ідеологічних уявленнях слов'янського населення. Простежується це насамперед в поховальному обряді. Передусім зникають класичні зарубинецькі могильники, а могильники наступної Київської культури (ІІ-V ст. н.е.) невеликі, безкурганні.

Все рідше і рідше поховання померлих супроводжуються різноманітними виробами, прикрасами (фібули, пряжки, намиста), знаряддями праці (ножі, пряслиця). Дуже рідко у поховання клали їжу та дари родичів.

На цьому етапі в уявленнях людей їх захисниками стають боги, а не предки. Боги забезпечували врожайність, плодючість худоби, процвітання роду. Основною причиною такої зміни поруч з історичною ситуацією (велике переселення народів) був вплив на слов'ян ідеології прийшлих племен. Яскравим прикладом є різноетнічні за своїм складом племена Черняхівської культури (слов'яни, готи, дакійці, сармати тощо). Для цих племен характерним був бруталізм?? (співіснування трупопокладення і трупоспалення).

Трупопокладення здійснювалося переважно в глибоких грунтових ямах і супроводжувалося великою кількістю поховального інвентаря: цілих посудин з їжею, прикрас, предметів одягу, побутових виробів, ремісничого реманенту.

Подібна обрядовість зумовилася скіфо-сарматськими традиціями.

А трупоспалення свідчить про давні традиції слов'янської Зарубинецької культури та культури дакійців, германців, Пшеворської та Вельбарської культур. Черняхівські племена померлих ховали за межами поселень. Спалені кістки складалися в урну або ямку з наступним похованням у могильнику.

Поховальні ями були різними за розмірами.

У третій чверті І тис. н.е. поховальний обряд слов'ян знову зазнає певних змін. Більшість могильників і поховань тепер розміщувалися за 0,5–1 км від селищ. Наприкінці І тис н.е. у слов'янському світі у поховальному обряді наступає стабілізація, яка проіснувала понад 500 років.

Духовна культура давніх слов'ян

Ґрунтовному вивченню духовної культури давніх слов'ян присвячена величезна наукова і популярна література. В її числі праці відомих вітчизняних українських і зарубіжних дослідників (А.П. Афанасьєва, М.С. Грушевського, Б.О. Рибакова, М.І. Костомарова та ін.).

Як відомо, весь комплекс міфологічних уявлень наших предків у літературі отримав назву слов'янського язичництва.

М.І. Костомаров розглядав язичництво як обожнення природи, визнання мислячої сили за предметами та явищами довкілля, поклоніння сонцю, небу, воді та землі, вітру, деревам, птахам, каменям, вогню тощо. Потойбічний світ вважався слов'янам-язичникам продовженням земного життя

А дослідники Г. Ловм'янський та А.Нідерле вважали, що основою слов'янського язичництва була демонологія – культи предків і природи. Зокрема Г. Ловм'янський писав:»… Давній слов'янин жив серед світу духів… Вони оживляли та заповнювали рівномірно всю природу, яка їх оточувала. Людина почувала себе залежною від них, намагалася відвернути їхні шкідливі дії та прихилити до себе.»

В українців, як і в інших слов'янських народів, до прийняття християнства існувала величезна кількість богів і божеств. На жаль, до нас не дійшло майже ніяких міфів про родоводи богів, за винятком окремих повідомлень, таких як: «вітри – Стрибожі внуки», або «Сонце ж цар, син Сварога, він же Даждьбог». Важливу інформацію з цієї проблеми ми черпаємо з «Велесової книги», знайденої у 1919 році, а світ узнав про неї лише у 1954 році.

Ця безцінна літературна пам'ятка, текст якої написаний на дерев'яних дощечках, доносить до нас конкретне уявлення про життя і вірування українців у дохристиянський період (з XII ст. до н. е. – по IX ст. н. е.).

«Велесова книга» свідчить, що наші далекі пращури мали розвинуте почуття людської гідності, національної самосвідомості, патріотизму, були людьми високої духовності і моралі, проявляли священну любов до своєї рідної землі підтверджуючи це вмінням боронити її, завдяки чому і вижили.

Характерною особливістю української міфології є пантеїзм – вчення, за яким Бог ототожнюється з природою. Обожнювання усіх явищ природи, небесних світил, дерев, річок, поклоніння багатьом богам називається політеїзмом (багатобожжям).

В українській релігійній міфології існує своєрідна ієрархія богів. На чолі всього світу стоїть найстарший Бог, який керує усім життям Всесвіту. Йому підпорядковані нижчі рангом боги, які порядкують різними сферами природи і людським життям.

Святилища

Однією з перших споруд слов'ян-язичників, виявлених археологами, було святилище (капище) у Києві, досліджене В.В. Хвойком у 1908 році.

Д.Н. Козак вважає, що святилище було великим культовим центром, можливо, полянського князівства, стояло просто неба і пов'язане з культом дружинно-князівського бога Перуна, перед яким (за літописами) клялися Олег, Ігор та Святослав із своєю дружиною. Поблизу цього святилища знаходилося капище, де князь Володимир встановив ідолів, які зображували шістьох головних богів Русі: Перуна, Дажбога, Хорса, Стрибога, Симаргла і Мокошу.

Біля капища Перуна підтримувався незгасимий вогонь, в жертву приносили бика, дикого кабана та півня. У верхньому шарі (Х ст.) знайдено бойову залізну сокиру – очевидно, символ Перуна. Цей язичницький храм було зруйновано у 988 році за наказом князя Володимира.

Слов'янські святилища VІ-ХІІІ ст. за своєю формою і атрибутикою мали розвинені і досить стійкі традиції, тому значний інтерес становлять святилища більш раннього часу – починаючи з перших століть нової ери. Вони призначалися для обслуговування малої групи людей – однієї або кількох общин і влаштовувалися безпосередньо в селищах або поблизу. Прикладом є невелике святилище на поселенні Зубрицької культури кінця І – середини ІІІ ст. н.е. біля с. Загаї на Волині. Святилище розташоване у центрі селища. За формою воно нагадує тулуб людини і заглиблене у материк на 0,3 м. Яма заповнена вугіллям. По сторонах жертовника розміщувалися три стовпові ями. Навпроти жертовника, у ніші ями (діаметром 1,2 м) лежало висічене з каменю-пісковику антропоморфне зображення старого чоловіка з густими бровами та довгою бородою. Схематично висічено голову, виділено плечі. Біля жертовника знайдено дві людські нижні щелепи (одна чоловіча, віком до 35 років, а друга жіноча – до 25 років). З іншого боку жертовника знайдено глиняну фігурку жінки з відбитими ногами та головою. На підлозі лежали уламки кераміки та кістки тварин. Вірогідно, що це святилище пов'язане з культом предків.

Великий інтерес становлять культові споруди ІІІ-ІV століть, періоду Черняхівської культури. В цей час існували такі святилища у Ставчанах, Іванківцях, Бакоті (Подністров'я), Лепесівці, Ягнятині (Волинь), Олександрівці (Північне Причорномор'я) та ін.

На численних святилищах Черняхівської та інших археологічних культур ставилися ідоли. Вони виготовлялися в своїй більшості з дерева і каменю. Перші не збереглися, а виготовлені з каменю дійшли до нашого часу. Таким, зокрема, є всесвітньо відомий Збруцький ідол.

Святилища общинного користування. За морфологічними ознаками вони поділяються на три типи.

1. Святилища-житла. Вони розташовувалися в селищах. Зовні нічим не відрізнялися від звичайних житлових споруд. До них належать святилища, виявлені на поселеннях Горошове (останні століття до н.е.), Загаї (І-ІІ ст. н.е.), Лепесівка (ІІІ-ІV ст. н.е.) та ін.

2. Святилища відкритого типу. Розміщувалися в самих селищах (Іванківці, Ставчани) або поблизу них (Ягнятин, Бокотин). Вони виникли на території України в середині – другій половині І тис н.е. Головним атрибутом таких святилищ були один або кілька ідолів та комплекс ритуальних споруд: ям, будівель, вогнищ, жертовників.

3. Святилища-жертовники (требища) або олтарі. Їх виявлено на поселеннях (Городок) та могильниках (Олександрівка). Складалися з майданчика, викладеного камінням – власне жертовника та ями для вогнища. Ритуальні предмети відсутні. Це дає підстави вважати, що ці об'єкти використовувалися для повсякденного жертвоприношення. Вони добре відомі на поселеннях черняхівської культури Північного Причорномор'я, де виникли під впливом античної культури [77, с. 636].

Друга група. Це святилища-городища ІХ-ХІІ ст.: Київське, Ржавинське, Радянське, Збручанське, Горбівське. Вони виникли внаслідок тривалої еволюції міфологічних поглядів слов'ян. Нема сумніву, що в цей час на арені релігійних уявлень з'являються спеціальні служителі культу – жерці. Святилища присвячувалися головним богам: Перуну, Дажбогу, Сварогу, Хорсу або Велесу.

Городища-святилища виникали в місцях концентрації багатьох поселень, об'єднуючи слов'янське населення в сакральний центр великої території – племені або союзу племен.

Наведені конкретні археологічні дані свідчать, що ранні слов'яни вже на рубежі нової ери використовували святилища із зображенням антропоморфних Богів, а в ІІІ ст. н.е., особливо в черняхівську епоху, цей культ набув значного поширення.

Отже, перше тисячоліття нової ери залишило нам у спадщину виключно важливі пам'ятки в галузі духовної культури, зокрема існування численних святилищ з ідолами та жертовними вогнищами, які сприяли формуванню світогляду наших пращурів – праукраїнців. Але розгляд цих процесів буде абсолютно незавершеним, якщо ми не ввійдемо в суть цієї ж проблеми, не розглянувши другого, не менш важливого питання – поклоніння різноманітним явищам і силам природи. Тепер нам добре відомо, що слов'яни, перш ніж почали будувати спеціальні святилища, ставлячи там персоніфікованих богів, поклонялися горам, гаям, водним джерелам, окремим деревам, де, на їхню думку, жили душі померлих.

Язичницький культ слов’ян

Слов'янське язичництво досягло апогею напередодні утворення Київської держави і в перші два століття її формування (9 – 10 ст.), коли культ Перуна, бога грози і покровителя воїнів та князів, став державною релігією Київської Русі.

Служителями язичницького культу слов'ян були волхви-засновники вчення про першотворця. Вони володіли секретами лікування травами, були творцями своєрідної астрологічної медицини. Волхви зберігали і передавали з покоління в покоління географічні, астрономічні, математичні знання.

Людське слово, як і друїди, вони наділяли таємною магічною силою. Слово могло ощасливити людину або згубити. Воно могло вилікувати людину від різних хвороб, перемогти злі сили, творити чудеса.

Поетів слов'яни називали віщими, вважаючи, що їм відомі таємниці людського буття. І донині в українців збереглася повага до законів предків, зафіксованих у багатих житейською мудрістю приказках, прислів'ях, піснях.

Подібно до кельтів, слов'яни мали священні гаї, що заміняли їм храми.

І в слов'ян, і в кельтів навколишня природа є живою: дерева і трави говорять між собою та з птахами і з людьми. Предметами особливого шанування були у них ліси. Дуб вважався житлом божества. Йому приносили жертви. Герої багатьох народних казок часто по дереву потрапляють у небесне царство. Ще частіше це приписується покійникам.

За давніми слов'янськими віруваннями, померлі піднімаються міфічним дубом на небо до своїх предків. Цим, наприклад, і пояснюється фразеологізм «дати дуба». Взагалі в уяві і кельтів, і слов'ян дерево відігравало важливу роль при створенні світу, а образ дерева життя займав важливе місце в системі шанування природи. Дерево життя – це уособлення космогонічних і часових уявлень: його коріння йшло в глибини землі, в царство померлих, стовбур символізував покоління живих, а листя і крона – житло богів та духів.

Культ дерева є одним з найдавніших. Він пов'язаний з образом дерева-захисника. Під деревом молились, їли, відпочивали, помирали. За деревами ховалися від ворогів. Довголіття дерева підносило його над життям людей і тварин. Рослини, що несли в собі часточку плідної сили природи, були мовби гарантом віри в сприятливі впливи природи на долю людини. Це, в свою чергу, приводить до поширення обрядів виробничої та лікувальної магії, гадання на рослинах і виникнення відомого гороскопу друїдів, у якому простежується зв'язок людських характерів з деревами.

Поклоніння силам природи

Гора.

У міфологічних поглядах гора наділена багатою і глибокою символікою. Вона трактується як зосередження космічних сил та центр, в якому небо зливається із землею і підземним світом. Тому космічна гора є місцем проживання богів неба. Саме тому сакральні споруди-святлища зводилися на підвищеннях. Тут славилися вищі боги.

Вода (річки, потічки, озера, джерела).

Обожнюючи воду, людина приписувала їй особливу животворність. Весняні й літні народні свята завжди супроводжувалися купанням або обливанням. Звідси уявлення про «живу» та «мертву» воду, про воду «небесну» і «земну». Важлива властивість води і в сприянні родючості, заплідненню. Тому давні слов'яни молилися воді та приносили їй жертви. Звичай кидати у воду дрібні монети, що існує і на сучасному етапі, – це відгук прадавніх жертвоприношень.

Вогонь.

Цей культ у слов'ян прадавній. Обожнювання вогню пов'язувалося із сонцем та блискавкою, що давали тепло та дощ. Слов'яни вважали вогонь очищувальною силою.

Обожнювалися також Місяць, Земля-матінка, зірки та вітер. Одночасно слов'яни обожнювали інші сили природи. Найбільш широко був розповсюджений культ дерев, гаїв, священних тварин. Найзначнішим символом життя вважали «космічне дерево», яке сягає коріннями підземного світу, а верхівкою – неба. Загальнослов'янське слово «гай» визначало лісовий простір, де відправлялися священні обряди, відбувалися моління, ворожіння, жертвоприношення (приносили в жертву богам – їжу, речі, тварин, переважно биків, кабанів та овець).

Одним з джерел для вивчення язичницьких вірувань є різноманітні керамічні вироби та малюнки на них.

Так на численних поселеннях Зарубинецької, Черняхівської та інших культур, як і в минулі часи на трипільських поселеннях (Кліщів, Ворошилівка, Вінницької обл.), знайдені вироби з глини у вигляді «хлібців» – це невеликі глиняні повторення округлих буханців хліба. Найчастіше трапляються їхні мініатюрні копії. У глину «хлібців» додавали рослинні домішки та злаки. На Черняхівському поселенні у с. Лепесівка (Хмельницька обл.) велику кількість хлібців знайдено в будинку-святилищі. А на поселенні Корчак один з хлібців орнаментовано хрестом.

Міфологічну роль виконували також камені – символи міцності та вічного існування.

Майже на кожній дослідженій пам'ятці І тис н.е. знайдені прикраси з язичницькою символікою – амулети, що підвішувалися на шию або носилися в торбинках. Їх виготовляли з металу, кістки, каменю і глини. Найпоширенішими були різноманітні підвіски з дірочками або вузликами, прикрашені крапками. На поселеннях Зарубинецької культури характерними були шумові підвіски – амулети. З них складалися намиста, куди входили металеві дзвіночки, різноманітні кільця, ланцюжки тощо. За уявленням наших предків, такі шумові намиста повинні були відганяти злих духів. Серед племен Дністро-Дніпровського межиріччя І тис н.е. поширеними були так звані лунниці – амулети-підвіски на честь шанування Місяця.

Як обереги використовували і намисто.

На посуді майже всіх слов'янських культур І тис. н.е. зображувалися різноманітні солярні знаки та хрести, в тому числі у вигляді свастики, яка походить від рівнобічного хреста, вписаного у квадрат. Як відомо, цей знак має зв'язок із сонцем та вогнем, визначаючи сторони в космосі, сторони світу, а також тісно пов'язаний за змістом із знаком хреста.

Знак хреста є дуже давнім: зафіксований ще на кераміці трипільської культури. Утворений він чотирма променями. Спочатку хрест імітував найдавніше знаряддя для добування вогню, а пізніше перетворився на універсальну емблему – поєднання небесного вогню (Сонця) і вогню землі. В минулому було поширене уявлення про небесне походження земного вогню, як вогню подарованого людям небом. Хрест виступає язичницьким символом воскресіння та безсмертя, він здатний відлякувати будь-яку погань і має цілющі властивості

Особливості української міфології

Українські міфи характерні тим, що вони надзвичайно природні, пов'язані з хліборобським або пастушим побутом наших предків.

Їхні персонажі переважно батько-господар, мати-господиня, їхні сини і дочки, їхня худоба та лани. У найархаїчніших колядках і щедрівках можна зустріти звеличення не якоїсь конкретної родини людей, але швидше – відгомін прославлення сім'ї небесних світил та природних явищ: Сонця, Місяця, зірок, дрібного дощу і т. п.

Люди жили в повній гармонії з природою і тому й Боги та міфічні істоти були для них природними та рідними. Візантійські міфи на початок християнської доби були чужі і незрозумілі стародавнім українцям, тому вони і намагалися зберегти свою таємну віру, часто ховаючись по глухих лісах та хащах, недоступних для місіонерів нової віри. На жаль, мало писемних творів про народні вірування у нас збереглося.

Характерною особливістю української міфології є пантеїзм, тобто філософсько-релігійні вчення, за яким Бог ототожнювався з природою. В Україні існувала своєрідна ієрархія Богів: на чолі всього світу стояли найстарші Боги, котрі керували всім життям, далі йшли нижчі рангом Боги, а також демони, які надавали послуги старшим Богам; у самого «підніжжя» були люди, наділені достатньою силою для того, щоб побороти демонів.

У деяких народів існує чіткий розподіл духів на злих та добрих. В українській міфології існує відносна байдужість до такого розподілу, адже добро і зло, які несуть духи, визначаються не стільки природою самих духів, скільки їх роллю в даній ситуації. Тому наші предки приносили жертви різним духам, що могли нести зло, аби задобрити їх, відвернути від себе небажані випадки та явища. Навіть після прийняття християнства, як і в старі часи, так і через тисячі років, українець завжди ладен діяти по принципу: «Бога люби, але і чорта не гніви».

Світ в уявленнях давніх слов'ян

Світ тодішніх язичників складався з чотирьох частин: землі, двох небес і підземно-водної зони.

У багатьох народів земля зображувалася як округла площина, оточена водою.

Вода конкретизувалася або як море, або ж у вигляді двох річок, що омивають землю. Судячи з фольклору, слов'янські подання про море не мали закінченого вигляду. Море десь на краю землі.

Для язичників був дуже важливий аграрний аспект землі: земля – ґрунт, що народжує урожай, «Мати – сира – земля», ґрунт, насичена вологою, що живить коріння рослин, «матінка-земля», з якою пов'язаний цілий ряд обрядів і заклинань. Тут майже непомітна грань з уявним підземним казковим світом. Богинею плодоносному землі-ґрунту, «матір'ю урожай» була Макошь, введена в 980 р. як богиня родючості.

Небо, у прямій залежності від системи господарства, по-різному сприймалося первісними людьми:

Подання землеробів про небо і його ролі в природі і в людському житті суттєво відрізнялися від поглядів мисливців. Якщо мисливцям потрібно було знати зірки й вітри, то землеробів цікавили хмари («товсті», що сприяють родючості дощові хмари) і сонце. Непізнане процесу випаровування земної води, утворення хмар і туману («роси») призвела до своєрідного поданням про постійні запаси води десь високо над землею, на небі. Ця небесна волога іноді, у непередбачуваний час, може прийняти вигляд хмар і пролитися на землю у вигляді дощу, «утучніть» її і сприяти росту трав і урожаю. Звідси один крок до уявлень про господаря небесної води, який розпоряджається дощами, грозовими зливами та блискавками. У додаток до двох архаїчним Рожаниця з'явився могутній Рід, володар неба і всього Всесвіту, великий жізнедавец вдувають життя у все живе за допомогою дощових крапель.

Сонце теж було цінуємо землеробами, як джерело світла і тепла і умова зростання за все в природі, але тут був виключений елемент випадковості, елемент примх божественної волі – сонце було втіленням закономірності. Весь річний цикл язичницьких обрядів був побудований на чотирьох сонячних фазах і підпорядкований 12 сонячним місяцях.

Сонце в образотворчому мистецтві всіх століть було для хліборобів символом добра, знаком світла, що розгониться пітьму. Стародавні слов'яни, як і багато інших народів, брали геоцентричну модель світу.

Важливою частиною уявлень про підземний світі є загальнолюдська концепція підземного океану, в який опускається на заході сонце, пливе вночі і випливає на іншому кінці землі вранці. Нічне просування сонця здійснювалося водоплавними птахами (качками, лебедями), а іноді діючою фігурою був підземний ящір, заковтують сонце ввечері на заході і виригівавшій його вранці на сході. Днем сонце по небу над землею вабили коні пли потужні птиці на зразок лебедів.

• ВСТУП

Розв'язуючи проблеми, пов'язані з кожною з національних культур, неможливо обійти увагою питання про її походження. Оскільки поняття "нація" в теперішньому розумінні тісно пов'язане з державним устроєм народу, який заселяє певну територію, національну культуру в першу чергу слід було б розглядати у зв'язку з історією конкретної держави. Проте, як доводить і новітня, і давня історія, політичні кордони почасти лишаються тільки штучними і нестійкими утвореннями. Вони змінюються значно швидше, ніж традиції народів, які закріплені у складному комплексі побутової й соціальної поведінки населення, в його менталітеті, що віддзеркалюється в мові, здобутках матеріальної та духовної культури.

Історія досліджень походження і релігії слов'ян - це історія розчарувань” - так сказав видний слов'янознавець Станіслав Урбанчик, і у нього були підстави заявити це. Можна сказати, що від культури слов'ян не залишилося нічого, оскільки майже все було знищено християнством. 70 років тому Ватрослав Ягич, один з творців історичної і лінгвістичної славістики, говорив, що погодився б віддати всю наукову літературу, що накопичилася і дослідивши ряд невідомих раніше давньослов'янських поселень і культових споруд.

Походження Слов'ян

На початку І тис. до н.е. (ранній залізний вік) у лісостеповій зоні України продовжували жити місцеві землеробсько-скотарські племена. Дніпровське Правобережжя населяли носії чорноліської культури. Постійна загроза нападу кіммерійців спонукала чорнолісців будувати величезні укріплення. Одне з них, досліджене О.Тереножкіним у Чорному лісі на Кіровоградщині, дало назву культурі. Густа мережа поселень засвідчує відповідно велику густоту населення. Чорнолісці займалися землеробством, менш інтенсивно -- бронзоливарним і залізообробним виробництвом. Під натиском кіммерійців окремі групи цього народу переселилися в IX ст. до н.е. на Лівобережжя Дніпра в басейни Ворскли, Орелі й Самари.

На території Західної України з кінця II тис. до н.е. розселилися фракійці, а також племена лужицької археологічної культури. На Волині в перших століттях І тис. до н.е. мешкали племена милоградської культури, які в VI ст. до н.е. перемістилися на сучасну територію Південної Білорусі. Середнє Подесення і Посейм'я населяли в цей час юхнівські племена. В Гірському Криму та на кримському узбережжі Чорного моря з IX ст. до н.е. відомі племена кизил-кобинської археологічної культури (ототожнюються з таврами).

Найдавніші писемні джерела, в яких слов'яни виступають під своїм власним ім'ям (етнонімом), належать до VI ст. н.е. (твори візантійських авторів-Йордана, Прокопія Кесарійського, Псевдо-Кесарія, Іоана Ефеського, Менандра Протиктора, Феофілакта Сімокатти). Більш-менш вірогідно етнічна присутність слов'ян може бути реконструйована в творах римських авторів рубежу перших століть н.е. (Плінія Старшого, Тацита, Птолемея). Що ж до більш ранніх періодів, то виділення слов'янського компоненту в Скіфії Геродота чи в етнографічних описах Східної Європи Страбона не виходить поки що за межі гіпотез.

Йорданові свідчення про слов'ян важливі за своєю конкретністю. Він дає уявлення про окремі етапи їхньої історії, достатньо точно визначає географічне розселення окремих груп. За "Гети-кою", в VI ст. було три групи слов'ян: венеди -- у басейні Вісли, анти -- в Подніпров'ї, слов'яни (склавіни) -- у Подунав'ї. Колись у них було одне ім'я -- венеди, але з часом, коли останні розселилися, змінилися й назви. У часи Йордана ще зберігалася мовна спорідненість цих племен. Отже, візантійський хроніст фіксує певний етап етногенезу: розпад етнічної спільності венедів. Деякі дослідники вважають, що йдеться про перший поділ слов'ян на західних, південних і східних. Для розуміння етнічного розвитку слов'янства важливі свідчення Йордана про "державу Германариха" і готське панування над Східною Європою. Це місце з "Гетики" стало основою для гіпотези про історичну та культурну місію готів, однак Йордан наголошував, що готське владарювання над іншими народами "Скіфії та Германії" було нетривким й існувало до навали гуннів, тобто до 375 p., коли помер Германарих. За його наступника Вінітарія відбулася готсько-антська війна, під час якої загинули антський "цар" Бож і його принципати. Однак анти дістали підтримку від гуннів. Вінітарій загинув від стріли короля гуннів Баламбера. Але географічні координати всіх цих подій невідомі, тому питання про локалізацію антів у часи Германариха теж залишається нез'ясованим. Сучасник Йордана Прокопій Кесарійський підтверджує поділ слов'ян у VI ст. на антів і склавінів, зазначаючи про мовну й етнічну спорідненість. Проте, засвідчуючи їхнє походження від одного кореня, він не називає венедів, а як спільного для антів і склавінів предка -- спорів. Ця назва ніде більше не зустрічається. Паралелі їй вбачають у спалах Йордана й паралатах Геродота. За Йорданом, склавіни і анти жили на етнічній території, де потерпали від нападів ромеїв (візантійців) і йшли до них у рабство. Та після перемоги над римським воєначальником з Фракії з Хільбудієм склавіни самі почали переправлятись на південний берег Дунаю (527, 534 pp.) за здобиччю. Про цей період ідеться в Прокопія, коли він розповідає про землеробське господарство слов'ян, їхні вірування.

Держава антів проіснувала з кінця IV до початку VII ст. Вона впала під навалою тюркських племен аварів (обрів). Після 602 р. назва "анти" зникає з історичних хронік. Однак у середині VII ст. слов'яни звільнилися з-під влади завойовників. У процесі розселення на Балкани анти змішуються зі склавінами і надалі вже відомі під загальною назвою слов'ян. У процесі розпаду первіснообщинного ладу серед східних слов'ян формуються племінні союзи. Автор "Повісті временних літ" називає такі племена, від яких походять українці: поляни жили на правому березі Дніпра, біля Києва; сіверяни -- над Десною і Сеймом; древляни -- між Тетеревом і Прип'яттю, дуліби, або бужани (їх називали також волинянами) -- вздовж Західного Бугу; уличі -- між Дністром і Південним Бугом; тиверці -- між Південним Бугом і Прутом; білі хорвати -- на Підкарпатті. Серед усіх українських племен провідне значення набувають поляни з центром у Києві, на яких у VII ст. вперше поширюється назва "Русь".

У питанні походження етноніма "Русь" існує багато гіпотез. З них найважливіші дві: варязька і автохтонна. Перша ґрунтується на припущенні, що "руссю" фінни називали одне з племен норманів-шведів. Однак М. Грушевський довів, що у Скандинавії ніколи не ототожнювали варягів з ''руссю". Русь для них була чужою землею. Навпаки, існує багато підстав, щоб вважати, що назва "Русь" -- місцевого походження. Це доводять арабські джерела. Зокрема, сирійський письменник "псевдо-Захарій" вже 555 р. згадує про "русь" як "рослий могутній народ", що жив приблизно в Придніпров'ї. Жодне східне джерело не ототожнювало русів із скандинавами. І в грецьких джерелах, з приводу нападу Русі на Царгород у 860 p., їх названо росами або скіфами, а не варягами, яких греки добре знали. Назви річок в Україні (Рось, Роска та ін.) також засвідчують, Що назва "Рось" -- місцевого походження. Пізніше, в XI --XII ст., термін "Русь" був синонімом Київського князівства.

Зарубинецька і черняхівська культури

Впродовж усього І тис. н.е. праукраїнські землі продовжували залишатися ареною Великого переселення народів. Нищівними для місцевої культури лавами прокочувалися ЇЇ теренами навали аланів, готів, гуннів, аварів (літописних обрів), булгарів, угрів. Вони змушували багатьох тубільців до переселення в менш придатні для землеробства лісові райони, де разом із землеробством доводилося займатися мисливством, бджільництвом, рибальством і збиральництвом. При цьому найактивніша частина населення часто втягувалася у міграційний потік і спільні грабіжницькі походи разом із різноманітними завойовниками. "Степові імперії" швидко створювалися і ще швидше розпадалися після смерті харизматичного вождя. Місцеві племена перебували вже на стадії готовності до утворення ранніх держав, аналогічних "варварським королівствам" Західної Європи, що засвідчують знахідки під час розкопок слов'янських поселень так званої зарубинецької (II ст. до н.е. -- II ст. н.е.), а особливо черняхівської (II --V ст.) та київської (VI --VIII ст.) археологічних культур. Однак численні спроби утворити стійкий державний організм на українських землях постійно закінчувалися черговою поразкою від дружин "степових імперій", протистояти яким у племінних і міжплемінних князівств не вистачало сил.

На схід від пшеворського ареалу в районах Полісся і Середнього Подніпровця розповсюджені старожитності зарубинецької культури. Вони стали відомими після відкриття і розкопок В.Хвойкою біля с.Зарубинці на Київщині 1899 р. ґрунтового могильника з трупоспаленнями. Нині відомо близько 500 поселень і 1 тис. поховань зарубинецької культури. Виділяють п'ять її локальних варіантів: середньодніпровський, поліський, верхньодніпровський, південнобузький і деснянський.

Стосовно походження населення зарубинецької культури, то, як засвідчують дослідження, у ньому брало участь місцеве населення Середнього Подніпров'я і Полісся (нащадки скіфської лісостепової та милоградсько-підгірцівської культур), а також деякі середньоєвропейські племена (поморська культура і культура підкльошевих поховань). Певна роль належала також кельтським впливам.

Зарубинецька культура -- нове історико-культурне явище, етнічна інтерпретація якого пов'язана з певними труднощами: у писемних джерелах ці племена не описані, тому важко визначити, чи належала зарубинецька культура відомому племені й чи далеко простягалась на схід слов'янська територія. Існує спроба визначити її як культуру слов'ян-венедів, хоча деякі дослідники вбачають у ній германців, інші -- балтів. Поширення північно-західних елементів у першій чверті І тис.н.е. (насамперед пше-ворських) засвідчує, що східна межа розселення венедів сягає Подніпров'я значно пізніше, ніж зарубинецькі пам'ятки з'являються на цій території. Водночас зіставлення з даними лінгвістики дає змогу дійти висновку, що на території Середнього Подніпров'я і Полісся концентруються слов'янські гідроніми і невелика кількість фракійських. Основним аргументом на користь того, що зарубинецька культура має безпосереднє відношення до етногенезу середньопридніпровських слов'ян, може слугувати її зв'язок з пізнішою київською культурою.

Зарубинецькі поселення, розташовані по краях берегових терас, групувалися в кількості 10--15. Розміри поселень невеликі (до 2 га). В Подніпров'ї поселення мали оборонні споруди -- земляні вали. Житла трохи заглиблені, квадратної форми, з каркасноглинобитними стінами, вогнищем у центральній частині. У Верхньому Подніпров'ї будували наземні житла зі стовбовою конструкцією. На Прип'яті відомі напівземлянки з дерев'яною обшивкою стін. Біля жител споруджувались і ями-погреби. Житла належали невеликій родині з самостійним господарством. Поширеним був обряд трупоспалення (ямні й урнові). Поховальний інвентар небагатий і одноманітний (кераміка, предмети особистого вжитку, прикраси).

З III ст. н.е. на Нижньому і Середньому Дніпрі, Південному Бузі, Дністрі поширювалася нова культура -- черняхівська. Перші пам'ятки черняхівської культури виявлені та досліджені 1900 -- 1901 pp. у Середньому Подніпров'ї (с. Черняхів на Київщині) В. Хвойкою, а в Подністров'ї -- К. Гадачеком. Нині відомо понад 5 тис. черняхівських пам'яток, розкопки проведено на 150 -- 200 поселеннях і могильниках. В етнічній інтерпретації черняхівської культури існують кардинальні розбіжності між прихильниками слов'янської (антської) та германської (готської) концепцій. Однак найвпливішою є концепція поліетнічного характеру згаданої культури стосовно її походження та складу носіїв.

Черняхівська культура -- це своєрідний місцевий варіант провінційно-римської культури, субстратом якої були пізньоскіфська культура Нижнього Подніпров'я, пізньозарубинецька, пшеворська, гето-дакійська культури. Черняхівські поселення відрізняються від поселень попередньої доби топографією і розмірами, характером планування. З-поміж них трапляються достатньо великі поселення, довжиною 1,5--2 км. Зазвичай, вони розташовувалися вдалині від берегових терас, у глибині плато, на схилах ярів, поблизу чорноземів і луків. На поселеннях відкривають рештки різнотипних жител -- наземних, одно- і двокамерних, з глинобитними стінами; заглиблених. Поблизу розміщувалися господарські споруди (повітки, ями, погреби), виробничі комплекси (гончарні горни, залізоплавильні печі, різноманітні майстерні). Черняхівські поселення не мали жодних укріплень.

Безперечно, це засвідчувало відсутність безпосередньої небезпеки з боку найближчих сусідів. Могильники були зазвичай великі, біритуальні -- з обрядами інгумації та кремації. Характерною ознакою перших є поховання3 північною і західною орієнтацією. Других -- ямні й урнові трупоспалення. Структура черняхівських могильників характерна наявністю декількох (трьох і більше) груп поховань, що мали власні "центри" -- поховання з багатим набором поховального інвентаря. Відмінності в поховальних обрядах засвідчують надзвичайно різноманітні коріння цих обрядів. У них відбились і багатоетнічні корені походження носіїв черняхівської культури.

З черняхівською культурою відбулися суттєві зміни у виробництві та економіці. Більшість знахідок, які становлять матерільний комплекс черняхівської культури, -- вироби ремісників. Провідною галуззю виробництва стало залізоробне ремесло. Відомо понад 57 найменувань різних виробів із заліза. Окремі речі виготовлялись за допомогою термічної обробки, зварювання та інших прийомів. Половина виробів виготовлена зі сталі. Широко використовувались вироби з кольорових металів. Більшість предметів з бронзи -- це прикраси і деталі одягу: фібули, пряжки, підвіски, шпильки тощо. Бронзу використовували також для виготовлення проколок, голок, пінцетів, хірургічних ножів; відомі й знахідки ливарних форм. Черняхівські бронзоливарники були зв'язані з двома центрами кольорової металургії -- прибалтійською і причорноморською.

русь язичництво зарубинецький черняхівський

I. Дохристиянські вірування східних слов'ян.

II. Поширення християнства на території Східної Європи і причини його розповсюдження.

III. Прийняття християнства за Володимира Святославовича.

Культура середньовічного суспільства зосереджується насамперед на його релігійних віруваннях . В історії України маємо дві релігійні, а відтак і культурні епохи. Простежимо, як кожна з релігій впливала на тогочасние суспільство.