Философия

економічних формацій.Вчення про суспільно-економічні формації було розроблене Карлом Марксом у його роботах «Капітал», «До критики політичної економії» і ряді інших. Суть його вчення:1) суспільно-економічна формація – це якісно визначена цілісна соціальна система, найважливішим елементом якої є матеріальні (економічні), духовні (ідеологічні) та інші зв'язки й відносини, що встановлюються між людьми в процесі їхньої життєдіяльності. У взаємозв’язку матеріальних і духовних відносин головна роль належить матеріальним відносинам, стрижень яких – виробничі відносини. Саме виробничі відносини, на думку К. Маркса, і є тією основою, на базі якої функціонує соціальна система;2) суспільно-економічна формація відображає те загальне, що характеризує громадське життя в різних країнах на певному етапі їхнього розвитку. Досліджуючи капіталізм і порівнюючи матеріальні та духовні відносини різних країн, К. Маркс помітив повторюваність багатьох сторін цих відносин і зробив висновок, що ці країни перебувають на одній стадії соціального розвитку – капіталістичній;3) суспільно-економічна формація являє собою етап у розвитку суспільства. Виокремивши виробничі відносини з усіх інших соціальних зв’язків, Маркс виявив їхні основні типи. Таким чином з’ясувалося, що різні соціальні організми можуть мати як однакову соціально-економічну структуру, так і різну (тобто виробничі відносини різних типів). Отже, був зроблений висновок про те, що кожен тип виробничих відносин визначає етап, період історії, а розвиток і зміна цих типів – суть історії суспільства.

Формаційний підхід, розроблений Марксом, має багато позитивних рис і сьогодні в нього велика кількість прихильників. Це пов’язане з тим, що даний підхід і матеріалістичне розуміння історії в цілому дозволили не тільки сформулювати сам принцип історичного розвитку суспільства, але і відповісти на ті принципові питання, що були поставлені історією розвитку суспільства, створити теорію суспільного прогресу.Таким чином, у сучасних умовах однобічність тлумачення історичного процесу як лінійної схеми, що складається з п’яти суспільно-економічних формацій, стає все більш очевидною. Всесвітньо-історичний процес набагато багатший за таку теоретичну модель. Тож на часі стає необхідним доповнити це тлумачення іншим, нелінійним підходом до розуміння історії, яким є так званий цивілізаційний підхід.

Цивілізаційний чи культурологічний підхід до розуміння філософії склався в ХIX – XX

століттях. Його головною рисою є ствердження ідеї про існування безлічі культур і цивілізацій, їхньої локальності і різноякісності, заперечення твердої однолінійної схеми суспільного прогресу. Поняття цивілізація (від лат. civilis– цивільний, державний) – надзвичайно ємне поняття, що застосовується широким спектром наук і тому вживається на різних рівнях абстракції. Дуже часто це поняття використовується як синонім культури. У соціально-філософському контексті під цивілізацією, як правило, розуміють рівень, ступінь суспільного розвитку, матеріальної і духовної

натураліст Микола Данилевський (1822–1885), що висунув концепцію окремо існуючих культурноісторичних типів (цивілізацій), які знаходять свій вияв через чотири найважливіші форми діяльності, чи «основи» (самопрояву) цивілізацій – релігійну, культурну, політичну, соціально-економічну. Подібно біологічним організмам, культурно-історичні типи перебувають у процесі невпинної боротьби з зовнішнім середовищем і один з одним і проходять стадії зародження, змужніння, старіння і загибелі (вимирання, чи деградації до рівня аморфної етнографічної сировини – для інших культурно-історичних типів). Зміст всесвітньої історії Данилевський вбачав у виявленні особливостей самопрояву культурно-історичних типів народів, що розвиваються за своїми особливими законами.Данилевський визначив деякі закони розвитку культурно-історичних типів: 1) народи, які говорять однією чи близькими мовами, становлять один культурно-історичний тип; 2) для виникнення і розвитку культурно-історичного типу необхідна певна політична незалежність; 3) успіхи цивілізації залежать від різноманітних елементів культурно-історичного типу; 4) процес формування цивілізації тривалий, а період їхнього розквіту – короткий; 5) цивілізації розвиваються замкнуто й ізольовано, але це аж ніяк не означає, що вони не впливають одна на одну.

Порівнявши формаційний і цивілізаційний підходи можна зробити такі висновки:

1)формаційний підхід прагне в процесі аналізу охопити все суспільство й акцентує увагу на його динаміці, цивілізаційний – досліджує частину суспільства (окрему цивілізацію), а суспільство в цілому сприймає як статичне;

2)формаційний підхід особливу увагу приділяє економічним факторам життя суспільства, цивілізаційний же – акцентує увагу на духовних факторах.

На сучасному етапі розвитку філософії історії утверджується таке розуміння історії, у якому робиться спроба використовувати позитивні ідеї цих альтернативних підходів і компенсувати їхні недоліки. Такий підхід дістав назву монадного.

Висновки.1) Філософія історії – це розділ філософії, що займається поясненням змісту, закономірностей, основних напрямків історичного процесу, а також обґрунтовує методи його пізнання. Її складовими частинами є: онтологія філософії історії, гносеологія філософії історії, історія філософії історії й антропологія філософії історії, а функціями: світоглядна, теоретична, методологічна і прогностична функції.2) Серед сучасних концепцій філософії історії найвпливовішими є: гносеологічний напрямок (критична філософія історії), онтологічна концепція, аксіологічна концепція, технократичні концепції історії та деякі інші.3) Найповніше і найглибше спрямованість історичного процесу розкривають формаційний і цивілізаційний підходи, на підставі яких деякі дослідникивиокремлюють монадний підхід.

Прогрес і регрес - (латів.progressus — поступ іregressus — повернення) — найбільш загальні, протилежні за своїми характеристиками,разнонаправленние разом із тим невіддільні друг від друга, діалектично взаємозалежні тенденції розвитку. Прогрес — тип (напрям) розвитку складних систем, котрій характерний перехід від нижчого до вищої, від простого до складного, від менш досконалого до досконалішого на відміну регресу - руху назад, тому вищих і завершених форм до нижчих і менше досконалим. Спочатку поняття прогресу і регресу застосовувалися майже у рамках філософського осмислення проблеми спрямованості суспільного розвитку і носили сильно виражений відбиток людських орієнтації й переваг (міра реалізації у житті різних історичних епох ідеалів рівності, соціальну справедливість, свободи, людської гідності). Однією з найважливіших проблем філософії історії є проблема змісту та спрямованості історичного процесу. її суть полягає в одержанні відповіді на питання: чи змінюється людське суспільство,

Напрямок розвитку, для якого характерний перехід від нижчого до вищого, від менш досконалого до більш досконалого, називається в науці прогресом (словолатинського походження, що означає буквально рух вперед). Поняттю прогресу протилежно поняття регресу. Для регресу характерні рух від вищого до нижчого, процеси деградації, повернення до вичерпали себе формам і структурам. За яким шляхом іде суспільство: по шляху прогресу чи регресу? Від того, якою буде відповідь на це питання, залежить уявлення людей про майбутнє: чи несе воно краще життя або не обіцяє нічого хорошого? Давньогрецький поет Гесіод (VIII - VII ст. До н. Е..) Писав про п'ять стадіях в житті людства. Першою стадією був "золотий вік", коли люди жили легко і безтурботно, другий - "срібний вік", коли почалося падіння моралі та благочестя. Так, опускаючись все нижче, люди опинилися у "залізному столітті", коли всюди панують зло, насильство, зневажається справедливість. Давні філософи Платон і Арістотель розглядали історію як циклічний кругообіг, що повторює одні й ті

цієї історичної картини показує в видозмінах людського роду, в безперервному його оновленні, у нескінченності століть шлях, по якому він випливав, кроки, які він зробив, прагнучи до істини або щастя. Спостереження над тим, чим людина була, і над тим, чим він став у даний час, допоможуть нам, писав Кондорсе, знайти кошти забезпечити і прискорити нові успіхи, на які його природа дозволяє йому сподіватися. Кондорсе бачить історичний процес як шлях соціального прогресу, в центрі якого - висхідний розвиток людського розуму. Гегель вважав прогрес не тільки принципом розуму, але і принципом світових подій. Цю віру у прогрес сприйняв і К. Маркс, який вважав, що людство йде до все більшого оволодіння природою, розвитку виробництва і самої людини. XIX і XX ст. ознаменувалися бурхливими подіями, які дали нову "інформацію до роздумів" про прогрес і регрес в життя суспільства.У XX ст. з'явилися соціологічні теорії, які відмовилися від оптимістичного погляду на розвиток суспільства, характерного для ідей прогресу. Замість них пропонуються теорії циклічного кругообігу, песимістичні ідеї "кінця історії", глобальних екологічних, енергетичних і ядерних катастроф. Одну з точок зору з питання про прогрес висунув філософ і соціолог Карл Поппер (нар. 1902 р.), який писав: "Якщо ми думаємо, що історія прогресує або що ми змушені прогресувати, то ми здійснюємо таку ж помилку, як і ті , хто вірить, що історія має сенс, який може бути в ній відкритий, а не доданий їй. Адже прогресувати - значить рухатися до

якоїсь мети, яка існує для нас як для людських істот. Для історії це неможливо. Прогресувати можемо тільки ми, людські індивідууми, і ми можемо робити це, захищаючи і посилюючи ті демократичні інститути, від яких залежить свобода, а разом з тим і прогрес. Ми досягнемо в цьому великих успіхів, якщо глибше усвідомлюємо той факт, що прогрес залежить від нас, від нашої пильності, від наших зусиль, від ясності нашої концепції щодо наших цілей і реалістичного вибору таких цілей ". Критерії прогресу Кондорсе (як і інші французькі просвітителі) вважав критерієм прогресу розвиток розуму. Соціалісти-утопісти висували моральний критерій прогресу. Сен-Симон

писав, що вирішення питання про історичний прогрес ускладнене тим, що прихильники і супротивники віри у вдосконалення людства повністю заплуталися в суперечках про критерії прогресу. Одні міркують про прогрес людства в області моралі, інші - про прогрес науки і техніки, який, як писав Шеллінг, з історичної точки зору є скоріше регресом, і пропонував своє рішення проблеми: критерієм у встановленні історичного прогресу людського роду може служити тільки поступове наближення до правовому пристрою. Ще одна точка зору на суспільний прогрес належить Г. Гегелю. Критерій прогресу він вбачав у свідомості волі. У міру зростання свідомості свободи відбувається поступальний розвиток суспільства.

Прогрес і регрес на прикладі історичного розвитку Римської Імперії.

Напевно, жодна інша цивілізація не викликала такого величезного інтересу, як велика Древнерімська імперія. Навіть в умовах сучасного світу, де панують самі довершені технології, її спадщина, що дійшла до нас через повіки: архітектура, політика, культура і мистецтво - як і раніше продовжує привертати до себе увагу.Древній Рим спочатку являв собою родову общину, що перетворилася потім в рабовласницький місто-держава (поліс), весь Апенінський півострів, що підпорядкував. Згодом Рим став могутньою державою, яка включала в себе значну частину Європи, побережжя Північної Африки, Єгипет, Малу Азію і Сірію. Римська держава - це останній зразок держави рабовласницького типу. У римському рабовласницькому суспільстві з особливою силою виявилися протиріччя рабовласницького способу виробництва, які привели до зародження феодальних відносин і до загибелі ніколи непереможної Римської імперії.Державно-правова надбудова, відображаючи і закрепяя в інтересах економічно пануючого класу основні процеси, що відбувалися в римському рабовласницькому суспільстві, зазнала в своєму розвитку істотних змін. Тому при оцінці прогресу і регресу в розвитку римської держави необхідно виділяти наступні періоди:1. Розкладання родового ладу (військова демократія) - від легендарної дати основи Рима (753 р. до н.э.) - до вигнання останнього ватажка Тарквінія Гордого (509 р. до н.э.) Для цього періоду характерні запекла станова боротьба між патриціями і плебеями, поява класів, виникнення органів державної влади, які весь час співіснували зі старими владі родової організації патриціїв. Саме до цього періоду відноситься виникнення права, основним джерелом якого були " Закони XII таблиць ".2. Римська республіка (III - I віку до н.э.)В цей період ранньої Республіки йшов процес зміцнення римської рабовласницької держави і поширення її панування спочатку на весь Апенінський півострів, а потім і на багато які території Середземномор'я. Внаслідок цього під час пізньої Республіки старі органи державної влади виявилися нездібними втримувати в покорі визискувану масу вільних громадян і рабів, а також здійснювати управління захопленими територіями. Період від землеробської общини з натуральним господарством до життя морської торгової держави зі складними економічними відносинами і різкими зіставленнями багатства і убогості супроводився небувалими загостренням соціальних протиріч і посиленням класової боротьби. Все це вело до кризи і краху Римської імперії.3. Римська імперія (I повік до н.э. - V повік н.э.) - це період глибоких соціальних потрясінь і розкладання римського суспільства. На першому етапі, після громадянських воєн, державний устрій прийняв форму принципата (27 р. до н.э. - 284 р.). Відбувається деяка стабілізація рабовласницького господарства. Війни ведуться лише на околицях Імперії. Бурхливо розвивається торгове і економічне життя провінцій. Найвищого розквіту досягає римське приватне право.Загострення класової боротьби, подальше поглиблення кризи рабовласницької системи привело до встановлення військової диктатури, і на другому етапі розвитку Римської Імперії державний устрій форму домінанта (284 - 476 роки).Розвиток торгівлі, нові явища в економічних відносинах певним чином відбилися в римському приватному праві. У свою чергу повстання рабів і громадянські війни зажадали встановлення жорстких репресивних заходів для охорони класового

панування рабовласників. Рабовласницька держава бере в свої руки переслідування за будь-яке посягання на основи економічного і політичного устрою, на правопорядок, встановлений в інтересах пануючого класу.4. Священна Римська Імперія (962-1806 рр.) заснована німецьким королем Оттоном I, що підпорядкував Севеверную і Середню Італію, включала також Чехію, Бургундію, Нідерланди, і швейцарські землі. Імператори вели агресивну політику, головним чином на півдні (Італія) і сході (землі полабских слов'ян), в кінці 11-13 вв. боролися з римськими татами за инвеституру, за Італію. Поступово влада імператорів стала номінальною. Італія загублена вже в середині 13 в.; Німеччина, що займала пануюче положення в Імперії, розпадалася на територіальні князівства. Вестфальский мир 1648 року закріпив перетворення імперії в конгломерат незалежних держав. Римська Імперія остаточно ліквідована в ході наполеонівських воєн.Таким чином, основними причинами регресу в розвитку Римської держави стали соціально-економічні протиріччя, пов'язані з переходом від рабовладения до феодалізму, а також проблеми соціальної нерівності і глибока політична криза Імперії.

Прогрес і Регрес (лат. progressus — рух уперед, розвиток; regressus — зворотний рух) — категорії, за допомогою яких осягається проблема історичного поступу. Під прогресом зазвичай розуміють сходження вгору, рух уперед, під регресом — рух по низхідній. Однак ці абстрактні визначення малопродуктивні при їх застосуванні до пізнання історичних змін. Такі зміни надто багатопланові, щоб однозначно інтерпретувати їх як прогрес або регрес. Розглядаючи суспільство як систему, можна твердити про зростання рівня його самоорганізації і в цьому розумінні про його сходження до досконаліших форм, принаймні про нарощування її багатоманітності: поряд із рабовласницькою, феодальною організацією економіки з'являється капіталістична, традиційне суспільство існує поряд із виниклим індустріальним, багатоваріантно видозмінюються політичні режими і т. п.

Прогресує також технічна база суспільства: вдосконалюються знаряддя праці, збагачуються технології, розвиваються навички, вміння; індустріальне підґрунтя суспільства стає могутнішим, зокрема й щодо можливості використання природних ресурсів. Однак ці прогресивні зрушення надто суперечливі не лише тому, що завжди

містять регресивні моменти (напр., ремісник середньовіччя універсальніший і більш вправний виробник, ніж робітник машинноговиробництва), а й тому, що вдосконалення знарядь праці не є явищем, однозначно позитивним для розвитку людини. Людство від них не стає щасливішим, а ігнорувати цей показник при визначенні прогресу — означає не з'ясувати його суті. Пошук критерію прогресу є найскладнішою процедурою його визначення. Показником розвитку технічної

свідомості цивілізації певного типу, а саме індустріальній у період її становлення.

Однолінійне сходження від простого до складного, від менш до більш досконалого — надто спрощене розуміння суспільних зрушень. Проблема спрямованості історії — завжди відкрите філософське питання. На цьому етапі її осягнення можна зробити висновок: технічний прогрес, досягнутий нині людством, потребує переорієнтації, спрямування подальшого історичного розвитку шляхом удосконалення форм організації суспільного життя і насамперед пошуку консенсусу в межах їх розмаїття. Подальша історія людства неможлива без духовного вдосконалення, яке має два чітко окреслені спрямування: збереження і збагачення духовних надбань, сходження яких вимірюється досягненням діалогу між ними, а також нарощування багатоманітності духовних реалізацій індивідів та їх взаємоузгоджених дій.

Отже, збереження історичного поступу, яке не позначається більше категорією прогресу, можливе на шляху пошуку консенсусних форм існування урізноманітнених індивідів і соціальних форм.

1. Грушевський М.С. На порозі нової України. Основні філософсько –політичні проблеми України.

Як відомо, сьогодні політичні сили України умовно можна розбити на два табори: згідно проросійської орієнтації одних і прозахідної інших. У збірнику “На порозі нової України” вміщено дві статті Михайла Грушевського щодо цього питання. У статті “Кінець московської орієнтації” М. Грушевський пише: “Перше, що я вважаю пережитим і віджитим, се наша орієнтація на Московщину, на Росію, накидувана нам довго й уперто силоміць і кінець кінцем присвоєна собі значною частиною українського громадянства. Вона була підірвана російською революцією, що ослабила той московський примус... Ну а війна більшовиків з Україною рішуче поставила хрест над сею ідеологією, розв’язала всякі моральні вузли, яких-небудь очах ще могли зв’язувати Українця з московським громадянством... Я вважаю таке визволення від “песького обов’язку” супроти Московщини надзвичайно важним і цінним.” У статті “Наша західна орієнтація” Михайло Грушевський стверджує, що “в порівнянні з народом великоруським український являється народом західної культури - одним з найбільш багатих східними орієнтальними впливами, але все-таки по складу своєї культури й свого духу народом західним, тим часом як великоруський, хоч і європеїзований, стоїть вповні у власті орієнтального духу й стихії”. І далі Грушевський на підставі глибоких знань історичного минулого послідовно століття за століттям простежує орієнтацію на захід київських князів, особливо доби Ярослава. Пізніше “Західна Україна, де в XIII ст. зосередилось українське життя, входить у коло західноєвропейського життя, це скріплюється переходом українських земель до Польщі... Україна жила одним життям, одними ідеями з Заходом. У нього черпала культурні засоби, у нього брала взірці для своєї культури... Російська національна політика приложила руку до того, щоб розірвати родинні зв’язки українців із закордонними західними краями і попхнути її до Великоросії, ослабити або дощенту знищити всяке культурне життя на Україні, друкарство, літературну продукцію, не дати розвинутись там вищій школі нових типів.., а притягнути українську молодіж до російських шкіл, закладених у Петербурзі й Москві... Україна XIX ст. була відірвана від Заходу, від Європи і обернена лицем на північ, ткнута носом в глухий кут великороської культури й життя...” Вживаючи емоційну лексику, Грушевський-публіцист крок за кроком аргументовано доводить історично визначену західну орієнтацію України, протиставляючи силоміць нав’язану проросійську. Варто б ці статті Грушевського прочитати нашим політикам, які чи то з власної користі, чи через свою інертність пливуть за течією, схиляючи свої голови перед Великою Росією.

2. Е.Фромм. Иметь или быть? Концепція суспільних відносин.

«Мати чи бути?» (Нім. «Haben oder Sein») - видана в 1976 пізня робота психоаналітика і філософафрейдомарксіста Еріха Фромма, що досліджує питання духовної сфери людини. Еріх Фромм так характеризує область інтересів психоаналітика: «Аналітик - НЕ теолог або філософ і не претендує на те, що компетентний у цих галузях; але в якості цілителя душі аналітик займається тими ж проблемами, що і філософія і теологія - душею людини і її зціленням ».

Уцій роботі Фромм пише про те, що сучасне суспільство стало матеріалістичним, і тепер воліє "мати", а не "бути". Він згадує перспективи безмежного щастя і свободи, матеріальний достаток і панування над природою. Ці надії досягли свого максимуму, коли почалася промислова ера. Передбачалося, що необмежене виробництво призведе до необмеженого споживання.

Утой же час сфери інтересів самого Еріха Фромма значно ширше. У роботах «Втеча від свободи» (1941), «Здорове суспільство» (1955), «Душа людини» (1964), «Анатомія людської деструктивності» (1973), «Мати чи бути» (1976) та інших, Еріх Фромм досліджував різні аспекти взаємин людини і суспільства [2]. Після публікації книги «Мати чи бути» популярність Фромма в Європі досягла апогею.

Фромм спирається на роботи Лао-Цзи, Майстера Екхарта, Карла Маркса, Габріеля Марселя, Бальтазара Штееліна, Діоген Лаертський, Епікура, Фрейда, Спінози, Канта, Швейцера, Рікардо, Медоуза, Месаровича, Пестеля, Гоббса, Ламетрі, Маркіза де Сада, Теннісона , Басьо, Гете, Геракліта, Гегеля, Блоха, Торо, Бальзака, Матвія, Луки, Юстина, Тертуліана, Василя, Шилінга, Утца, Шумахера, Річарда Тауні, Макса Вебера, Брентано, Паскаля, Зомбарта, Девіда Шектера, Аристотеля, Фоми Аквінського та інших мислителів і дослідників.

3.Ясперс К. Смысл и назначение истории (Загальна характеристика).

'СЕНС І ПРИЗНАЧЕННЯ ІСТОРІЇ'

('Vom Ursprung und Ziel der Geschichte', 1949) - твір Ясперса. Ясперс висуває концепцію всесвітньоісторичного процесу, орієнтовану на виявлення його єдності. Дане єдність трактується не як результат саморозгортання якоїсь тотальності за жорсткою схемою, але як загальний підсумок смислових проблем людини. Ясперс структурує історію на чотири періоди: доисторию, епоху великих культур давнини, 'осьовий час' і науково-технічну епоху. Доісторія - період оволодіння вогнем ('Прометеївська епоха'), виникнення мов, почала використання знарядь, виникнення 'формує людину насильства над самим собою', освіти груп і співтовариств, виникнення міфу. У цю епоху історія і історична свідомість у власному розумінні слова відсутні, тому відсутні усвідомлення історії, традиція, документація, осмислення своїх коренів і подій, що відбуваються. Доісторичне становлення людини є формування людини як виду, його результат - формування біологічно успадкованих властивостей. Історія як така, за Ясперса, виникає з виникненням в 5-3 тисячоліттях до н.е. високих культур (шумеро-вавилонська і єгипетська культури і егейський світ; доарийских культура долини Інду; древній Китай). Безпосередніми причинами початку історії Ясперс вважає створення централізованої державної системи (з метою вирішення проблем іригації), відкриття писемності (і становлення духовної аристократії переписувачів), виникнення народів, які усвідомлюють свою єдність, зі спільною мовою, спільною культурою і загальними міфами, використання коня. Наступний історичний період - 'осьовий час' - пов'язаний з формуванням духовних начал людства в період 8-2 ст. до н.е. паралельно і незалежно у 'осьових народів', до яких відносяться китайці, індійці, іранці, іудеї і греки. Саме в цей період формується сучасний антропологічний тип в духовному, а не біологічному сенсі. Прорив 'осьового часу' конституює, згідно Ясперса, перетворення людини в 'вільну особистість на основі самосущей екзистенції'. Міфологічна свідомість руйнується, проблематізіруя для людини його існування. У цей період творять Конфуцій, Лао-Цзи, Будда, Заратустра, іудейські пророки, грецькі мислителі. 'Людина усвідомлює буття в цілому, самого себе і свої межі. Перед ним відкривається жах світу і власна безпорадність. Стоячи перед прірвою, він ставить радикальні питання, вимагає звільнення і спасіння. Усвідомлюючи свої межі, він ставить перед собою найвищі цілі, пізнає абсолютність у глибинах самосвідомості і в ясності трансцендентного '. Наслідки 'осьового часу' були фундаментальні для всього світу, а його остаточне значення, як вважає Ясперс, все ще не проявилося цілком. На цьому етапі історія стає світовою історією, історією єдиного людства, на відміну від локальних історій попереднього етапу. Становлення науково-технічної епохи Ясперс відносить до 17-18 ст. Наука і техніка стають принципово новим чинником розвитку людства. Виникнення науки Ясперс вважає 'таємницею історії', але називає фактори, що стимулювали її виникнення. Їх основою називається біблійна релігія, що породила дух прагнення до істини, пізнання світу і проходить через сумнів боріння за свої ідеали і принципи. Однак втрата глибинних смисложиттєвих орієнтирів призвела до негативних наслідків науково-технічного прогресу, до омассовління, до нівелювання особистості. Тим самим втрачається зв'язок людини з історією, з вершинами людського духу. Людина потрапляє під владу науки і техніки, втрачає контроль над ними ('демонізм техніки'). Ситуація сучасного світу характеризується домінуванням мас, розпадом традиційних цінностей, нігілістичними тенденціями в смисложиттєвий сфері. Коріння цієї ситуації Ясперс виявляє у впливі Просвітництва, Французької революції і філософського ідеалізму. Подолання негативних соціокультурних тенденцій зв'язується філософом з прийняттям в якості безумовної мети волі. У сучасному світі досягненню свободи можуть сприяти ідеї соціалізму, світового порядку і віри. Соціалізм висловлює принцип раціонального планування. Світовий порядок пов'язаний із становленням комплексного підходу до загальних для всього світу проблем. Це не світова імперія, але єдність зусиль суверенних держав з вирішення глобальних проблем. Ідея світового порядку нездійсненна без наявності віри, дарована силу, терпимість і натхненність в діяльності. Згідно Ясперса, віра не передбачає уніфікації вірувань; спільною рисою всіх вірувань в їх відношенні до світового порядку може бути тільки прийняття принципів світового співтовариства, в якому кожна віра знайде можливість розкритися за допомогою мирних духовних засобів. Ясперс вказує на ймовірність просування людства до нової 'осьової епохи', конституирующей єдність людства на засадах любові і вільної комунікації.

4. Ленін В.І. Філософські зошити. До питання про діалектику.

"Філософські зошити", твір В.І. Леніна, в якому розроблений ряд принципових положень про діалектику як логіку і теорію пізнання марксизму, а також про категорії як основний зміст теорії

діалектики. "Філософські зошити" - це десять зошитів конспектів і виписок з книг (К. Маркса і Ф. Енгельса, Г. Гегеля, Л. Фейербаха, Арістотеля, Ф. Лассаля і інш.), зроблених Леніним в період 191416, а також окремих нарисів, найбільш розгорненим і важливим з яких є фрагмент "До питання про діалектику". Уперше опубліковані в 1929-30. "Філософські зошити" загалом являють собою підготовчий матеріал для задуманої Леніним роботи по теорії матеріалістичної діалектики. Ідеї "Філософські зошити" склали методологічну основу теорії імперіалізму, використані Леніним в статтях по економіці і політиці, наприклад "Крах Інтернаціоналу", "Російські зюдекумы", "Дитяча хвороба "левизны" в комунізмі", "Ще раз про профспілки..., "Про значення воинствующего матеріалізму" і інш.

Робота Леніна над "Філософські зошити" була викликана необхідністю подальшої розробки філософії марксизму в умовах, коли теоретики 2-го Інтернаціоналу заперечували наявність в марксизмі власної філософської системи, особливо теорії пізнання, і наполягали на з'єднанні економічного вчення Маркса з кантіанством.

Вивчаючи труди Гегеля, Ленін помічає непослідовність гегелевской діалектики і разом з тим підкреслює, що без її критичного освоєння не можна проникнути в істоту марксистського методу мислення. Саме Гегелю першому вдалося вгадати "... в зміні, взаємозалежності всіх понять, в тотожності їх протилежностей, в переходах одного поняття в інше, у вічній зміні, русі понять, саме таке відношення речей, природа" (Повні збори соч., 5 изд., т. 29, з. 179). Разом з тим містицизм гегелевской позиції полягає в обожнюванні "логічної ідеї", мислення. Отсекая ці риси ідей Гегеля, Ленін застосовує вчення про розвиток до процесу пізнання. Діалектика неповна без вираження руху в логіці понять, т. е. вона має справжнє значення як логіку і теорію пізнання. У зв'язку з цим придбаває особливе значення категорія практики, яку в ідеалістичному вигляді почав вводити в

логіку Гегель. Предметна діяльність розглядається Леніним як основа для формування категориального, логічного складу мислення, в якому відтворюється діалектика об'єктивного світу. Тому діалектика як філософська наука є одночасно і онтологія (вчення про буття), і гносеология (теорія пізнання), є змістовна логіка, яка ні в якій мірі не може бути зведена до загальної схеми, що ілюструється "сумою прикладів" (див. там же, з. 316).

Велике методологічне значення має ленінське положення про те, що теорія діалектики повинна бути згустком, підсумком, узагальненням всієї історії пізнання, включаючи історію розумового розвитку людського роду і індивідуума, історію мови, фізіологію органів чуття, історію філософії, історію всіх окремих галузей знання. Ленін високо оцінює гегелевскую ідею про те, що історико-філософський розвиток, звільнений від випадковості історичної форми, повинно скласти істотний зміст наукової філософії.

Ленін підкреслює активність свідомості, що знаходить вираження в перетворенні людиною природної і соціальної дійсності, в творенні культури на основі пізнання об'єктивних законів світу. "Свідомість людини не тільки відображає об'єктивний мир, але і творить його" (там же, з. 194).

Конспектуючи "Святе сімейство" Маркса і Енгельса, Ленін простежує процес переходу їх на позиції наукового соціалізму і виділяє головні моменти цього процесу: 1) підхід "до ідеї суспільних відносин виробництва"; 2) критика філантропічних теорій соціалізму і усвідомлення революційної ролі пролетаріату; 3) аналіз того напряму французького матеріалізму, який підводить до соціалізму. У "Філософські зошита" Леніна викладена програма філософських досліджень, що включає задачі розробки діалектики як суцільної філософської науки, глибокого освоєння класичної філософської спадщини і гострої, принципової критики буржуазної філософії. Вони зіграли величезну роль в розвитку марксистсько-ленінської філософії, визначили напрям досліджень філософів-марксистів.

5. Ніцше Ф. Так казав Заратустра.

«Однак це сказано не для довгих вух. Не кожне слово личить кожній мармизі. Це речі витончені й далекі: не слід топтати їх баранячими ратицями».

Саме мармизою, яка нічого не може второпати, себе і почуваєш, коли починаєш читати «Так казав Заратустра» Ніцше. Розумієш, що не для твоїх очей написано, не для твоїх вух сказано. Цей трактат – трактат про життя і діяння мандрівного філософа-пророка Заратустри – справді річ витончена й далека. Далекою вона для мене залишалася майже до останньої сторінки. Лише наприкінці склалася цілісна картинка, знайшовся пазл, якого так не вистачало для розуміння. Тому якщо читати – то тільки вдумливо і повністю.

Головна думка твору – «Людина – це те, що треба подолати». Не розвинути, не зберегти, не примножити, не зрозуміти чи ще щось. Ні – подолати, згубити, щоб створити місце для надлюдини – тієї, що прийде, але ще в дорозі. «Я ходжу серед людей, як серед уламків майбутнього», - говорив Заратустра. "Майбутнього, в якому пануватиме надлюдина", - це вже додаю я.

Заратустра мандрував і жив самітником у горах, бо саме самотність проголошував передумовою будь-яких перетворень. «Бурю приносять щонайтихіші слова. Світ перевертають в інший бік думки, що приходять на голубиних лапках». Людей вважав купкою блазнів, місце яким – на торговищі, де й можна побачити їхню справжню суть. «Воістину, людина – брудний потік. Треба бути морем, щоб прийняти в себе брудний потік і не стати занечищеним».

Як і людину, Ніцше критикує державу, бо вона – найхолодніша з усіх холодних потвор. Створена людьми і на подобі людей «…холодно бреше вона, і ця брехня виповзає з вуст її: - Я держава, і є народ». «Всі хочуть допастися до трону – вони схибнулися на цьому, ніби на троні щастя сидить! Нерідко на троні нечисть сидить, а часто й сам трон стоїть у нечисті». Ніцше критикує не саму владу як таку, не прагнення її здобути, а те, якою вона є в людей та ті способи, якими вони її досягають. Найгірше ж, стверджує автор устами Заратустри, коли на чолі держави – неук, блазень, людина, що не здатна вести народ вперед, бути його моральним поводирем та учителем. «На світі немає більшого нещастя, ніж коли можновладний не є водночас і першою людиною. Тоді все стає облудним, кривим і потворним. А якщо він узагалі останній і більше скидається на тварюку, ніж людину, тоді потолоч дедалі набиває собі ціну, а відтак навіть її чеснота подає свій голос: «Дивіться, тільки я єдина – чеснота!».

Людина, що живе в такій державі – апогей безглуздя, безглуздя, яке створив Бог і яке колись, можливо, було гідною людиною. Тепер же ця людська гідність десь поділася, залишилася лише людина – найзажерливіший хижак. Тому й Ніцше стверджує, що Бог помер. Інакше він би щось змінив, зупинив руйнівні метаморфози. З іншої сторони: чи існував Бог взагалі? Бо «…втома, що хоче одним стрибком – стрибком у смерть – осягнути все, жалюгідна невідома втома - ось що породжує богів та потойбічні світи». Про яку втому йдеться – втому від думок, розмірковувань над тим, хто така людина, яка її суть і призначення, що таке життя і для чого воно потрібне, чи втома від чогось іще – питання відкрите. В будь-якому випадку суть слів Ніцше очевидна: якщо Бог і існував, то людина створила його собі сама.

Проблема в тому, що скільки б боги не вмирали, люди створюватимуть собі нових. Про це показово свідчить уривок із тексту, де так звані послідовники Заратустри, зібравшись якось у нього в печері, почали молитися ослу. Осел став новою подобою Бога, бо ж «Бог – це дух» - хтось заперечуватиме? «Краще молитися Богові в подобі осла, ніж без ніякої подоби», - стверджуватимуть люди. На що Заратустра відповість: «Померли всі боги; тепер ми хочемо, щоб жила надлюдина».

Надлюдина Ніцше – ідеал, до якого треба прагнути звичайній людині у своєму розвитку. Це персонаж, вільний від всіляких забобонів,стереотипів і релігійних догм. Це мета, а міст на шляху до неї – людина, яку треба подолати.

З ідеєю надлюдини тісно пов’язана й ідея «вічного повернення», висловлена в останніх рядках трактату: «Чи хотілося вам двічі прожити одну мить, чи казали ви коли-небудь: «Щастя, яке ти мені любе! Затримайся на хвилиночку!» - отже, чи ви прагнули, щоб усе поверталося?

Все починається знову, все вічне, все сковане в ланцюг, все переплетене, все закохане, - якщо для вас це так, то ви любите світ».

Сюжет надзвичайно простий. Філософ-пророк на ім’я Заратустра мандрує від міста до міста, пропагує своє вчення про надлюдину, періодично усамітнюється в горах для роздумів, після чого знову повертається до людей зі своїми проповідями.

Мова твору: надзвичайно складна. Трактат написано частково у прозовій формі, частково – у віршованій, де вірші – це проповіді Заратустри, алюзія на вчення пророка і реформатора давньоіранської віри Зороастра. Текст слабко структурований, тому його частини можна читати окремо, «забігати наперед» та «повертатися назад», комбінувати без втрати загального сенсу. Частини – це ніби пазли, цілісна картинка з яких складається лише після прочитання останнього речення. Мова метафорична, що значно ускладнює розуміння твору. Багато залежить і від самого читача – його інтелекту, поглядів, настрою.

Цитати, що запам´яталися:

* У них є те, чим вони пишаються. Але як вони називають те, що додає їм пихи? Вони називають це вихованням, освітою, - ось що різнить їх від козопасів.

*Ніхто вже не стає ні бідним, ні багатим – і те, і те завдає надто багато клопоту. А кому ще охота владарювати? А кому ще охота коритися? І те, й те завдає надто багато клопоту.

*Нема пастиря, є лише отара. Кожен хоче рівності, всі рівні, - хто має іншу думку, той сам іде в божевільню.

*«Заприсягаюся честю, друже, - відповів Заратустра, - немає нічого, про що ти кажеш, - ні чорта, ні пекла. Твоя душа помре ще скоріше, ніж тіло, - не бійся ж нічого!».

*Спати – не проста штука: для цього потрібно цілий день не втрачати пильності.

*Шануй владу й виказуй покору, якщо навіть та влада крива… Хіба я винен, що влада полюбляє криві стежки?

*Кого огортає полум’я ревнощів, той, немов скорпіон, зрештою повертає отруйне жало проти самого себе самого.

*Я повірив би в Бога, який вміє танцювати.

*Убивають не гнівом, а сміхом.

*Це дерево росте самотою тут, на горі, піднеслося воно високо над людиною й звіром. І якби воно захотіло сказати щось, то не мало б нікого, хто б його зрозумів, - так високо виросло дерево.

*Я бачу багато солдатів – хотілося б мені бачити багато воїнів.

*Вороги ваші мають бути гідні ненависті, а не самої зневаги. Своїм ворогом ви повинні пишатися – тоді успіхи вашого ворога будуть і вашими успіхами.

*Твій друг повинен бути тобі ще й найкращим ворогом.

*Ти раб? Тоді ти не можеш бути другом. Тиран ти? Тоді ти не можеш мати друзів.

*Надто довго у жінці чаївся раб і тиран. Тому жінка не здатна на дружбу: їй відома дише любов.

*Досі були тисячі цілей: адже живуть тисячі народів. Лише кайданів на тисячі ший бракує, бракує одної мети. Людство ще не має мети.

*Найнебезпечнішим ворогом, який тобі може трапитися, завжди будеш ти сам; сам на себе чатуєш ти в лісах і печерах… Ти будеш собі і єретиком, і чаклуном, і ясновидцем, і одержимим, і скептиком, і нечестивцем, і лиходієм.

*Справжній чоловік поривається до небезпеки і гри. Тому й прагне він жінки як найнебезпечнішої іграшки.

*Не тільки розум тисячоліть – і безум тисячоліть проривається з нас. Небезпечно бути спадкоємцем.

*Погано віддячує своєму учителеві той, хто назавжди лишається тільки учнем.

*Надто далеко я залетів у майбутнє: жах заполонив мене. Я озирнувся навкруги: леле! – час був моїм єдиним сучасником.

*Найбільша дурниця в світі – кидати сіль у море, а обеліски – в болото.

*Найвидатніші події – це години не найдужчого галасу, а найглибшої тиші.

*Хто не хоче серед людей загинути від спраги, повинен навчитися пити з усіх склянок; хто хоче серед людей залишитися чистим, повинен уміти вмиватись і брудною водою.

*Рідко подибуєш тут справжнього мужа: отож їхні жінки стають мужоподібними. Адже жінку в жінці звільнює тільки той, кому не бракує мужності.

*В одного самотність – це втеча недужого, а в другого – втеча від недужих.

*Де вже несила любити, там слід – обминути.

*Те, що вчора було не по зубах навіть часові,— сьогодні обсмоктане й обгризене звисає з пащ у сучасників.

*Хто хоче навчитися літати, спершу мусить навчитися стояти, ходити, бігати, лазити і танцювати – нараз літати не навчишся.

*Саме душа, що може підійматися найвище, може й опускатися найнижче.

*У кожної душі – окремий світ, для кожної душі будь-яка інша душа – потойбічний світ.

*Колись диявол сказав мені таке: «Навіть у Бога є пекло: це його любов до людей». А недавно я чув, як він сказав: «Бог мертвий; через своє співчуття помер Бог».

*Тільки той, хто знає, куди йому треба, знає також і те, який вітер для нього сприятливий і попутний.

*Якраз найменшого, найтихішого, найлегшого – шурхоту ящірки, вітерцю, подиху, миті – досить для найбільшого щастя.

*Коли хочете піднятися вгору, покладайтеся на власні ноги! Не дозволяйте себе нести, не сідайте на чужі плечі й голови.

Вирок: Якщо десь і є список «творів всіх часів і народів», то я б без вагань вписала туди філософський трактат Ніцше «Так казав Заратустра». І не тому, що він мені так сподобався, якраз навпаки – до кінця зрозуміти його мені так і не вдалося. Швидше тому, що ідеї, викладені в ньому – настільки глибокі, незвичайні, сумбурні, сміливі, що вивчати їх доведеться не лише нам і нашим сучасникам, а й наступним поколінням.

6. Фукуяма Ф. Конец истории? (Питання майбутнього цивілізації).

Живучість ідеї кінця історії підтверджується позицією сучасного американського політичного філософа Френсіса Фукуями, викладеної у нашумілій статті 1989 р. “Кінець історії?” і у книзі “Кінець історії й остання людина” (1992). Події, що пов’язані з закінченням холодної війни і марністю зусиль побудувати комуністичне суспільство, автор спів ставляє з завершенням ідеологічної еволюції людства і універсалізацією західної ліберальної демократії як остаточної форми правління. Це дає Ф.Фукуямі привід ставити питання про кінець історії. Нічого принципово нового у сфері ідей після перемоги лібералізму з’явитись не може, людство думкою вже дісталось вершини мислимої досконалості. В реальному, матеріальному світі, звичайно, ще далеко до кінця , але то річ не принципова, то справа часу, оскільки, як пише автор, “є серйозні підстави вважати, що саме цей, ідеальний світ і визначить зрештою світ матеріальний”. Ф.Фукуяма свідомий того, що він виходить з ідеалістичних засновків і тому йому достатньо відшукати тільки ті ідеологічні альтернативи лібералізмові, які були апробовані історією і пережили крах. Таких спроб було дві – фашизм і комунізм, і поки їх носіями були значні світові держави (СРСР, Китай, Німеччина, Італія, Японія) історія мала місце. Поразка фашизму й комунізму, прогрес у втіленні ідей лібералізму вивів світові держави з історичної сцени. Конфлікти ще можуть залишитись, і перш за все на етнічній і націоналістичній основі, але для історичнозначущих конфліктів необхідні великі держави, які якраз вже й відійшли у “постісторію”. Кінець історії, за Ф.Фукуямою, сумний. Злету надихаючих ідей місця не буде, будуть нудні повсякденні турботи навколо безконечних технічних удосконалень, навколо зберігання природи й задоволення запитів споживача; у “постісторичний” період не буде ані мистецтва, ані філософії, залишиться тільки музей людської історії, що буде ретельно охоронятись.

7.Бердяев Н.А. Философия свободы. Смысл творчества. Діалектика свободи і творчості людини.

Книга Бердяєва "Філософія свободи" (1911) - рання робота, до якої сам автор ставився критично, вважаючи її у багатьох відношеннях незрілої. І все ж це твір цінне тим, що в ньому Бердяєв за деякими своїми філософським інтуїціям передбачає процеси, які пізніше відбулися в історії європейської філософії. Іншими словами, це не просто історичне, а значною мірою новаторське і провісне твір.

Бердяєв, правда, починає свою книгу з тверджень, які в ту пору вже не були новими: філософічна думка зайшла в глухий кут, для філософії настала епоха епігонства і занепаду, філософське творчість вичерпується і т.д. Однак визначення сутності кризи у Бердяєва для того часу оригінально, по-своєму вірно і глибоко. "Уся новітня філософія, останній результат всієї нової філософії, ясно виявила своє фатальне безсилля пізнати буття, з'єднати з буттям пізнає суб'єкта. Навіть більше, філософія ця прийшла до скасування буття ... повалила пізнає в царство примар. Критична гносеологія почала перевіряти компетенцію пізнання і дійшла такого висновку, що пізнання не компетентно зв'язати пізнає з об'єктом пізнання, з буттям. Реалістичне почуття буття і реалістичне ставлення до буття - загублений paй. І немає, мабуть, філософських шляхів для повернення в цей рай ". На початку XX в. в західній філософії гносеологічні концепції дійсно превалювали над онтологічними. Зрозуміло, це твердження не можна доводити до абсурду: і тоді пробивали дорогу онтологічні тенденції в філософії. Проте "онтологічний поворот" у західної думки, як зазначалося у другому розділі, трапився багато пізніше.

Панування гносеологизма російський мислитель пов'язує з домінуванням кантівської філософії і кантіанської напрямків. Критичне ставлення до них для Бердяєва зовсім не випадково. "Кант, - писав він, - залишив пізнає наодинці з самим собою, геніально формулював його відірваність від буття, від дійсності, від реальності і шукав порятунок у критичному розумі". У Росії не один Бердяєв так оцінював думка Канта. В принципі, можна говорити про те, що на початку XX ст. (Поряд з професійним кантоведеніем та інтересом до кантівської філософії, про який йшла мова у другому розділі цього розділу) формується властивий частини російської філософії, несподіваний, здавалося