Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Философия

.pdf
Скачиваний:
30
Добавлен:
19.02.2016
Размер:
1.49 Mб
Скачать

здібностей і з'ясування, як удосконалити і пристосувати їх до того, щоб не піддавати людський організм нестерпним напруженням і стресів. [...] Третя мета: культурна спадщина

Захист і збереження культурних особливостей народів і націй абсолютно справедливо оголошені, особливо в останні роки, ключовим моментом людського прогресу і самовираження. Ці положення вельми часто служать зручним прикриттям для всякого роду політичних хитрощів та інтриг. Водночас люди починають все більше побоюватися, що в майбутньому все культури можуть опинитися на одну особу - причому особа, як показує сьогоднішній досвід, не надто вже привабливе - і що рух до обезличивающей однорідності відбувається вже зараз.

Щоб запобігти цій небезпеці, маленькі і слабкі країни перетворили тезу про культурні відмінності в основний елемент принципів нового міжнародного економічного порядку і стратегій розвитку. [777] Незважаючи на всі благі наміри і порожні слова на захист культурних відмінностей, зроблено в дійсності поки що дуже мало. Справжньою основою культурного плюралізму майбутнього може стати тільки наше нинішнє культурну спадщину. А оскільки воно зараз стрімко деградує і зникає, необхідні найактивніші і термінових заходів, щоб зупинити ці непоправні в майбутньому втрати.

Просто вражає, скільки культурного багатства і різноманітності вклав людина за стовековую, а можливо, і ще більш тривалу історію в свою мову, традиції усної творчості, писемність, звичаї, музику, танці, мистецтво наслідування, пам'ятники, образотворче мистецтво і т.д. До нещастя, не менш вражаючою до теперішнього часу була і його сумна здатність знищувати, згладжувати, оскверняти і забувати це безцінний спадок. Подальший розвиток технологічної цивілізації, економічне зростання, зростаюча мобільність людей, чиї поселення займають більшу частину твердої поверхні планети, розширення засобів масової інформації - все це обіцяє в майбутньому виконання похмурих пророцтв остаточного і безжального зникнення з лиця землі левової частки того, що ще залишилося від свідчень віри, любові, емоцій, гордості, почуття прекрасного і прагнення до добра минулих поколінь.

Треба негайно вжити найсерйозніших і активні заходи для порятунку культурної спадщини людства, які повинні охопити всі без винятку галузі людської діяльності, використовувати досягнення всіх наукових дисциплін: археології, епіграфіки, палеографії, філософії, етнології, антропології і насамперед історії, - щоб спільними зусиллями людства захистити його культурну спадщину. Для того щоб підтвердити повагу як до тих, хто вже пішов з цього світу, так і до тих, хто прийде пізніше, необхідні якісно нові підходи, ідеї та рішення. До числа таких пропозицій можна, зокрема, віднести установа «Всесвітньої культурної концерну», метою якого стало б фінансування довгострокових культурних програм (сподіваюся, що кошти для цього можна було б отримати за рахунок скорочення військових витрат), і організацію «Культурного корпусу», який об'єднав би добровольців з усіх країн світу, охочих захистити і зберегти спадщину (можна було б розглядати обов'язки, пов'язані з роботою в корпусі, як заміну військової служби). Було б також доцільно здійснити, наприклад, інтернаціоналізацію історичних пам'яток та центрів, що представляють всесвітній інтерес, закликавши держави передати їх під [778] міжнародну юрисдикцію, і довірити міжнародним органам (за угодою з тими країнами, на територіях яких вони розташовані) їх охорону і збереження - думається, що це було б не тільки в інтересах створили ці цінності народів, а й в інтересах всієї світової культури. [...] Четверта мета: світове співтовариство

Більшість людей - на відміну від деяких сучасний установ - зараз вже цілком ясно усвідомлюють, що національна держава не може більше йти нарівні з ходом часу. Воно - за винятком великих держав - не в змозі навіть витягти відчутних вигод з регулюючої нині міжнародне життя глобальної соціально-політичної системи, хоча і служить в ній основним осередком. З іншого боку, користуючись у світовій політичній системі правами суверенітету, воно часто не вважає за потрібне визнавати існування яких би то не було наднаціональних установ і не бажає чути про проблеми, що потребують урегулювання на національному рівні. Можна сказати, що навіть у національному плані державні служби - у своїй нинішній формі, - як правило, не виправдовують очікувань своїх же власних співгромадян. Цих прикладів цілком достатньо, щоб ще раз підкреслити необхідність структурних реформ на всіх рівнях світової організації. Недоліки і неповороткість національної держави найбільш явно видно саме у сфері міжнародного життя, в спробі створити міждержавні коаліції, які у багатьох відношеннях виявляються більш гнучкими, ніж регіональні союзи.

Неможливість справжніх фундаментальних реформ в рамках існуючої нині системи показують в кінцевому рахунку і пошуки співпраці з міжнародних економічних проблем.

Фундаментальна наукова думка досі, по суті справи, не дає ніяких чітких і зрозумілих відповідей на питання про принципову можливість і реальні шляхи такої трансформації національної держави, яка, зберігши за собою нинішню роль держави, була б здатна встановити більш стабільний і ефективний світовий порядок , відповідний століттю глобальної імперії людини. Навряд чи можна очікувати творчих пропозицій на цю тему від самих урядів, бо характерною рисою діяльності будь-яких інститутів завжди і скрізь було і залишається самовідновлення, а самоствердження і самозбереження. З іншого боку, складність [779] і комплексність проблеми, а також безліч суперечливих інтересів, пов'язаних з існуючою нині структурою, обумовлюють необхідність проведення цього великого дослідження і всіх пов'язаних з ним наукових розробок на абсолютно новій, незалежній основі.

Суть проблеми зводиться до того, щоб виявити шляхи поступового перетворення нинішньої системи егоцентричних держав, керованих схильними до самоправності урядами, у світове співтовариство, в основу якого лягла б система скоординованих між собою географічних та функціональних центрів прийняття рішень, що охоплює всі рівні людської організації - від локального до глобального. Область юрисдикції таких центрів - незалежно від їх функцій і рівня - повинна більше відповідати традиціям, інтересам і проблемам, загальним для різних груп населення.

Питання, таким чином, зводиться, по суті, до того, щоб придумати спеціалізовану і одночасно ієрархічну систему, яка б складалася з відносно автономних елементів різної природи і структури, в той же самий час тісно взаємопов'язаних і активно взаємодіють - і все це в загальносвітовому масштабі ! Тут, звичайно, необхідно знайти такі форми географічний та функціональної координації незліченної кількості різних центрів прийняття рішень, щоб вони не перетворилися на жахливу, неймовірну структуру, в щось на зразок монументального хаосу, а стали б керованим єдиним цілим, здатним не тільки задовольняти одномоментні, безпосередні або приватні інтереси, а й відповідати довгостроковим інтересам всього людства. [...] П'ята мета: середовище проживання

Однією з найважливіших проблем, вже зараз глибоко вражає людську уяву, але ще не усвідомленої у всіх її воістину грандіозних масштабах, є проблема розміщення на планеті протягом найближчих 40 років населення, вдвічі більшого, ніж нинішнє. Адже за цей короткий час доведеться докорінно поліпшити, модернізувати і, більше того, подвоїти нинішню інфраструктуру - причому не лише житлові будинки, але і всі допоміжні системи, включаючи промислову, сільськогосподарську, соціальну, культурну та транспортну. Гарненька работенка належить нашому поколінню - адже йому доведеться побудувати «другий світ», який [780] можна порівняти із загальним обсягом будівельних робіт, здійснених останніми п'ятдесятьма поколіннями людства. Причому при всій грандіозності завдань фінансування, проектування, технічного забезпечення, виробництва матеріалів і власне будівельних робіт не вони представляють тут найскладніші проблеми.

Серьезнейшая з проблем, яку найчастіше сьогодні випускають з уваги, зводиться до організації території Землі і розподілу деяких основних ресурсів таким чином, щоб гідно розмістити 8 мільярдів жителів (маючи при цьому на увазі, що до них, мабуть, в самому недалекому майбутньому можуть приєднатися ще кілька мільярдів). Це воістину грандіозне підприємство приречене, однак, на неминучий провал, якщо не планувати його на єдиному відповідному для цієї мети рівні - а саме на общепланетарном. Урядам пора нарешті зрозуміти, що всі їхні половинчасті, абсолютно нескоординовані дії, всі їх шматкові плани, розраховані максимум на 5-10 років і націлені на те, щоб якось справитися з новими хвилями новоприбулих в Том місці і в той момент, коли вони налинуть, - вірний шлях до непоправної катастрофи. Цією своєю політикою вони, по суті, потурають тому, щоб великі міста і далі пожирали все нові і нові простори сільськогосподарських земель і зелених угідь, потворно розпухаючи і вироджуючись в непридатні для життя мегаполіси, прирікаючи при цьому інші групи людей жити в пеклі первісних сіл і селищ, абсолютно непристосованих для задоволення потреб сучасної людини.

Всеохоплюючий, єдиний глобальний план людських поселень, що включає як складові частини відповідні заходи в національному та регіональному масштабах, став нагальною потребою нашого часу. Звичайно, план цей має володіти максимальною гнучкістю. Але разом з тим він повинен включати в себе кілька усіма визнаних і обов'язкових для всіх залізних правил, що стосуються охорони та утримання того, що ще залишилося від екологічного заповідника, включаючи сюди не тільки клімат, космічний простір, атмосферу, океани і полярні райони - хоча всі це вже знаходиться

під загрозою і потребує розумного використання, - але також і великі земельні масиви, які потрібно залишити на деякий час у спокої без якого б то не було людського втручання, надавши їх еволюцію самій природі. [781] Шоста мета: виробнича система

Іншим аспектом глобальної проблематики, який починає все більше хвилювати людей, служать явні неполадки в нинішніх економічних механізмах і їх взаємозв'язках з суспільством в цілому. Справді, важко зрозуміти, чому так часто відмовляють самі різні елементи економічної системи в абсолютно різних країнах, незалежно від того, що нею керує - ринок або план.

Якщо залишити осторонь питання безпеки, можна стверджувати, що уряду практично всю увагу фокусують на проблемах зайнятості, продуктивності, інфляції, цін, торгівлі, платіжного балансу і т.д. і готові йти на будь-які жертви, щоб хоч тимчасово полегшити ці труднощі. Однак все це виявляється в кінцевому рахунку абсолютно марним, і єдиний випливає звідси висновок полягає в тому, що для поліпшення ситуації не придумано поки ніяких надійних засобів. В результаті всюди розповзається скептицизм і зневіру, деякий час стримувати завдяки впливу культури росту і все ще триваючого вихваляння техніки. Люди розвинених країн вже готові змиритися з необхідністю піти на якісь жертви, щоб скоротити існуючий у світі розрив, проте їм досі не привели ще достатньо вагомих доказів на користь таких заходів; в бідних же країнах все більше бояться захисних заходів багатих країн, що борються з власними кризовими явищами, які загрожують позбавити країни, що розвиваються яких би то не було шансів на прогрес, що розвиваються вважають абсолютно несправедливим по відношенню до них.

Все так загіпнотизовані поточними економічними проблемами, що ніхто і не робить жодних спроб ретельно проаналізувати структурні та філософські причини цих складнощів. І зараз якраз настав момент з'ясувати нарешті, чи існують в принципі хоч, які-небудь можливі рішення, нехай навіть вони лежать далеко за межами обговорюваного нині нового міжнародного економічного порядку, який, будучи першим і важким, складним і неминучим кроком вперед, всетаки лише напівзахід, спрямована на скорочення існуючого розриву. Будемо сподіватися, що ми опинимося в змозі виправити деякі диспропорції нинішньої економічної системи і тимчасово відведемо від суспільства загрозу цілковитого розвалу, проте абсолютно ясно, що поки немає рішень, що забезпечують людству можливість впоратися протягом найближчих десятиліть з жахливим вибухом проблем, з якими воно не може [782] впоратися вже зараз. Тут необхідний в корені інший концептуальний підхід і кардинально нові рішення для суттєвого розширення наших цілей і горизонтів і виявлення економічної системи, відповідної світовому співтовариству, яке, як ми сподіваємося, виросте в результаті очікуваних за цей період змін на планеті.

Хоча важко ще повністю уявити собі, якою має стати економічна система майбутнього - в усякому разі поки не завершені дослідження, присвячені іншим цілям людства, - однак окремі складові цеглинки цієї будови з успіхом можна попередньо досліджувати вже зараз. Виробничому істеблішменту належить в сучасному світі ключова роль. І тут, так само як і в питанні про середовище проживання, було б найбільшою безвідповідальністю своєчасно не з'ясувати, чи в змозі нинішня виробнича організація матеріально забезпечити їжею, товарами і послугами вдвічі більше населення планети - і якщо так, то яким чином і за яких умов . У цьому зв'язку виникає безліч проблем, які заслуговують, зрозуміло, найпильнішої уваги, в їх числі, наприклад, питання розподілу, які набувають нині особливої гостроти у зв'язку з продовольчою проблемою; однак почати все-таки необхідно з виробничого сектора, бо саме він в силу свого первинного характеру виявляється нерозривно пов'язаним з іншими екологічними, соціальними і політичними проблемами нашого часу. Так що, безперечно, найголовнішою ключовою метою людства є ретельний аналіз існуючого виробничого істеблішменту і виявлення того, які перетворення необхідно в ньому запланувати, щоб він опинився в стані в найближчі десятиліття чітко виконувати відведені йому функції.

Ці дослідження повинні включати цілу серію окремих проектів, тісно пов'язаних і паралельних з вивченням людських поселень. Один з цих проектів може бути присвячений фінансових питань, він повинен вивчити, зокрема, ті потреби в капіталі, які пов'язані з будівництвом і експлуатацією інфраструктури і промислових підприємств, а також задоволенням інших потреб подвоюється населення. Тут необхідно передбачити також конкретні шляхи і засоби забезпечення цих воістину величезних фінансових коштів. Інший проект міг би більш детально розглянути проблему зайнятості, почавши, наприклад, з оцінки потреб у робочій силі, включивши сюди фахівців сфери управління, і виробити основи для створення загальносвітової системи, яка могла б регламентувати

[783] і координувати на міжнародному рівні всі питання, пов'язані із забезпеченням зайнятості, відповідними асигнуваннями, підготовкою кадрів і професійним навчанням. На завершальній стадії цей проект міг би спробувати знайти підхід до вирішення гострої проблеми повного залучення в активну діяльність всіх людських ресурсів. [...] Однак, маючи на увазі далекосяжні наслідки цієї проблеми, можливо, більш доцільно було б присвятити їй спеціальний проект, розглянувши її як окрему важливу мету людства, спрямовану на розвиток і використання в інтересах світового суспільства всіх людських ресурсів.

Ще одне дослідження - яке в певному сенсі було б вступним до всіх інших - необхідно присвятити питанням територіального розміщення та раціоналізації світового виробничого істеблішменту. Як я вже казав, у цьому дослідженні треба приділити пильну увагу обмеженням, які накладає на всі види людської діяльності необхідність забезпечення охорони та організації глобального середовища людського проживання. Я вже згадував висновок одного з проектів Римського клубу, що вимагає реорганізувати виробництво продовольства на основі глобальних критеріїв, бо тільки за цієї умови можна сподіватися досягти хоча б мінімальних результатів у вирішенні проблеми викорінення голоду в людському суспільстві. Такі ж міркування слід брати до уваги і при розгляді світової промисловості і світового промислового виробництва. Промисловий сектор виробничого арсеналу суспільства в цьому своєму вигляді являє собою не що інше, як якийсь конгломерат різного роду технічних пристосувань і видів діяльності, які є результатом випадкових рішень, прийнятих у різний час, з різними цілями і за різних умов і покликаних служити короткочи середньостроковими вузьким інтересам окремих національних спільнот або багатонаціональних корпорацій. Зараз ця система не відповідає більш ні духу часу, ні його вимогам і викликає все більш серйозні нарікання з самих різних позицій; всі її недоліки, включаючи соціальну неприйнятність, нераціональне ставлення до навколишнього середовища, її ресурсів і повну несумісність з яким би то не було справедливим міжнародним економічним порядком, будуть в міру її неминучого подальшого розширення все більше заглиблюватися і множитися. Ще більш серйозне занепокоєння викликає та обставина, що без глибоких реформ нинішня світова промисловий істеблішмент [784] просто не зможе виконувати свою роль в людській системі майбутнього; бо, обложена у багато крат більш складними і грізними проблемами система вже не зможе витримати і пробачити тих помилок, дублювання, марнотратства і невмілого управління, які ще сходять істеблішменту з рук сьогодні. Тому він повинен знайти шляхи забезпечення високої ефективності та раціонального економічного управління в усіх без винятку секторах виробництва. [...]

22. Аристотель. Метафизика. (Загальна характеристика)

«Теоретична» філософія (окрема від практичної, «поетичної» і логіки) складається у Аристотеля з трьох розділів: 1. Теологія або «Перша» (основна) філософія », яка іменується також« метафізикою »; 2. Математика; 3. Фізика.

Метафізика - це вчення Аристотеля про причини і початки буття і знання, про те, що таке справжнє буття саме по собі.

Трактат про метафізику, що складається з 14 книг, - найважливіше з творів Арістотеля з теоретичної філософії. Це виклад «першої філософії» не є одним цільним твором, воно не закінчено самим Аристотелем. Трактат про метафізику являє собою, швидше за все, компіляцію, складену після його смерті з різних чорнових робіт, уривків і заміток, які належали до метафізичного відділу його системи. Ця компіляція складена досить погано, порядок її 14 книг слабо систематизований.

Сама назва «Метафізика» ніяк не пов'язане з сутністю даного розділу філософії Аристотеля. При складанні зібрання його праць вищезгаданий трактат був випадково поставлений після творів Аристотеля про природознавстві - і слово «метафізика» буквально означає просто «трактат, наступний за відділом про фізику». Однак це позбавлене конкретного філософського значення слово потім вкоренилося в науковій термінології, ставши загальноприйнятим позначенням найзагальніших основ світогляду, головних вихідних почав системи будь мислителя.

Одна з найголовніших тем «Метафізики» - розгляд взаємного зв'язку між ідеальним і матеріальним. Аристотель спростовує вчення Платона про ідеї, як самостійних сутності, окремих від чуттєвих речей, і доводить, що «ідея» тільки форма, в якій матерія стає окремим предметом, і що матерія приймає форму за дією третього принципу, який називається у Аристотеля рухом.

Згідно з «Метафізика» Аристотеля, форма дає предмету дійсне існування, а матерія предмета містить в собі лише можливість його існування. Так наприклад статуя - це дійсний предмет, проте поки не була дана форма матеріалу, з якого зроблена статуя, він тільки мав здатність, можливість бути статуєю, але не був нею насправді. Перехід від можливості до дійсності Аристотель називає в «Метафізика» виникненням. Отже, форма - дійсність, матерія - можливість. Лише коли можливе стає дійсним, тобто коли нескінченна і безформна матерія отримує визначеність, приймає форму, матерія стає конкретним явищем, і тільки тоді ми можемо пізнавати її. У природі матерії лежить потяг приймати форму. Форма - це лежить в матерії принцип, що тягне її до того, щоб придбати дійсне існування, або, за термінологією «Метафізики» Аристотеля, форма - ентелехія матерії; переводячи матерію з можливого існування в дійсне, ентелехія стає рухом. Рух - та діяльність, за допомогою якої можливе стає дійсним, матерія стає певним предметом з певними якостями.

Рух, згідно з «Метафізика», - процес безперервний і нескінченний, але не безпочатковий; поняття про рух вимагає, щоб мислимо було щось нерухоме, як початок руху і причина його. Аристотель вводить поняття про трьох різних класах існуючого: існує щось рухоме, але не рушійне, це матерія; існує щось рушійне і рухоме, це природа; існує щось рушійне, але не рухоме, це бог. Перша причина всякого руху - бог, істота нематеріальне, що не має частин, що знаходиться поза простором, нерухоме; словом, він безумовна діяльність, чиста енергія. Але безумовною діяльністю може бути тільки чисте мислення. Тому в «Метафізика» Аристотеля бог - абсолютно діяльну мислення, він істота абсолютно живе, перше джерело всякого життя. Предметом діяльності цього абсолютного мислення може бути тільки найвищу і найдосконаліше, тобто тільки саме воно. Таким чином, в бога збігаються мислення і предмет мислення.

Ця спокійна незмінність мислення, предмет якого воно саме, це нероздільну єдність мислення і предмета думки складає абсолютну блаженство бога. Вчення «Метафізики» Аристотеля про божественне мисленні - перша спроба побудувати теїзм на наукової аргументації; до Аристотеля уявлення про бога мало тільки релігійне підґрунтя, а в «Метафізика» думка про бога, як про самосознательной особистості, виводиться шляхом послідовних умовиводів з основних положень філософської системи. Аристотель говорить про Бога як про особистість, яка має самосвідомість. Але діяльність цієї особистості полягає, за вченням «Метафізики», тільки в теоретичному самоспогляданні. Ніякої практичної діяльності ця особистість не має, тому зникає і поняття про неї як про особисте істоту, залишається тільки божественний розум, єдину діяльність якого становить мислення про сам собі, не жваве ніяким зміною, ніяким розвитком. Втім, бог, по «Метафізика» Аристотеля, все-таки перша причина руху всесвіту; перебуваючи поза всесвіту, він повідомляє їй з її периферії безперервне рівномірне круговий рух. А так як матерія має потяг отримувати форму, яка здобувається за допомогою, рухи, то бог - абсолютна мета всесвіту. Всесвіт прагне до божества, але воно саме відноситься до цього прагнення бездіяльно.

23. Франк С.Л. Смысл жизни. Проблема сенсу людського життя.

Семен Людвигович Франк може бути визнаний одним з найглибших мислителів недалекого минулого нашої країни. Як зазначав Ф. А. Степун, це "можливо, найбільш значний російський мислитель рубежу двох століть і перших десятиліть ХХ століття". С. Л. Франк продовжив традицію фундаментального дослідження світоглядних проблем, що вже склалася в російській філософії та представленої працями В. С. Соловйова, Л. М. Лопатіна та ін. Ідея Всеєдності, широко розвинена В. С. Соловйовим, знайшла в особі С. Л. Франка свого гідного послідовника.

Розглянута робота "Про сенс життя" була написана автором в 1925 році; за словами самого С. Л. Франка, вона виросла у зв'язку з бесідами і суперечками, які довелося вести в колі російської студентського християнського руху, тому в першу чергу вона пропонується увазі молоді. Цим визначений і стиль роботи: автор спробував свої релігійно-філософські ідеї виразити в можливо простий і загальнодоступною формі.

Ризикну припустити, що дана робота є філософським трактатом, де автор самим безпосереднім чином висловлює свої особисті вірування, свою точку зору на поставлену їм проблему. Основна тема роботи: "Чи має життя взагалі сенс, і якщо так - то який саме?" Автор викладає свою думку, наводячи досить переконливі аргументи, однак не закликаючи при цьому розділити його точку зору. Він лише висловлює свою думку, залучаючи читача у вирішення питання, яке мучить в глибині душі кожної людини.

Немає сенсу говорити, наскільки важливе це питання у житті будь-якої людини, за словами Франка, "це питання є питання самого життя, він ще страшніший, ніж при тяжкій нужді питання про шматок хліба для втамування голоду, тому, вважаю, необхідно приступити безпосередньо до викладу думки автора, в чому він бачить сенс життя.

Здавна російський інтелігент звик питання про "сенс життя" ставити в формі "що робити?" Життя, так як вона безпосередньо тече, обумовлена стихійними силами, безглузда; що потрібно зробити, як налагодити життя, щоб вона стала осмисленої, яке те єдине, спільне для всіх людей справу, якою осмислюється життя і через участь в якому вперше вона може придбати сенс? Автор зазначає, що насправді віра в сенс життя, знаходить через співучасть у великому спільній справі для порятунку світу, необгрунтована. Якщо життя так, як вона безпосередньо є, наскрізь безглузда, то звідки в ній можуть взятися сили для внутрішнього самоісправленія, для знищення цієї безглуздості? Очевидно, що в здійснення світового порятунку вторгається щось нове, інше, стороннє емпіричної природі життя початок, який вторгається в неї та її виправляє. Це початок - свідомо чи несвідомо - людина, її прагнення до досконалості, до ідеалу.

Припустимо, що мрія про загальне спасіння, про встановлення в світі царства добра, розуму і правди здійсненна людськими силами і що ми можемо вже тепер брати участь у його подготовлении. Тоді виникає питання: чи звільняє нас від безглуздості життя, дарує чи нашого життя сенсі прийдешнє наступ цього ідеалу і наша участь у його здійсненні? Колись в майбутньому всі люди будуть щасливі, добрі і розумні, ну а весь незліченний ряд людських поколінь, вже зійшли в могилу і ми самі, для чого живе? Для підготовки цього майбутнього блаженства? Але ж вони самі вже не будуть його учасниками, їх життя пройшло або проходить без співучасті в ньому - або ж вона виправдана і осмислена? Якщо ми віримо в сенс життя і хочемо його знайти, це означає, що ми припускаємо знайти в нашому житті якусь їй самій властивою цінність або мета, а не тільки засіб для чогось іншого. Життя під'яремної раба, звичайно, осмислена для рабовласника, який вживає його як робоча худоба, як знаряддя свого збагачення; але як життя для самого раба, носія і суб'єкта живого самосвідомості, вона, очевидно, абсолютно безглузда, бо цілком віддана служінню мети, яка сама до складу цього життя не входить і в ній не бере участь.

Думаючи про життя і його сенс, ми повинні усвідомлювати життя як єдине ціле. Вся світова життя в цілому і наша власна коротка життя - не як випадковий уривок, а як щось злите в єдність з усією світовою життям. "Сенс життя" - чи є він насправді, чи його немає - повинен мислитися як якесь вічне початок; все, що відбувається у часі, все, що виникає і зникає, будучи частиною її сенсу. Всяку справу, яку робить людина, є щось похідне від людини, її життя, його духовної природи: сенс ж людського життя має бути чимось, на що людина спирається, що служить єдиною, незмінною, міцною основою його буття. Всі справи людини і людства - і ті, які він сам вважає великими, і те, в якому він вбачає єдине і найбільше свою справу, - нікчемні й марні, якщо він сам нікчемний, якщо його життя, по суті, не має сенсу, якщо він не вкорінений в якійсь перевищує його і не чим створеної привітної грунті. І тому, хоча сенс життя і осмислює людські справи, але навпаки, жодна справа не може осмислити саме по собі людського життя.

Єдина релігійно виправдана і неіллюзорно постановка питання "що робити?" Зводиться не до питання, як мені врятувати світ, а до питання, як мені долучитися до початку, в якому заставу порятунку життя. У Євангелії відповіді, давати не це питання, підкреслюють, що "справа", яке може привести до мети, не має нічого спільного з будь-якими зовнішніми людськими справами, а зводяться цілком до справи "внутрішнього переродження людини через самозречення, покаяння і віру" . Отже, автор говорить, що питання "що робити?" Означає: "Як жити, щоб осмислити і через те непорушним затвердити своє життя?" Іншими словами, не через якесь особливе людське справу долається безглуздість життя і вноситься в неї життя, а єдине людське справа тільки в тому і полягає, щоб поза всякими приватних, земних справ шукати і знайти сенс життя.

Щоб бути осмисленою, наше життя - всупереч шанувальників "життя для життя", і в згоді з вимогою нашої душі - повинна бути служінням абсолютному і вищого блага, є разом з тим не втрата, а утвердження і збагачення самої себе, коли вона є служіння абсолютному благу, яке є благо і для мене самого. Або, інакше кажучи, абсолютним, в сенсі досконалої безспірності ми можемо визнати тільки таке благо, яке є одночасно і самодавлеющее, що перевищує всі мої особисті інтереси благо, і благо для мене.

Життя наше осмислюється, оскільки вона є розумний шлях до мети або шлях до розумної вищої мети, інакше вона є безглузде блукання. Але таким істинним шляхом для нашого життя може бути лише те, що разом з тим саме є і життя і Істина. "Аз дорога, правда і життя".

Отже, для того щоб життя мала сенс, необхідні 2 умови: існування Бога і наша власна причетність йому, досяжність для нас життя в Бозі або божественного життя. І необхідно, по-друге, щоб ми самі, незважаючи на все наше безсилля, на сліпоту і згубність наших пристрастей, на випадковість та короткостроковість нашого життя, були не тільки творіннями Бога, не тільки його "рабами", виконуючими Його волю тільки для нього , підневільно, але і вільними учасниками та причасниками самої божественного життя, так, щоб служачи йому, ми в цьому служінні не вгашає і не гнобили свого власного життя, а, навпаки, її стверджували, збагачували і просвітлювати. Це служіння має бути істинним хлібом насущним і справжньої водою, вдовільняючою нас. Більше того: тільки в цьому випадку ми для себе самих знаходимо сенс життя, якщо, служачи Йому, ми, як сини і спадкоємці господаря, служимо в нашому власному справі, якщо його життя, світло, вічність і блаженство може стати і нашим, якщо наша життя може стати божественної і ми самі можемо стати "богами", "обожитися". Ми повинні мати можливість подолати всеобессмислівающую смерть, сліпоту і подразнюючу хвилювання наших сліпих пристрастей, все сліпі і злі сили безглуздою світового життя, що пригнічують нас або захоплюючі в полон, для того, щоб знайти цей істинний життєвий шлях, який є для нас і справжня Життя і справжня жива істина.

Шукання сенсу життя є, вважає автор, власне "осмислення" життя, розкриття і внесення до неї сенсу, який поза нашої духовної дійсності не тільки не міг би бути знайдений, але в емпіричної житті не існував би.

Точніше кажучи, у вірі, як шуканні і розсуді сенсу життя, є дві сторони, нерозривно пов'язані між собою, - сторона теоретична і практична; шукане "осмислення" життя є, з одного боку, розсуд, знаходження сенсу життя, і з іншого боку, його дієве творення, вольове зусилля, яким воно "захоплюється". Теоретична сторона осмислення життя полягає в тому, що, угледівши істинне буття і його глибоке, справжнє осереддя, ми тим самим маємо життя як справжнє ціле, як осмислене єдність і тому розуміємо осмисленість того, що раніше було безглуздим, будучи лише клаптиком і клаптем.

Поруч з цим теоретичним осмисленням життя іде інша сторона нашого духовного перевиховання і поглиблення, яку можна назвати практичним осмисленням життя, дієвим утвердженням в ній сенсу і знищенням її безглуздий.

Що спроба осмислити світ і життя здійсненна лише через відмова від світу в сенсі превозмоганіе його домагання мати самодавлеющее і абсолютне значення, через утвердження себе в сверхмірной, вічною і істинно всеосяжної основі буття - є просто самоочевидна істина, що має в області духовного знання значення елементарної аксіоми, без знання якої людина просто безграмотний.

Істинне життя є життя у всеосяжній єдності, невпинне служіння абсолютному цілому; ми все справді знаходимо себе і своє життя, коли жертвуємо собою і своєю емпіричної відокремленого і замкнутістю і зміцнюємо все своє істота в іншому - в Бозі, як першоджерелі всілякого життя. Але тим самим ми найглибшою онтологічним чином пов'язуємо себе з усім мешканцям землі, і насамперед - з нашими ближніми і їхньою долею. Людська особистість як би зовні замкнута і відділена від інших істот; зсередини ж, у своїх глибинах, вона повідомляється з усіма ними, злита з ними в первинному єдності. Тому чим глибше людина йде у всередину, тим більше він розширюється і набуває природну і необхідний зв'язок з усіма іншими людьми, з усією світовою життям в цілому.

Ми рвемося воювати зі злом, організовувати наше життя, робити справжнє "практичне" справа: і ми забуваємо, що для цього потрібні насамперед сили добра, які потрібно вміти виростити і накопичити в собі. Релігійне, внутрішнє діяння, молитва, аскетична боротьба з самим собою є такий непримітний праця людського життя, що закладає самий її фундамент. Це є основне, первинне, єдине справді продуктивне людське справу. Всі людськи прагнення в кінцевому рахунку, в останньому своєму істоті суть прагнення до життя, до повноти задоволеності, до набуття світла і справжності буття. Але саме тому всі зовнішні людські справи, всі способи зовнішнього улаштування та упорядкування життя спираються на внутрішню справу - на осмислення життя через духовне діяння, через вирощування в собі сил добра і правди, через дієве уживання людини в першоджерело життя - Бога.

Таке то єдине, велика справа, за допомогою якого ми дієво здійснюємо сенс життя і в силу якого в світі дійсно відбувається щось істотне - саме відродження самої внутрішньої його тканини,

розсіювання сил зла і наповнення світу силами добра. Це справа - справді метафізичне справа - можливо взагалі тільки тому, що воно зовсім не їсти просто людське справу. Людині тут належить тільки робота за приготованої грунту, виростання ж відбувається самим Богом. Це є метафізичний, Боголюдський процес, у якому тільки соучаствует людина і саме тому в ньому може здійснитися твердження людського життя в її справжньому значенні.

Сенс життя - в її затвердження у вічному, він здійснюється, коли в нас і навколо нас проступає вічний початок, він вимагає занурення життя в це вічний початок. Лише оскільки наше життя і праця стикається з вічним, живе в ньому, переймається їм, ми можемо розраховувати взагалі на досягнення сенсу життя. Єдина справа, осмислюють життя і тому має для людини абсолютний сенс, є ніщо інше, як дієвий співучасть у Богочеловеческой життя. І ми розуміємо слова рятівника на запитання "що нам робити?", Відповідає: "От діло Боже, щоб у Того ви вірували, кого Він послав".

Повертаючись назад нашій постановці питання про сенс життя, ми повинні згадати те, що вже досягнуто. Коли людина віддає своє життя як засіб для чогось приватного, в чому б воно не полягало, коли він служить будь-якої передбачуваної абсолютної мети, яка сама не має відношення до його власного життя, до інтимного і основному запитом його духу, до його потреби знайти самого себе в останньому задоволенні, у вічному світлі і спокої досконалої повноти, тоді він неминуче стає рабом і втрачає сенс свого життя. І лише коли він віддає себе служінню того, що є вічна основа і джерело його власного життя, він знаходить сенс життя. Тому всяке інше служіння виправдане в тій мірі, в якій воно саме побічно бере участь у цьому єдиному дійсному служінні Істині, істинного життя.

Таким чином, зовнішнє, мирське роблення, будучи похідним від основного, духовного діяння і їм тільки й осмислити, має стояти в нашій спільній духовного життя на належному йому місці, щоб не було перекинуто нормальне духовну рівновагу. Сили духу, укріплені і живляться зсередини, повинні вільно виливатися назовні, бо віра без справ мертва, світло, що йде з глибини, повинен висвітлювати темряву зовні. Але сили духу не повинні йти в служіння силам світу, і темрява не повинна заглушати вічного Світла.

Це і є адже той живий Світло, яке просвічує кожну людину, що приходить у світ - це сам Богочоловік Христос, який є для нас "шлях, істина і життя" і який саме тому є вічний і непорушний сенс нашого життя.

24. Сковорода Г.С. Разговор пяти путников об истинном щастии. Основні проблеми буття людини.

Центральним в суспільних поглядах Сковороди було питання про людину, її внутрішню суть, про боротьбу за щастя людини і про шляхи, які могли б провести людину і народ до цього щася. Саме це він вважав основним предметом філософії. Істинне призначення науки він бачив у її служінні народу, у боротьбі за поліпшення життя людей. Свою теорію пізнання і самопізнання Сковорода вважав наукою, що веде до щастя. Він твердив, що пізнання розкриває істину, а доброчинність повинна поставити її на служіння, інтереси народу “Самонужнейшее” – лише те, що “необходимо для всенародного щастія”. “Общество”- говорить філософ, -есть то же что машина, в якій “замешательство бывает тогда, когда ея части отступают, к чему оныя своим хитрецом зделаны”, оскільки ж даному суспільстві всі подібні до вовків, правлячих у вівчарні, а саме правління є пограбуванням бідняків – все сучасне життя нерозумне, негідне і перебуває в стані цілковитого розладу. Сковорода з жалем говорив, що прекрасна Батьківщина його перебуває під владою “гогочущих”, “алчных”, “лукавих”, “обезьян”, “крокодилов”. Порятунком народних мас Сковорода бачив в самопізнанні і “добродетели” і “сродном труде”. Щастя людини філософ бачив в “сродній праці” і у виконанні свого обов’язку перед Батьківщиною. Він не вірив у містично-потайбічний світ, а заперечував його і був переконаний, що “новый мир” треба шукати “там где старое небо и земля”. Звідси філософ робить висновок, що необхідно знайти досконале суспільство. У досконалому суспільстві праці, свободи і рівності не повинно бути і не буде тиранії та гноблення, бо в цій “горней республике” нічого “тленного нет, но всё вечное и любезное даже до последнего волоса, а законы совсем противны тиранским”. “Ищем счастия по сторонам по векам, по статьям, а оное есть везде и всегда с нами, как рыба в воде, так мы в нём, а оно около нас ищет самих нас. Нет его нигде, затем есть оно везде Оно же преподобно солнечному сиянию – отвори только вход ему в свою душу. Оно всегда толкает в стену твою, ищет прохода и не отыскивает, а твоё серце тёмное и невесёлое, и тьма наверху бездны”

25. Вебер М. Протестанська етика і дух капіталізму (загальна характеристика)

Праця "Протестантська етика і дух капіталізму" (1903–1904) присвячена аналізові впливу протестантизму на формування капіталістичних відносин. У творі розглянуто питання зв'язку між віросповіданням і соціальними розшаруваннями, проаналізовано комплекс психологічних і культурних факторів, що сприяють утвердженню ринкових відносин в економіці. Значну увагу автор приділяє вивченню професійної етики протестантизму, зокрема лютерівської концепції професіїпокликання як фактора, що сприяв інтенсивній раціоналізації господарського та політичного життя Заходу.

М. Вебер проводить межу між господарською етикою християнства, з одного боку, і конфуціанством, індуїзмом та буддизмом – з іншого.

Господарська етика останніх трьох релігій – це етика пристосування до світу (конфуціанство) або етика втечі від світу (індуїзм та, особливо, буддизм). Ставлення цих релігій до будь-якої господарської діяльності може набивати відверто негативного характеру.

Іншою була етична позиція стосовно господарства, що її обстоювали священні книги раннього християнства. Носії цієї релігії виробили в собі переконання, що вони послані Господом у світ, щоб поліпшити його, і тому вважали добром активно і раціонально діяти в різних сферах – господарській, політичній, культурній тощо.

Така раціонально-активна настанова властива також мусульманству, однак тут вона не набула повного розвитку.

Протестантизм немовби забезпечив виховання таких рис особистості, як працелюбство, ощадливість, чесність, розрахунок.

Основною рисою капіталізму М. Вебер вважає наявність раціонально організованого підприємства. Він оцінює капіталізм як найбільш раціональний вид господарювання.

Разом із тим, капіталізм – "це жахливий космос, в який кожна окрема людина вкинута з часу свого народження і межі якого залишаються для окремого індивіда і назавжди даними, і незмінними".

У цілому концепція походження і сутності капіталізму М. Вебера спрямована проти марксової теорії первинного накопичення і вчення про додаткову вартість.

Критики М. Вебера (особливо марксисти) неодноразово звинувачували його у перебільшенні значення релігійних чинників соціального життя й у намаганні видати протестантизм за єдину причину появи капіталізму. Але М. Вебер ніколи не прагнув замінити однобічну "матеріалістичну" інтерпретацію причинних зв'язків історії культури таким самим "спіритуалістичним" поясненням. Він виходив з того, що і те, й інше пояснення однаково можливі, враховуючи велику багатоманітність і складність явищ історії та культури і їх взаємний вплив одне на одне. Крім того, М. Вебер неодноразово підкреслював, що в його дослідженнях йдеться про давноминулі часи, коли "дух" капіталізму дише народжувався, а не про сучасну систему капіталістичного господарювання, яка вже давно не потребує релігійної опори. Сьогоденне економічне життя, як і політика, право, наука, мають власну логіку розвитку, власні критерії раціональності, власну професійну етику.