4. Концепції сенсу життя людини.
Сенс життя, сенс буття — філософська та духовна проблема, що має відношення до визначення мети існування, призначення людства, людини як біологічного виду, одне з основних світоглядних понять, що має величезне значення для духовно-морального становлення особистості. Питання про сенс життя також може розумітися як суб'єктивна оцінка прожитого життя та відповідності досягнутих результатів початковим намірам, як розуміння людиною змісту та спрямованості свого життя, свого місця у світі. Уявлення про сенс життя складаються в процесі діяльності людей і залежать від їх соціального становища, змісту розв'язуваних проблем, способу життя, світорозуміння, конкретної історичної ситуації. Проблема сенсу життя стала, за словами Г. Гейне, "проклятим" питанням філософії та історії. Не випадково питання про сенс життя люди ставили і ставлять досі, висуваючи конкуруючі між собою гіпотези, філософські, наукові, теологічні та релігійні пояснення.
Поняття сенсу життя існує у будь-якій розвиненій світоглядній системі, починаючи із стародавніх часів. Це завжди відображало особливості конкретної епохи, конретного суспільства і суспільного ладу, а також місця соціального суб’єкта як носія певних світоглядних уявлень в системі суспільних відносин.
Мета життя згідно буддійської традиції - розірвати порочний кругообіг "сансари", звільнитися від пут "карми", досягти нірвани, стати просвітленим. А сенс життя, відповідно, у такому стані, коли вже не існують уявлення про окремий "я", і постійним і єдиним відчуттям стає переживання єдності всього сущого.
Згідно течієї чарвака, єдиний сенс життя - в задоволеннях, що доставляються чуттєвими насолодами. "У нашій владі використати найбільше число задоволень і уникнути неминуче супутніх їм страждань".
Для Конфуція людина як особистість існує не для себе, а для суспільства. Мабуть, цим і пояснюється сенс людського життя у представників цієї течії. Громадська субординація і освіта - ось основа конфуціанства.
Як творча переробка індійського буддизму і китайського даосизму дзен отримав свій розвиток і характерну особливість в Японії, надавши "осмисленість" існування. Мета послідовників цього філософського напряму - досягнення просвітлення, відчуття, так званого в дзен "саторі". Але це просвітлення, на відміну від буддизму, означає не видалення від світу, а навпаки, активну участь у повсякденних справах. "Як дивно це, як таємниче! Я підношу дрова, я завжди ношу воду". Таким чином, ідеал дзен полягає в тому, щоб природно і спонтанно жити своїм повсякденним життям. "Коли голодний - їж, коли втомився - спи" - ось, що таке дзен. Хоча це здається простим і очевидним, як багато інших положень дзен, насправді це досить складне завдання.
На думку Демокріта, людина повинна жити в задоволенні, узгоджуючи з власною природою. Наші почуття - найкращі порадники. Ті з них, які приносять нам насолоду, повинні служити критерієм добра. А ті, що викликають страждання, - критерієм зла. Але слід відмовлятися від будь-якого насолоди, яка не корисна. І якщо перейдеш міру в насолодах, то найприємніше стане неприємним. Мета життя - добрий настрій. Він досягається помірністю в насолодах, умінням володіти собою так, щоб за задоволенням не слідували неминуче страждання. Потрібно вміти попередити страждання розумним роздумом, виганяти страждання душі, якщо вони вже впали на нас, розумом.
Ставлення Сократа до проблеми сенсу життя випливає з основних положень його вчення. Відомо, що він любив дві речі: істину і людину. Істину бачив у розкритті таких понять, як "благо", "краса", "справедливість", "мудрість", що безпосередньо пов’язане з людською сутністю. А пізнання істинності цих понять можливо виключно в процесі самопізнання самої людини ("пізнай самого себе"). Саме цей процес і можна вважати сенсом життя. А оскільки із знання виникає чеснота, то вищою метою людського життя є щастя і блаженство. Так з'явився евдемонізм.
Продовження цієї лінії ми знаходимо в Аристотеля, який вважав, що метою всіх людських вчинків є щастя (eudaimonia), яке полягає у здійсненні сутності людини. Для людини, суть якої — душа, щастя полягає в мисленні і пізнанні. Духовна робота, таким чином, має перевагу над фізичною. Наукова діяльність та заняття мистецтвом — це так звані діаноетичні чесноти, які досягаються через підпорядкування пристрастей розуму.
У скептиків проблема сенсу життя розглядається через призму ідеї аскетизму, безтурботності, і тісно пов’язана з поняттям атараксії. Філософів більше цікавило питання про те, як треба жити в цьому світі, щоб уникнути загрозливих з усіх сторін лих. Це далекий відгомін екзистенціалізму. У главу життя ставиться не народження і смерть, а існування. Мудрець - це свого роду майстер, умілець в житті. Філософ, за Пірроном, - це той, хто прагне до щастя, а воно складається в незворушності і відсутності страждань.
Епікур та його послідовники проголошували метою людського життя отримання задоволення (гедонізм), яке розуміється не тільки як чуттєва насолода, а й як порятунок від фізичного болю, душевного неспокою, страждань, страху смерті. Ідеал — життя в «затишному місці», в тісному колі друзів, неучасть у державному житті, віддалене споглядання. Самі Боги, за Епікуром, — блаженні істоти, що не втручаються у справи земного світу.
Кініки (Антисфен, Діоген Синопський) — представники однієї з сократичних шкіл грецької філософії — вважали кінцевою метою прагнень людини доброчесність (щастя). За їх вченням, доброчесність полягає в умінні задовольнятися малим і уникати зла. Це вміння робить людину незалежною. Людина повинна стати незалежною від зовнішнього непостійного і непідвладного цьому світу, і прагнути до внутрішнього спокою. У той же час, незалежність людини, до якої кініки закликали, означала крайній індивідуалізм, заперечення культури, мистецтва, сім'ї, держави, майна, науки і громадських встановлень.
Згідно з вченням стоїків, метою людських прагнень має бути моральність, яка неможлива без правдивого пізнання. Душа людини безсмертна, а чеснота складається в житті людини у згоді з природою і світовим розумом (логосом). Життєвий ідеал стоїків — незворушність і спокій по відношенню до зовнішніх і внутрішніх дратівливих факторів.
Творчо переосмисливши спадщину Платона і Аристотеля, неоплатоніки (Плотін, Порфирій, Прокл) розробили тріаду "єдине-розум-душа". Єдине - це трансцендентне начало, яке вище за всіх інших категорій. Душа людини сягає від чуттєвого стану до надчуттєвого - екстазу, вона зливається з Єдиним, яке невиразно і нероздільно характерне для всього сущого і мислимого. При цьому все з нього виливається. Всі індивідуальні душі об'ємлються "світовою душею". Оскільки світ є еманація божества (Єдиного), то вищий сенс можливий тільки завдяки божественному озарінню. Вважаючи, що душа має безпосередню реальність, неоплатоніки вірять у переселення душ.
Середньовічна філософія одним із сенсобуттєвих аспектів бачила поняття Богоуподібнення, прагнення до Бога, напротивагу питанням самореалізації та самовдосконаленню. «Призначенням людини є Богоуподібнення, висока любов і справжня свобода – духовне життя. Бо лиш той, хто тяжіє до Духа Святого і Богоспілкування, може бути досконалим» Таке розуміння праведності життя формувало в суспільстві чітко встановлені приписи про те, що має бути першоосновою, сенсом, причиною, та значимістю життя. Всім цим має бути Бог, бажання осягнути Його, наблизитися і спілкуватися з ним, виявляючи тим же свою віру та любов до Всевишнього.
Проблема сенсу життя людини була однією із тих, над якими працював представник цієї філософії Фома Аквінський. Його концепція полягала в потребі доєднатися до Бога, звільнивши свою душу. Мислитель говорив про те, що людська природа є особливою. Вона складається з двох основних елементів. Це безсмертна та вічна у часі душа (тому що за його твердженням на людську душу не діє плинність часу), та смертне тіло. Воно ж поневолює душу людини. І якщо сенсом життя людини є пізнання та прагнення до Бога, його можна пізнати лиш тоді, коли цей процес буде линути від душі, тобто буде т.зв. «душевним пізнанням». Лише душа може пізнати Бога і пізнання її має розвиватися у прагненні до Нього.
Значний внесок в розвитку схоластичної філософії має містицизм. Містики намагалися пояснити питання сенсобуттєвості, виходячи з власних поглядів. Видатним серед середньовічних містиків був Йоган Екхарт. Поняття сенсу життя людини він вбачав в самопізнанні. Для цього людина повинна зануритися в глибини свого існування й на це Екхарт спрямовував своє вчення про пізнання. Першим рівнем цього процесу було чуттєве пізнання, другим – повсякденний розсудок, а потім через божественне невідання людина йде до ототожнення себе з Богом. Раціональні міркування в цьому плані нічого не дають. Заглиблення в себе, усвідомлення в собі Бога змінює внутрішній зміст людини, впливає на її практичні дії, адже, зливаючись із Богом у містичному спогляданні, людина нібито ототожнює себе з Ним.
Мислителі епохи Відродження зробили акцент на людину і перетворили її у вищу смислотворюючу цінність, центр світоглядної перспективи. Пізнання сенсу життя цього періоду здійснювалося через призму внутрішнього світу людини. Н.Кузанським, М.Монтенєм, Леонардо да Вінчі та іншими робляться спроби зв’язати формування особистості з реальними, земними умовами її буття.
Для філософії Нового часу центральною проблемою стає проблема гносеології, знаходження найбільш досконалого методу пізнання (Р.Декарт, Ф.Бекон, Б.Спіноза, Г.Лейбніц та ін.). Тому й сенс людського буття пов’язується у першу чергу з пізнавальним процесом.
Новий етап у розробці проблеми сенсу життя бере свій початок у роботах представників німецької класичної філософії. Сенс життя, за Кантом, знаходиться не зовні, а всередині людини, він іманентний особистості. Фактором, який створює сенс життя, є ідея у вигляді морального закону, боргу, добра. Сенс життя не існує сам по собі, як якийсь атрибут реальності взагалі, він - у розумінні індивідом свого буття саме як людського, в усвідомленні власного місця у світі. Таким чином, формою вираження сенсу життя є той чи інший світогляд.
Фіхте ще більше замкнувся на внутрішньому "Я". Створив якусь віртуальну дійсність, яка виходить шляхом самозабуття, тобто забуття себе як "Я". Фіхте говорить: "зверни увагу на цю дійсність, увійди з нею в зіткнення, і вона стане подією індивідуального життя". Сенс людського існування він бачить у досягненні індивідом повної згоди з самим собою в розумі, у волі, у діяльності, словом у тому, що виділяється людині від природи як розумній істоті. Таким чином, сенс життя по Фіхте у формуванні особистості шляхом постійного розвитку людини, і цей процес, передбачаючи діяльність, не замкнутий в особистість; самовдосконалюючись, особистість удосконалює світ.
Заслуга Гегеля в розкритті поняття "процесу", переходу кількості в якості, діалектичної єдності протилежностей. Постійна плинність, дао-перетворення - ось що таке життя людини. У неї не може бути особистої мети, тому що вся вона підпорядкована розвитку світового духу, Вселенського розуму і історичного прогресу. Та й цей, останній, ніби як вже завершується в особі німецького народу. Тому якщо хочете жити спокійно, то насолоджуйтеся процесом і не шукайте сенс людського життя, бо для конкретного індивіда його немає, а все підпорядковано діалектиці історії, становленню і руйнації. Сенс життя, за Гегелем, це щось надіндивідуальне. Людина лише ланка в розвитку триєдиного світового процесу.
Крапку у всьому поставив Фейєрбах, розклавши християнство і релігію в цілому по кісточках. "Не Бог створив людину, а людина створила Бога". Людина людині Бог, тому на першому місці повинна стояти релігія Любові до людини. У ній і сенс життя. Нехай не такий трансцендентний, як того хотілося містикам, але, тим не менш, простий і зрозумілий. У цьому Фейєрбах повернувся до християнської моралі.
У марксизмі проблема сенсу життя розглядається у контексті проблеми свободи. Маркс перетворює проблему звільнення людини в проблему історичного розвитку індивідів і суспільства по шляху до створення ідеального в соціальному плані держави, в якому свобода саморозвитку «обумовлюється саме зв'язком індивідів, зв'язком, що полягає почасти в економічні передумови, почасти в необхідній солідарності і вільного розвитку всіх і, нарешті, в універсальному характері діяльності індивідів на основі наявних продуктивних сил ». Чим глибше пролетарський рух здійснює свою історичну місію - знищення «теперішнього стану» - тим більше можливості знищення людьми власних рис «випадковості» і «абстрактності», які наявні в їхньому внутрішньому світі. Знищуючи соціальне відчуження і заснованого на ньому порядку людина розвивається. Таким чином, загальне рішення філософської проблеми сенсу життя полягає у визнанні необхідності участі окремої людини в комуністичному русі як передумови знищення існуючих умов життя і перетворення власної людської природи.
Представники некласичної філософії дають своє бачення розв’язанню проблеми сенсу життя. Як відомо, до середини XIX століття сформувалося переконання, що прогрес науки і техніки сам по собі не веде до реалізації людських надій. Люди перестали бачити в історичному процесі прояв вищого Розуму. Почала стверджуватись думка про безпідставність і марність сподівань на те, що пізнання закономірностей може дати людині надійну орієнтацію в дійсності. Так з'являється ірраціональне в людському бутті. Провідною визнається роль інстинкту, інтуїції, віри, почуття.
Першим великим на той час ірраціоналістом був Шопенгауер. На його думку, помилкою всіх філософів було те, що основним і первинним моментом душі, тобто внутрішнього, духовного життя вони вважали мислення. У дійсності ж істина виявляється тільки при підході до неї з боку несвідомого. В основі такого підходу лежить воля, а її універсальний об'єкт - "воля до життя". Перше правило волі до життя - інстинкт самозбереження, який веде до егоїзму. Інтелект функціонує не за своїм раціональному планом, а за вказівками волі. Реальна тільки одна космічна величезна воля, яка керує всіма вчинками людини.
За Ніцше, мета людства в цілому і кожного окремо - виховувати в собі волю з тим, щоб стати "надлюдиною", коли кожен індивід бездоганний і зовні, і внутрішньо. Всебічно самовдосконалення і бажання (воля) до цього - ось що таке сенс життя за Ніцше. "Надлюдина - це суть землі. Нехай же ваша воля каже: так буде надлюдина смислом землі!"По суті, надлюдина повиннна зайняти місце Бога.
Проблемі вибору сенсу життя, зокрема, присвячені роботи філософів-екзистенціалістів XX століття — Альбера Камю («Міф про Сізіфа»), Жан-Поль Сартра («Нудота»), Мартіна Гайдеггера («Розмова на дорозі»), Карла Ясперса («Сенс і призначення історії»).
Предтеча екзистенціалізму, данський філософ XIX століття Серен К'єркегор стверджував, що життя сповнене абсурду і людина повинна створювати свої власні цінності в байдужому світі.
А.Камю вважає, що у світі немає остаточного, останнього сенсу, світ не прозорий для нашого розуму, він не дає відповіді на наші питання. Кількість вимірів простору і часу, структури атома і галактики - ці питання при усій своїй значимості для науки не мають ніякого людського сенсу. Ми закинуті в цей космос, в цю історію, і на питання про мету існування, про сенс всього сущого наука не дає ніякої відповіді. Не дала його і вся історія філософської думки.
У своїй "Нудота" Сартр показує, що світ не має сенсу, "Я" не має мети. Тільки через акт свідомості і вибору "Я" надає світу значення і цінність. Виходячи з такої філософії мета життя - побудувати себе як особистість, не спираючись на суспільство, бо жити в цьому суспільстві, згідно Сартру, як живе в ньому "задоволена собою свідомість", можна лише відмовившись від себе, від особистої автентичності, від "рішень" і "вибору", переклавши останні на чию-небудь анонімну відповідальність - на державу, націю, расу, сім'ю, інших людей. Але і ця відмова - відповідальний акт особистості, бо людина має свободу волі. Тільки за допомогою свободи і відповідальності кожна людина зокрема створює свою сутність, тільки так можна для себе "розтиснути буття".
Людвіг Вітгенштейн та інші логічні позитивісти зазначають: виражене через мову, питання не має сенсу. Тому що «сенс X» це елементарний вираз (term), що «в» житті означає щось стосовно наслідків X, або важливості X, або щось, що має бути повідомлено про X. і т. д.. Тому коли «життя» використовується як «X» у виразі «сенс X», твердження стає рекурсивним і, отже, безглуздим. Іншими словами, речі в особистому житті можуть мати сенс, але саме життя не має жодного сенсу відмінного від цих речей. У цьому контексті говориться, що чиєсь персональне життя має сенс (важливе для самої людини або інших) у формі подій, що трапляються протягом усього цього життя, і результатів цього життя в термінах досягнень, спадщини, сім'ї і т. д. Але говорити, що, власне, саме життя має сенс, означає неправильно застосовувати мову, тому що будь-яке зауваження про важливість або значення доречно лише «в» житті (для тих, хто його живе), робить твердження помилковим. Мова може забезпечити осмислену відповідь тільки, якщо вона посилається на області «всередині» області життя. Але це неможливо, коли питання виходить за межі області, в якій мова існує, порушуючи контекстні обмеження мови. Таким чином питання руйнується. І відповідь на неправильне питання є неправильною або неадекватною відповіддю.
Філософи-прагматики вважають, що замість пошуків істини про життя ми повинні шукати корисне розуміння життя. Вільям Джеймс стверджував, що істина може бути створена, але не знайдена. Таким чином, сенс життя — це віра в ціль життя, яка не суперечить чиєму-небудь досвіду змістовного життя. Грубо кажучи, це могло б звучати як: «Сенсом життя є ті цілі, які змушують вас цінувати його». Для прагматика сенс життя, вашого життя, може бути відкритий тільки через досвід. На практиці це означає, що для прагматиків, теоретичні вимоги повинні бути зав'язані на практиці верифікації, тобто необхідно вміти робити прогнози і перевіряти їх — і що, зрештою, потреби людства повинні направляти людські дослідження.
Трансгуманізм (Нік Бостром, Девід Пірс, Ганс Моравець) висуває гіпотезу, що людина повинна шукати поліпшення людської раси як цілого. Але він йде далі гуманізму, підкреслюючи, що людина також повинна активно вдосконалювати тіло, використовуючи технології, для того щоб подолати всі біологічні обмеження (смертність, фізичні вади та ін.) Спочатку це означало, що людина повинна стати кіборгом, але з появою біоінженерії відкриваються інші варіанти розвитку. Таким чином, основна мета трансгуманізму — це розвиток людини у так звану «постлюдину», спадкоємця людини розумної (Homo sapiens).
Більшість релігій охоплюють і висловлюють певні поняття про сенс життя, пропонуючи метафізичні причини для пояснення того, чому існують люди і всі інші організми. Можливо, фундаментальне визначення релігійної віри — це переконання в тому, що життя служить «вищій, божественній меті».
Часто передбачається, що релігія — це відповідь на людську потребу перестати відчувати стан розгубленості або страх смерті (і супутнє бажання не вмирати). Визначаючи світ за межами життя (духовний світ), ці потреби «задовольняються», забезпечуючи зміст, мету і надію для наших (в іншому випадку безглуздих, безцільних і кінцевих) життів.
Більшість людей, хто вірить в персоніфікованого бога, могли б погодитися, що, саме бог є той, «в якому ми живемо, рухаємося, існуємо» (цитата з давньогрецького поета Епіменід. Саме ці слова цитує апостол Павло проповідуючи афінянам). Переконання тут полягає в тому, що ми повинні шукати «вищу силу», яка додасть нашим життям глузд і забезпечить мету через «божественні настанови». Рішення повірити в таку владу називається «Крок віри» (англ. leap of faith) і, в дуже великому ступені, ця віра визначить сенс життя.
Тейяр де Шарден стверджував, що людина — ланка складної еволюції Космосу, яка вбирає в себе стадії "переджиття", "життя", "думки", "наджиття". Отож послідовно формується літосфера (неорганічна природа), біосфера (органічна природа), ноосфера (феномен людини). Поява людини на стадії "думки" не завершує еволюцію, а лише е кроком до досконалості світу. Олюднення сина Божого засвідчує виключну роль людини в космічній еволюції. Існуючий світ недосконалий. Людські страждання (символ — Христос) — стимул для активної співпраці людей задля удосконалення буття. Самосвідомість — джерело "персоналізації" — одночасно є умовою переходу до стадії "наджиття", коли єднаються душі людей після завершення історії у Космічному Христі.
Інтерес представляє трансформація уявлень про сенс життя в українській духовній традиції. Особливо рельєфно це починає проявлятися з приходом на Русь християнства. Християнство, що прийшло на зміну язичництву, побуджує до осмислення земного життя, яке має бути служінням чомусь вищому, ідеальному. Людина є істота богоподібна, має внутрішній духовний світ, що допомагає відрізняти істинне життя від життя, яке є смертю, тобто зрозуміти той сенс, який уперше робить життя осмисленим. Своїм розумінням сенсу життя людина повинна заслужити увагу Бога, оскільки Бог при сотворінні поклав на людину відповідальність за себе саму на основі дарованої їй свободи волі. Саме філософія, як свідчить її визначення у творах Костянтина-Кирила Філософа, навчає людину, що сенсом її життя є прагнення розуміти, що діється у земному світі і навіщо живе людина. Про це говориться вже в “Ізборнику 1073 р.”, а про шлях прилучення до Бога твердить у своєму “Слові” митрополит Іларіон. Автор середини ХІІ ст. Клим Смолятич стверджує, що він прагне прилучитися до Божої мудрості не заради марнослівства, а заради самої мудрості, яка дає найвищу насолоду.
Уже в княжі часи помічаємо неоднозначне розуміння шляхів осягнення святості. Святість як сенс життя означала поєднання людини з Богом, але шляхи до неї були різні, як свідчать писемні пам’ятки. Насамперед – це шлях ченця, який позбувся земних турбот, молиться і постить у самотній печері, шлях ангельський, що передбачає постійне духовне вдосконалення (К.Турівський). Однак у культурі княжої доби помітне ще й інше розуміння сенсу життя й призначення людини – як святості, до якої веде апостольський шлях. Цей шлях розумівся як активна “робота на Бога”, служіння і Богові, і людям у земному житті, що досягається виявом у собі мудрості Божої, активною пропагандою слова Божого, широким застосуванням розуму як Божого дару. Так розуміють сенс життя людини Клим Смолятич, Данило Заточеник, Володимир Мономах.
Суспільно-політичні обставини, що склалися в Україні після Люблінської унії 1569 р., по-різному спричинилися до розуміння сенсу життя. Один напрям, очолюваний Іваном Вишенським, сповідуючи традиційний візантійський ісихазм як ідеологію чернечого життя, що мала в своїй основі неоплатонізм Ареопагітик, проповідував повну ізоляцію від світу, втечу від земних благ і турбот у монастир або печеру. Мислителі цього напряму навчали, що сенс життя полягає у зневажанні потреб плоті й усього того, що пов’язує людину з реальним світом. Вони всіляко підносили духовне, що поєднує людину з трансцендентним Абсолютом. Найбільш яскраві представники цього напряму пов’язані з Острозьким культурно-освітнім осередком, де основною спрямованістю їх діяльності було створення нової релігійної доктрини, заснованої на візантійській традиції, збагаченій надбаннями давньоруської культури. У розуміння сенсу життя людини в острозьких мислителів спостерігається превалювання життя споглядального, яке дає можливість шляхом самозаглиблення, самозосередженості, самопізнання входити у безпосередній контакт з Богом, проникатися божественною істиною, і таким чином набувати вищого рівня духовності, який і є сенсом життя. Таке розуміння сенсу життя вело до квієтизму, до проповіді бездіяльності й пасивності, оскільки це була повна відреченість, замкнутість людини всередині себе, відхід від земного життя у монастир. Однак відходом від життя, пасивністю й бездіяльністю сповнене перебування в монастирі лише з точки зору світської людини. Для самих ченців-самітників їх заняттям була зосередженість на першооснові буття, яка з усією повнотою і цілісністю відкриває людині ту широту світогляду, при якій вона може осмислити своє життя. Самозаглиблення у печері чи монастирі є розширенням Духа, вивільненням від обмеженості й вузькості, що зумовлює його сліпоту. Пошуки сенсу життя у монастирі – це боротьба за його справжній сенс, творче його утвердження через вільне внутрішнє діяння.
XVI – XVII ст. - період першого культурно-національним відродженням, коли в українській духовній культурі відчувається атмосфера європейського Ренессансу. Найбільшим здобутком періоду культурно-національного відродження було формування в українській духовній культурі образу людини-особистості, свідомої свого призначення в земному житті, своєї суспільної ролі як сенсу життя, що сповнений активної подвижницької і творчої праці не так для власної користі чи спасіння, як для почуття сповнення свого обов’язку і перед Богом, і перед батьківщиною, і перед своїм народом (Христофор Філалет, Герасим Смотрицький, Костянтин Острозький, Захарія Копистенський, Памво Беринда, брати Стефан і Лаврентій Зизанії, Петро Могила, Кирило-Транквіліон Ставровецький, Іпатій Потій, Сильвестр Косов та інші). [Жеребило І. Розуміння сенсу життя як духовного вдосконалення людини діячами української культури XVI – XVII ст. // Наукові записки Тернопільського державного педагогічного університету імені Володимира Гнатюка. Серія: Філософія. – 2000. – № 5. – С. 5–9.]
Проблема сенсу життя знайшла відображення в філософських поглядах представників Києво-Могилянської академії (Стефан Яворський, Інокентій Гізель, Йосип Кононович-Горбацький). Один із найяскравіших її вихованців Г.С.Сковорода вважав, що світ складають три світи: макрокосм, мікрокосм і символічне (Бог). В кожному світі існує і матерія (тимчасове), і вічне (Бог). Для досягнення особистого щастя мислитель радив: не навчайся тому, для чого не народжений, не виконуй роботу, яка не подобається і т. д. В цьому полягає принцип «незрідності» Сковороди. Відтак і зміст людського існування філософ вбачав у самопізнанні, через яке людина могла визначити свою «зрідність». Важлива роль тут надається філософії, яка, як специфічний спосіб духовної діяльності, спрямований на усвідомлення граничних підстав людського буття, -- завжди є напруженим діалогом, під час якого відбувається зустріч різних смислів, розуміння сенсу буття людини. Традиція розуміння сенсу життя через духовну самовдосконалість людини, що виступає як носій національного духу, продовжується у творах Т.Шевченка, П.Юркевича, В.Лесевича, О.Потебні.
Проблема сенсу життя виступає як іманентна риса російської філософії. При цьому слід зазначити, що значний вплив на неї здійснила саме українська філософська думка, зокрема погляди Г.Сковороди, що спостерігається включно навіть протягом ХХ століття. Так, Соловйов бачить моральний сенс особи, яка є сполучною ланкою між божественним і природним світами, в акті любові до іншої людини, до природи, до Бога.
Згідно з Толстим сенс життя можна осягнути лише через "істинну релігію", шляхом відмови від будь-якої боротьби, непротивлення злу насильством, шляхом чесноти і моральності. Чим ближче ми до природи та до народу, тим ближче ми до істини, яка наповнює життя змістом. Толстой проповідував загальну любов, слідом за Сковородою повторюючи: "царство Боже всередині нас".
"Найкоротший вираз сенсу життя такий: світ рухається, вдосконалюється; завдання людини - брати участь в цьому русі, підкоряючись і сприяючи йому".
Проблема сенсу життя пронизує філософські погляди Ф.М. Достоєвського, як основоположника російського варіанту екзистенціалізму. Він любив дослідити прикордонні ситуації, в які потрапляє людина і в яких її особистість терпить крах. "Таємниця людського буття полягає не в самому факті життя, а в тому, в ім'я чого воно існує. Без усвідомлення сенсу свого існування людина не погодиться жити і швидше знищить себе, ніж залишиться на землі. Спокій і навіть смерть людини стоять вільним вибором у процесі пізнання добра і зла".
Допускаючи в деяких своїх літературних героїв "вседозволеність", він все-таки бачить справжнє життя в певних моральних рамках, до яких людина приходить після тривалого і часом болісного пошуку. Ці рамки встановлює кожен для себе сам, але вони як би уніфіковані у Христі як об'єднуючої основі людства. "Всі за всіх перед усіма у відповіді", - каже Достоєвський у своєму основному творі "Брати Карамазови". Тут позначився вплив на російського філософа Ж.П. Сартра, який також вважав, що, вибираючи свою свободу, людина вибирає все людство, несучи відповідальність перед усіма, і за всіх. Це складно для розуміння, але раз відчувши, можна погодитися з тим, що ми (люди) пов'язані між собою спільними страхами, і ця спорідненість породжує в нас любов. У кожного вона тільки по-різному проявляється.
До соціального та філософсько-релігійного розуміння звертались у пошуках відповіді на питання щодо сенсу життя російські релігійні мислителі М. Бердяєв, В. Соловйов, М. Лосський, С.Франк та ін.
М.Бердяєв стверджував, що філософія є пошук смислу життя, а релігія – його реалізація. Що же говорить нам про смисл життя російська філософія?
1. Безглуздо шукати смисл життя тільки в межах біологічного існування. Перше, в чому проявляється притаманний людині пошук смислу – цілі життя, є «жорстоке страждання від оточуючої нас нісенітниці», - стверджував Є.Трубецькой. Той смисл, який ми шукаємо, у повсякденному досвіді нам не даний і не явлений; увесь цей побутовий досвід свідчить про протилежне – про безглуздість.
ІІ. Кожна людина так чи інакше визначає своє відношення до питання про пошук і наявність смислу життя. Кожний у тій чи іншій мірі шукає смисл прекрасного, життєвого, вічного, всім доступного. І недивно, що ми скоро розчаруємося у відповідях на запитання про смисл життя, що пропонуються нам різними філософськими течіями:
Прихильники гедонізму (грец. «гедоне» - «задоволення») наголошують: «Будемо істи і пити, адже завтра помремо!» Але чи не викликають усі насолодження і задоволення цього світу вже і зараз почуття пересиченості, нудоти, втрати самого бажання жити?
Прихильники евдемонізму говорять нам, що смисл життя є благо (грец. «евдемонія» - «щастя, добробут»). Але у чому воно? Де таке благо, котре задовольнило б кожну людину?
Проповідники утилітаризму (грец. «утилити» - «користь») бачать смисл життя у досягненні користі, Але у чому ця користь – абсолютна, вічна, всім доступна?
Послідовники марксизму, які визнають тільки матерію, що є видимою і відчутною, які заперечують природу духу, вічність, приводять нас у глухий кут, до глухої стіни відчаю, безвихідності, безцільності.
«Пошук істини і смислу я протиставив буденності, безглуздій дійсності». Це був поворот до духу і звернення до духовності.Живе життя духу і є те інтегральне, що висвітлює життя душі й тіла, наповнює життя смислом.
М. Лосський обґрунтував принцип, що лежить в основі системи світобудови. Його принцип полягає у тому, що Бог — це абсолютне творче начало. Кінцевою метою людини є досягнення повноти буття, наближення до неї. Для окремого діяча повнота буття може бути реалізована лише у спільній творчості з іншими діячами та з Божою поміччю, в якій лише і можлива творчість як творення, а не метушня протидіючих сил, різних тенденцій.
Сенс життя у В.Соловйова безпосередньо пов`язаний з духовно-релігійним світом людського буття. Долучаючись до вчення Христа, вважає він, людина йде по шляху свого одухотворення. Цей процес займає весь історичний період життя людства. Людство прийде до торжества миру і справедливості, правди і чесноти, коли його об'єднуючим початком стане втілений в людині Бог, що перемістився з центру вічності в центр історичного процесу. Суспільний лад передбачає, з точки зору Соловйова, єдність "вселенської церкви" і монархічного панування, злиття яких має призвести до утворення "вільної теократії".
У філософії Франка С.Л. питання сенсу життя постає головною проблемою. Проблема сенсу життя яскраво розкрита у книзі «Сенс життя» 1925р автор говорить, що сенс — це всеосяжне єднання людства, також служіння якійсь одній великій справі, одній спільній меті котра єднає загалом усіх. Тобто мета життя людини нести суспільне добро, разом виводити світ на новий рівень, іншими словами зробити рай на землі, а не навпаки — пекло, але на превеликий жаль людській сутності більш притаманно вибрати легший шлях, тому що кожен з нас певною мірою є егоїстом.
Релігійний акцент сенсу життя надає Бердяєв М.О. він стверджує, що саме релігія постає інструментом пізнання сенсу існування та життя особистості. В релігії знаходиться «гносис» (знання) яке направлене на пізнання таємниць народження та існування світу, життя і людини.
Окремий пласт розв`язання проблеми смислу життя в російській філософії – російський космізм (Н. Федоров, К. Ціолковський, О. Чижевський, В. Вернадський). Вони вважають, що існує необхідність свідомого управління еволюцією, перетворення природи, виходячи з глибинних потреб розуму і морального почуття людини. Виходячи із розуміння людини як істоти, що остаточно ще не сформувалася, космісти висувають ідею про необхідність вдосконалення не тільки людства, але й навколишнього світу. Вже в кінці XIX століття вони бачили єдиний вихід для людства, що впирається в невідворотний земної фінал - виснаження земних ресурсів при все більшому множенні чисельності населення, космічна катастрофа, загасання Сонця і т.д., - в завоюванні людством нових середовищ існування, у перетворенні спочатку Сонячної системи, а потім і далекого Космосу. Засвоєння Космосу вбачається як шляху подолання людиною обмеженості свого Земного існування і досягнення безсмертя. Віра в людину, гуманізм - одна з найяскравіших рис російського космізму.
Усе це зумовило визначення концепцій сенсу життя.
Так, В. Г. Немировський виділяє принаймні декілька основних концепцій сенсу життя:
1. Вищим сенсом життя є творчо-альтруїстична безкорислива турбота про загальне благо і пов’язана з нею готовність поступитися своїми інтересами.
2. Людина, як соціально-творча істота бачить сенс життя в створенні духовних і матеріальних цінностей.
3. Соціально-демографічний сенс життя полягає в народженні і вихованні дітей та онуків.
4. Група концепцій сенсу життя, які сприяють прогресивному розвитку індивіда (а тим самим і суспільства), включає різні варіанти діяльності: орієнтовану переважно на духовний розвиток особистості;
5.орієнтовану на фізичний розвиток індивіда;
6. орієнтовану на комплексну ігрову діяльність;
7. пасивну – таку, що не сприяє розвитку індивіда. 8. Престижна концепція сенсу життя характеризується сукупністю різних способів підвищення свого соціального статусу і своєї значущості в очах оточення.
9. Для лідерської концепції властиве тісно пов’язане з престижною спрямованістю прагнення до влади над людьми у будь яких формах, причому популярність і слава, які приносить влада, сприймаються як основа для отримання безсмертя в пам’яті людей.
Як бачимо, поняття сенсу життя включає соціальний, світоглядний, індивідуальний, віковий та інші аспекти — як суспільні, так і особистісні. Багатогранність людської діяльності визначає полікомпонентність феномена сенсу життя, адже життєвий процес людини здійснюється і як діалектична єдність створення умов життя, і як самореалізація особистості в цьому процесі.
Неоднозначність підходів до проблеми сенсу життя не в останню чергу пояснюється як її багатогранністю, так і неоднозначністю самого мовного вираження цього феномена. У різних варіантах це поняття може бути представлено як: 1) внутрішній зміст якого-небудь явища; 2) значення; 3} мета; 4) розумна основа чого-небудь. Кожний із них за критерій сенсу життя бере той або той бік проблеми, що і зумовлює багатозначність існуючих у літературі визначень цього поняття. Усі ці концепції сенсу життя проявляються у доцільній спрямованості свідомості особистості. Така спрямованість представлена двома рівнями: світоглядним і соціальним.
На першому (вищому) рівні найповніше формується уявлення особистості про сенс життя, про світ, про цінність та місце особистості в ньому, про ставлення до інших людей.
На другому (нижчому) рівні відбувається конкретизація концепції сенсу життя стосовно життєвих орієнтацій.
Залежно від наявності умов для задоволення потреб вибудовується шкала оцінок різних сфер життєдіяльності індивіда. За пріоритетними сферами можна опосередковано судити про уявлення особистості щодо сенсу життя. Ці уявлення реалізуються в мотивах вибору виду трудової діяльності, професії, ціннісному ставленні до культури і т. ін.
Аналізуючи різні погляди на цінність життя, наявні на сьогоднішній день, можна згрупувати їх наступним чином:
1. Цінність життя полягає в житті для суспільства, а не в житті для себе, тобто ступінь цінності життя визначається ступенем відповідності життєдіяльності індивіда інтересам розвитку суспільства, ступенем сприяння реалізації назрілих потреб, поступального розвитку суспільства.
2. Індивідуальне життя виступає як цінність інстинктивно, несвідомо, без думки про це, але ще більшою мірою вона виступає як цінність у самосвідомості, у рефлексії про життя. Іншими словами, життя є цінністю і само по собі, об'єктивно, і в думці про нього суб'єктивно.
3. Цінність життя обумовлена сенсом життя, тобто життя цінне при наявності в ньому сенсу.
4. Людина й людство, а, отже, і їхнє життя є вищими цінностями, тому що вони є вершиною космічної еволюції.
5. Час і погляд людини на самого себе змусили його цінувати життя й знаходити в ньому сенс. Для індивіда життя виступає як вища цінність, вище благо безвідносно до чого б те не було. Цінність життя є як би фундаментом і вершиною для всіх інших цінностей.
Отже, у кожну історичну епоху умови життя людини і її відносини з іншими людьми мають конкретно історичний характер, і саме в цих умовах, а не в яких або інших і буде усвідомлюватися цінність життя. Тому уявлення про цінності життя, так само має конкретно історичний характер і може бути зрозумілим як деякий культурно історичний феномен. Несвідоме, інтуїтивне уявлення про цінності життя в рефлексії людини облачається тільки в ті понятійні форми, у яких мислить й усвідомлює себе дана епоха. Отже, уява індивіда про цінність життя буде відбиттям уявлень його епохи про даний феномен. Вони знаходять своє втілення у тих цінностях життя, досягнення яких або прагнення до їх досягнення є свідченням цінності життя данного індивіда для суспільства. Сенс життя – це самостійний, усвідомлений вибір тих цінностей, які орієнтують людину не на те, що б мати (установка на володіння), а на те, що б бути (установка на використання всіх людських потенцій). Сенс життя - у самореалізації особистості, у потребі людини творити, віддавати, ділитися з іншими. І чим значніше особистість, тим більше вона впливає на навколишніх людей. Сенс життя полягає в тім, щоб удосконалюючи себе, удосконалювати світ навколо себе. Ці загальні уявлення про сенс життя повинні трансформуватися в сенс життя кожної окремої людини, обумовлений об'єктивними обставинами і його індивідуальними якостями.