1.6. Шестой период (с 1988)

1.6.1. Основные даты

• 1990 г. Принятие Верховным Советом СССР закона «О свободе совести и религиозных организациях»: Церкви возвращён статус юридического лица.

• 1990–2008 гг. Патриаршество Алексия II (Ридигера).

• 2007 г. Акт о каноническом общении между Русской Православной Церковью Московского патриархата и Русской Православной Церковью Заграницей.

• С 2009 г. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл(в миру Владимир Михайлович Гундяев).

1.6.2. Краткая характеристика шестого периода

Началом нового периода, связанного с возрождением Русской Церкви, стал 1988 год, когда происходили государственные и общенародные торжества в связи с 1000-летием Крещения Руси и состоялся Поместный Собор, принявший важные для дальнейшего развития Церкви решения. В условиях перестройки отношение к Церкви со стороны государственных инстанций и общественных организаций изменилось в позитивную сторону. С этого времени Церковь получила реальную возможность расширения своей деятельности в различных сферах: просветительской, издательской, миссионерской, благотворительной.

Начало Первосвятительского служения Святейшего Патриарха Алексия II (1990) совпало с началом нового этапа в истории России, и есть все основания видеть в этом важный рубеж в церковной истории, ибо Церковь после десятилетий прямых гонений и бесправия обрела свободу.

Бесспорно, значимым является подписание в мае 2007 года Акта о каноническом общении между Русской Православной Церковью Московского патриархата и Русской Православной Церковью Заграницей.

В настоящее время Церковь переживает процесс возрождения: строятся новые, открываются и реставрируются сотни старых храмов, которые становятся вновь доступны людям. По данным социологических исследований Русская Православная Церковь является единственным социальным институтом в нашей стране, чей авторитет непрерывно растёт.

В последнее десятилетие наблюдается процесс постоянного расширения миссионерской, просветительской, образовательной, социальной и экономической деятельности Русской Православной Церкви  крупнейшей и самой влиятельной в стране централизованной религиозной структуры, имеющей огромный авторитет в России и за рубежом.

2. Социальное служение Русской Православной Церкви

Православная Церковь занимала особое место в средневековом русском обществе. В сложных перипетиях внутренних и внешних конфликтов многое зависело от позиции церковных иерархов и всех звеньев церковной организации вообще. Выполняя свою духовную функцию, Церковь была призвана нести умиротворение людям. Немало усилий она прилагала для предупреждения междукняжеских конфликтов. Далеко не всегда это удавалось, но подобные попытки становились известными в разных слоях населения, создавая соответствующую нравственную атмосферу.

Трудно переоценить патриотическое значение Русской Церкви в коллизиях взаимоотношений гражданской власти с Ордой. Хотя ханы стремились проводить достаточно осторожную религиозную политику на Руси и даже предоставляли Церкви немалые льготы, превратить её в свое послушное орудие не удалось. В ключевые моменты истории русские священнослужители оказывались вместе с народом. Раздробление государства, разумеется, отражалось на повседневном поведении духовенства разных частей Руси. Однако наличие единой церковной организации во главе с митрополитом в какой-то мере сглаживало эти различия и тяготело к мероприятиям общего характера, в интересах объединения национальных сил.

Слово ободрения пастырей много значило тогда, равно как и обличение пороков, разъедающих русское общество после Батыева нашествия. Всемерно поддерживал Александра Невского митрополит Кирилл II, много сделавший для упорядочения деятельности духовенства и разработки церковного и светского законодательства на Руси. Захоронение вели­кого князя в Рождественском монастыре г. Владимира возвысило роль этой обители в духовной жизни Руси.

Известны факты гибели духовенства во время захвата ордынцами русских городов. Церкви порой становились последним прибежищем людей, спасающихся от пожаров и расправ, чинимых завоевателями. И вместе с тем, русские воины Александра Ярославича, отправляясь на битву с врагом, получали благословение церковнослужителей на праведный подвиг. А в память о погибших в местных храмах читали поминальные молитвы – и это было своеобразным завещанием молодым поколениям. Благословение церкви на военные действия было обязательным условием их начала и проведения.

Памятные даты истории нередко запоминались людьми Средневе­ковья по тем или иным церковным праздникам, совпадающим по времени соответствующим дням. Так, Невская битва произошла в день поминовения крестителя Руси Владимира Святого (15 июня 1240 г.). Для русских людей было особенно памятно, что Куликовская битва произошла 8 сентября 1380 г. в день Рождества Богородицы, почитавшейся небесной хранительницей Руси. Великая победа состоялась в один из самых почитаемых православных праздников. Закреплению в памяти народа подвигов русских ратников Куликова поля служили синодики церквей, известные с конца XIV – начала XV вв. В них, прежде всего, приводились имена немногих князей и других знатных лиц. Но за этим стояли имена тысяч и тысяч простых бойцов из народа. Со времён Куликовской битвы стали ежегодно отмечать так называемую Дмитриевскую субботу¹⁴ – день поминовения павших на полях сражений.

После Куликовской битвы получило своё дальнейшее развитие лидирующее положение Москвы. Немаловажным факторам явилось превращение Москвы в религиозный центр Руси после переселения в неё митрополита Петра. Культ этого церковного деятеля активно поддерживался правящими кругами, чему много способствовали чудеса на могиле митрополита. В Москву стекалось множество верующих, паломников, рос авторитет Церкви, Москва становилась особым городом, где царит святость православия. Канонизация Петра и последующих московских митрополитов (Алексея, Ионы), создавала культ московских чудотворцев и имела огромное значение в идейном плане. Дела московские становились делами общерусскими и наоборот. Всё это влияло на постепенное преодоление местного сепаратизма и благоприятствовало созданию условий для объединения Руси.

В условиях формирования Русского централизованного государства сохранялась большая роль православного вероучения и Русской Церкви. Непросто ответить на вопрос, какое влияние оказывало на мирян всё, что происходило в среде церковнослужителей, когда решались собственно церковные дела. Равным образом трудно оценить насколько сказывались на верующих взаимоотношения государства и Церкви во второй половине XV – начале XVI в. С точки зрения рассматриваемой темы можно высказать не лишенное оснований предположение, что перипетии церковной истории того времени, включая и позицию (зачастую неоднозначную) верховной власти по отношению ко всем звеньям религиозной организации на Руси, не оказывали значительного воздействия на жителей страны. Для последних неизменно важной была проблема сохранения истинной веры. Эту задачу Церковь решала при всех сложностях своей внутренней жизни. Существенно расширился круг церковных организаций за счёт активного строительства монастырей. Наиболее почитаемые из них не только становились крупными землевладельцами, но и центрами культуры и просвещения. Эти обители помогли распространению грамотности, удовлетворяли духовные запросы прихожан и всех желающих приобщиться к источникам знания и веры.

Значительное событие в жизни Русской Православной Церкви – утверждение автокефалии московской митрополии – вполне соответствовало объединительным тенденциям и повышало авторитет православного духовенства.

Таким образом, Православная Церковь способствовала объединению северо-русских земель вокруг Москвы, падению золотоордынского ига, успешному противостоянию российского государства внешнеполитическим противникам, особенно в период Смутного времени, для которого характерно ослабление светской власти.

В высшей форме единение светской и духовной власти произошло при первом царе из рода Романовых Михаиле, когда патриархом был его родной отец¹⁵. Позднее, в начале XVIII в., в ходе преобразований Петра I и дальнейшей политики секуляризации его преемников, материальное и идеологическое значение Церкви стало резко подрываться. Однако несмотря на проблемы, Церковь посильно поддерживала нуждающихся, несла культуру и грамотность в массы, объединяла соотечественников в едином отношении к святыням, в христианском понимании идеала и цели жизни, содействуя тем гражданской консолидации и взаимопомощи.

Особыми центрами по сохранению и передаче духовной культуры православия в нашей стране становились русские монастыри. Непревратное понимание вопроса о месте и значении монашества в истории Церкви невозможно без усвоения того, что вообще оно представляет собою. Святитель Феофан Затворник писал: «Монашество есть, с отрешением от всего, непрестанное умом и сердцем пребывание в Боге... Так как сему настроению много мешает семейная и гражданская жизнь, то ищущие его удаляются от общества, разрывают или совсем не вступают в семейные связи»¹⁶. Монашеское отречение от мира ради идеала совершенства не имеет ничего общего с уходом из мира, отрицанием бытия, которое проповедуют буддизм и некоторые другие восточные вероучения. Греческое слово «монах» («один», «живущий в уединении») нашло себе в русском языке очень выразительный синоним – «инок», то есть человек, живущий иным образом, нежели остальные люди. Такое понимание правильнее всего передает смысл христианской аскезы, посредством которой земное бытие преображается, становится «иным». Преображение это не ограничивается пределами личного бытия подвижника. Уйдя из мира, монашествующие осуществляют высокую миссию служения спасению тех, кто пребывает в мире.

Областью взаимоотношений монастыря и мира была разнообразная социальная деятельность монастырей. Можно выделить несколько её основных направлений. Первое – это активное участие монахов в жизни мирян в качестве духовных лиц наравне с приходским духовенством. Речь идет о бытовании в русском обществе церковного таинства покаяния (исповеди). Иноки, будучи духовниками мирян, безусловно, оказывали на них влияние. Выражалось оно в «прививании» русскому обществу христианских, нравственных идеалов. Естественно, что в таком случае необходимо не столько увещевание, сколько личный пример. Второе направление – помощь бедным, больным, нищим, людям, находящимся в заключении.

Монастыри являлись центрами народно-религиозной жизни. Верующий русский человек был убеждён в особом значении молитв, произнесённых в святых местах. Люди спешили в монастыри, чтобы замолить грехи, очистить душу покаянием, исполнить обет, обратиться с просьбой к святому своему покровителю или побеседовать с известным старцем-монахом. Среди богомольцев преобладал простой народ, особенно много было женщин.

В особо чтимые монастыри стекались паломники со всей страны. Например, в Киево-Печерскую лавру шли православные паломники не только из России, но и из Турции и Австро-Венгрии. 15 августа 1871 г., в праздник Успения Божией Матери, под открытым небом в лавре ночевало 72 тыс. человек. До 8 тыс. могли принять лаврские и городские гостиницы и обывательские дома. Большое стечение богомольцев бывало также 3 мая и 10 июля – в дни памяти Феодосия и Антония Печерских. Всего же в 1870-е годы в лавру приходило не менее 300 тыс. паломников ежегодно.

По давней традиции для богомольцев устраивались бесплатные обеды. Общая столовая в Троице-Сергиевой лавре зимой помещалась под трапезной церковью, а летом на открытом воздухе. За столами могли разместиться до 500 человек. Трапеза сопровождалась душеполезным чтением. Послушники передвигали кружку для пожертвований от одного обедающего к другому. Пока одни обедали, другие ожидали своей очереди. Летом число обедающих достигало нескольких тысяч ежедневно.

В некоторых монастырях издавна существовали больницы и богадельни (в частности, в Киево-Печерской и Троице-Сергиевой лаврах). Таким образом, церковная инфраструктура использовалась для решения целого ряда задач, связанных с «общим благом», что не только расширяло поле её социальной деятельности, но и в свою очередь, значительно укрепляло её авторитет.

Монастыри, основанные на далёких окраинах, имели не­малое значение в освоении новых земель. На долю первых насельников этих обителей выпадал тяжёлый труд по превращению диких земель в культурные угодья. Появление здесь первых монастырей способствовало распространению христианства среди местных народов, препятствовало духовному одичанию русских переселенцев и промысловиков. На далёких землях монахи отчасти вели и научные наблюдения (этнографические и метеорологические).

Русский монастырь не был изолированной структурой, а находился в самом тесном контакте со всеми слоями окружающего его общества. Игумены и архимандриты действовали в качестве активных политических фигур, своим авторитетом воздействуя на общественное мнение. Монастыри занимались обширной социальной деятельностью, охватывавшей практически все слои населения¹⁷.

Со времени принятия христианства на Руси развивается православная благотворительность, осуществляясь сначала в простейших формах – княжеская опека нуждающихся, личная милостыня, монастырское призрение. Законодательно функции социальной защиты закрепляются за Церковью в конце XII – начале XIII вв. С середины XVI в. власти начинают вводить элементы государственной системы социальной защиты, изменённой впоследствии Петром I и дополненной в XIX в. земской и частно-общественной благотворительностью, достигшей пика своего развития на рубеже XIX–XX вв.

Конечно, характерная для синодального периода бюрократическая встроенность Церкви в государственно-управленческий аппарат существенно затрудняла проявления её культурно-благотворительных инициатив.

С 50-х годов XIX в. в ведении Святейшего Синода начинают развиваться особые, только ею курируемые формы российского начального обучения, – церковные школы и школы грамотности. На первых порах их организовывали и обучали детей приходские священники. Нередко они жертвовали на организацию и содержание школ личные средства, приобретали учебные пособия и принадлежности, размещали школы в своих домах. В 1884 г. Императорским Указом была предписана повсеместная организация при храмах церковно-приходских начальных школ.

Постепенно церковные школы грамоты преобразовывались в церковно-приходские, общее количество церковных школ уменьшалось, вытесняясь светскими. Помощь Церкви в школьном деле была востребованной. Развитие начального народного образования характеризуется неконфликтным взаимодействием Церкви, Министерства народного просвещения и земств, взаимном поиске оптимального варианта его структуры и содержания.

Вплоть до 1917 г. Церковь осуществляла важнейшую миссию по образованию масс, главным образом детей крестьянства и бедного населения, в отдаленных местностях, где не было начальных школ Министерства народного просвещения и земств, занимаясь вместе с тем духовно-нравственным их воспитанием. Сельское население относилось «с сочувствием» к церковным школам в силу их доступности, соединения обучения грамоте с основами ремесел и сельского хозяйства, традиционной христианской моралью.

Необходимо отметить важную роль духовенства в организации социального служения Церкви. Священники организовывали церковные школы и избы-читальни, вели противоэпидемическую работу в приходах, делились с крестьянами медицинскими и сельскохозяйственными познаниями - консультировали, знакомили со способами наилучшей обработки земли, личным примером в хозяйствовании приобщали к новациям. Следуя христианским заповедям в личной жизни и содействуя реализации их в обществе, духовенство пользовалось заслуженным авторитетом у прихожан и являлось значительной культурно-преобразующей силой.

Во второй половине XIX – начале XX в. было продолжено развитие богатых традиций церковной книжной культуры. Особенностью стало перемещение библиотечных центров из монастырских книжных собраний в приходские.

Формы и масштабы благотворительной и просветительской практики Церкви исторически менялись, однако всегда были чрезвычайно обширны: попечительство и призрение нуждающихся, культурно-просветительская деятельность, участие в трезвенническом движении, милосердно-патриотическая работа в годы народных бедствий; сборы пожертвований, организация приходских попечительств и братств, церковных школ, больниц и богаделен и пр.

В советский период ситуация кардинальным образом изменилась. Постановлением ВЦИК и СНК РФ «О религиозных объединениях» 1929 г. благотворительность религиозных организаций в СССР была официально запрещена. Однако в период Великой Отечественной войны по отношению к церковной благотворительности в политике государства прочно утвердилась практика двойных стандартов. С одной стороны, власть законодательно запрещала это направление религиозной деятельности Церкви, с другой – охотно пользовалась церковными финансами, перечисленными структурами Московской Патриархии на нужды обороны и другую патриотическую деятельность¹⁸.

Широкая несанкционированная благотворительная деятельность, направленная на восстановление народного хозяйства, оказание помощи своим сотрудникам и малоимущему населению, была развернута епархиями, монастырями и приходами Русской Православной Церкви в послевоенный период, что стало результатом значительного экономического укрепления церковных структур в 1946–1957 гг.

Благотворительность Русской Православной Церкви способствовала быстрому росту её авторитета в обществе, привлечению к Церкви новых слоёв населения, что вызвало вполне обоснованную тревогу советского государства с неразвитой социальной политикой. Неудивительно, что закономерной реакцией государства в период постепенного охлаждения государственно-церковных отношений 1954–1957 гг. стал категорический отказ государственных структур от патриотических взносов Церкви.

На современном историческом этапе Православная Церковь стремится снять многочисленные запреты и ограничения, наложенные на неё в советский период, заполнить предоставленное ей законом и историко-культурными условиями развития Российского государства жизненное пространство, занять достойное место в современном российском обществе.

Вопросы и задания

1. Изучив рекомендуемую литературу, охарактеризуйте различные направления социального служения Русской Православной Церкви.

2. Как Вы оцениваете влияние появившегося на Руси в X веке нового социального института (Православной Церкви) на дальнейшую историю страны?