Жизненные циклы

Каждому культурному организму, по Шпенглеру, заранее отмерен определенный (околотысячелетия) срок, зависящий от внутреннего жизненного цикла. Умирая, культура перерождается в цивилизацию. Цивилизация как противоположность культуры есть, с одной стороны, эквивалент шпенглеровского понятия мертвойпротяженности, бездушного интеллекта, а с другой, стоит в контексте восходящих к Ницше концепций «массовой культуры» и «массового общества».

У Шпенглера обнаруживается острое чувство неотвратимого процесса победы цивилизации над культурой. Закат Европы для него прежде всего закат старой европейской культуры, истощение в ней творческих сил, конец искусства, философии, религий. Европейская цивилизация еще не кончается. Она будет долго праздновать свои победы. Но после цивилизации наступит смерть для западноевропейской культурной расы. После этого культура может расцвести только в других расах, в других душах.

Шпенглер стремился к такому пониманию сущности совре­менной ему европейской культуры, которое послужило бы толчком к раскрытию и завершению сохранившихся в ней творческих возможностей. И хотя цивилизация в отличие от культуры носит характер не становления, а ставшего, исчерпав­шего свои творческие возможности, Шпенглер подчас высказы­вает мысли, свидетельствующие о его надежде на то, что в европейской культуре сохранились еще остатки каких-то творчес­ких сил.

Для их развития необходимо прежде всего объективное понимание своих возможностей в рамках позитивного воспри­ятия мировой истории, несовместимое с укоренившимся в исто­рической науке европоцентризмом. Субъективная же оценка ситуации знаменует торжество бесформенности и аморфности в данной культуре, вступает во все большее противоречие с космическим устройством мира и ведет к гибели. Подлинное самосоз­нание дает и подлинное самоограничение во всех областях деятельности.

Глубокий и чрезвычайно актуальный разбор концепции Шпенглера находим у русских (философов. Названная тематика активно выявляласьвспоряхзаппднчков ^славянофилов. Вчаст ности, оригинальность культурфилософской концепции К.Н. Ле онтьева позволила русским мыслителям сделать вывод о том, что отечественная культурология опередила западную в выдвижении и осмыслении целого ряда проблем. Русские историки О.А. До биаш Рождественская, Л.П. Карсавин, П.Н. Милюков определя­ли культуру как особый коллективно психологический тип, как совокупность традиций, норм и обычаев, что вкупе с человечес­кими «деяниями» и поведением и составляет, по их мнению, предмет истории.

Н.А. Бердяев критически переосмыслил работу Шпенглера «Закат Европы» в своем сочинении «Смысл истории». В этой книге, которая представляетсобойзаписилекций, прочитанных им в Вольной академии духовной культуры в 1919—1920гг., он написал статью «Воля к власти и воля к культуре» (1922).В ней сделана попытка сопоставления понятий «культура» и «цивили­зация» в духе О. Шпенглера. Однако, по мнению Н.А. Бердяева, феномен цивилизации типичен для философии истории, для осмысления истории. Вместе с тем Шпенглер, как полагает русский философ, ничего не дает для проникновения в смысл этого первофеномена истории.

«Во всякой культуре, —пишет Н .А. Бердяев, —после расцвета и утончения, начинается иссякание творческих сил, удаление и угашение духа, убыльдуха. Меняется все направление культуры. Она направляется к практическому осуществлению могущества, к практической организации жизни в сторону все большего ее расширения по поверхности земли».

Как полагает Н .А. Бердяев, когда рождается напряженная воля к самой «жизни», к практике «жизни», к могуществу «жизни», к наслаждению «жизнью», к господству над «жизнью», —возникает и смерть культуры. Напротив, эпоха культурного расцвета предпола­гает ограничение воли к «жизни», жертвенное преодолени жадности к жизни. Когда в массах человеческих слишком распространяется жадность к «жизни», тогда цель перестает полагаться в высшей духовной культуре, которая всегда аристо­кратична, всегда в качествах, а не в количествах. Культура перестает быть самоценной, и потому умирает воля к ней.

Культура не есть осуществление новой жизни, нового бытия, она есть осуществление новых ценностей. Все достижения куль­туры символичны, а не реалистичны. Красота не есть осуществле­ние, реализация истины жизни, добра жизни, красоты жизни, могущества жизни, божественности жизни. Она осуществляет лишь истину в познании, в философских и научных книгах; добро—в нравах, бытии и общественных установлениях; красо­ту—в книгах стихов и картинах, в статуях и архитектурных памятниках, в концертах и театральных представлениях; божест­венное —лишь в культе и религиозной символике. Динамичное движение внутри культуры с ее кристаллизованными формами неотвратимо влечет к выходу за пределы культуры, к «жизни», к практике, к силе..

По мнению Н.А. Бердяева, культура всегда бывала великой неудачницей жизни. Именно цивилизация пытается осуществить жизнь. Во всякой культуре, на известной стадии ее развития, начинают обнаруживаться начала, которые подрывают духовные основы культуры. Всякая культура (даже материальная культура) есть культура духа. Всякая культура имеет духовную основу —она есть продукт работы духа над природными стихиями.

Но в самой культуре обнаруживается тенденция к разложению своих религиозных и духовных основ, к низвержению своей символики. И культура античная, и культура западноевропейская переходит через процесс «просвещения», который порывает с религиозными истоками и разлагает символику культуры. Куль­туре свойственно, на известной стадии ее пути, как бы сомневаться в своих основах и разлагать эти основы. Она сама готовит себе гибель, отдаляясь от своих жизненных истоков. Культура духовно истощает себя, рассеивает свою энергию. Из стадии «органичес­кой» она переходит в стадию «критическую».

Весьма характерно, что, по словам Н.А. Бердяева, организо­ванная техника жизни должна окончательно освободить челове­чество от иллюзии и обманов культуры. Она должна создать вполне «реальную» цивилизацию. Духовные иллюзии культуры были поражены неорганизованностью жизни, слабостью ее тех­ники. Эти духовные иллюзии исчезают, преодолеваются, когда цивилизация овладеваеттехникой и организует жизнь. Цивилизация по природе своей технична, в цивилизации всякая идеоло­гия, всякая духовная культура есть лишь надстройка, иллюзия, не реальность. Цивилизация в противоположность культуре не религиозна уже по своей основе, в ней побеждает разум «про­свещения», но разум этотуже не отвлеченный, а прагматический разум.

Цивилизация в противоположность культуре не символична, не иерархична, не органична. Она реалистична, демократична, механистична. Она хочет не символических, а «реалистических» достижений жизни, хочет самой реальной жизни, а не подобий и знаков, не символов иных миров. В цивилизации коллективный труд вытесняет индивидуальное творчество. Цивилизация обезличивает. Освобождение личности, которое как будто бы циви­лизация должна нести с собой, смертельно для личностной оригинальности. Личное начало раскрывалосьтолько в культуре. Воля к мощи жизни уничтожает личность. Таков парадокс истории.

Переход культуры в цивилизацию связан с радикальным изменением отношения человека к природе. Все радикальные перемены в судьбе человечества связаны с новым отношением человека к природе. Эра цивилизации началась с победного вхождения машина человеческую жизнь. Жизнь перестает быть органической, теряет связь с ритмом природы. Человек оконча­тельно удаляется от природы в процессе технического овладения природой и организованного властвования над ее силами.

Цивилизация имеет не природную и не духовную, а машин­ную основу. Она, прежде всего, технична, в ней техника торжест­вует над духом, над организмом. Современные культурфилософы склоняются к убеждению, что цивилизацию надо понимать как среднюю стадию развития человеческого опыта. Эта стадия началась, как они полагают, с возникновением сельского хозяй­ства, затем продолжалась в промышленной революции, после чего человечество волей неволей начинает двигаться к постцивилиза ционной стадии развития, когда массовые коммуникации обес­печат глобализацию культуры.

***

Присопоставление культуры и цивилизациипервая оценива­ется как сфера высших человеческих действий: духовных, науч­ных и художественных обнаружений человеческой активности.

Цивилизация же олицетворяет материальные формы бытия. Постановка этой проблемы вместе с тем ставит вопрос: не является ли культура исторически преходящей? Иначе говоря, пользуясь выражением Томаса Манна, не может ли она раствориться в чем-то высшем. Правомерно ли считать варварство альтернативой культуре? Ведь оно служит противоположностью культуры лишь в системе определенных воззрений, созданных все той же куль­турой. Может ли варварство вне этой системы означать нечто совсем другое?

Литература

Бердяев Н.А. Смысл истории. М., 1990.

Гуревич П.С. Философ или пророк? К 70 летию выхода «Заката Европы» Шпенглера на русском языке /«Сегодня» от 9 ноября 1993 г.

Тавризян Г.М. О.Шпенглер, И.Хейзинга: Две концепции кризис культуры. М., 1989.

Тойнби А. Постижение истории. М., 1991.

Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой культу­ры.— М., 1993. T.I.

Вопросы для повторения

1. Равноценны ли все формы культурного творчества?

2. Как ограничить то высшее единство, которое Шпенглер называет «культурой»?

3. Что такое «культурно-исторические типы» по Н.Я. Данилевскому?

4. Как возникла идея замкнутости культур?

5. Почему культура завершается цивилизацией?

6. В чем Н.А. Бердяев не согласен с О. Шпенглером? ,