2.2. Этика античности

Зачатки этических представлений (XII—IX вв. до н.э.) восходят к мифологическим канонам древних греков.

Собственно этический аспект появляется в трудах древнегреческих философов раннего периода античности (VIII—V вв. до н.э.). Главная особенность этого периода: этика и философия еще неразделимы; ведущее положение в этике вместо религиозно-мифологического начинает занимать научно-рационалистический подход. Орфизм и пифагорейство сочетают мистические таинства и научные разработки. Математика Пифагора (6 в. до н.э.) содержит нравственно-мистический аспект (квадрат — это не только геометрическая фигура, но и символ справедливости, единица несет в себе мужское начало, двойка — женское).

В классическую эпоху (IV в. до н.э.) происходит окончательное становление этики. Появляются софисты (Протагор, Торги и др.) — учителя, преподающие основы риторики и философии. Софистов интересовала проблема происхождения моральных ценностей: даны они от природы и, следовательно, объективны и неизменны, или представляют собой субъективно-изменчиные законы, возникшие по установлению человека. Софисты предпочитали вторую трактовку — в духе этического релятивизма, которая каждому индивиду давала право иметь собственную мораль.

Напротив, Сократ (ок. 470—399 до н.э.) считал, что всеобщие моральные нормы существуют объективно, а задача человека — познать их, соотнести с ними свое поведение и достичь добродетели, а следовательно, и счастья. Сократ явился основоположником этического рационализма. В решении этических проблем философ опирался на разум, с помощью диалога пре­вращая первоначально выдвинутое собеседником частное суждение в более полное и соразмерное. Сократ отказался от авторитарного подхода, считая, что все люди изначально обладают знанием в вопросах морали.

Платон (428—348 до н.э.) попытался привести разрозненные высказывания Сократа в систему. По мнению Платона, всякая конечная и преходящая вещь имеет вечную и неизменную идею (эйдос). Высший мир идей выстраивается иерархически, частные идеи подчинены общим, их венчает всеобщая идея Блага. Глубокий этический смысл содержится у Платона в учении о любви и о пути человека к идеальному. Идеалом социальной справедливости Платон считает обобществление собственности и соотношение природных задатков граждан с их общественными обязанностями. Идеальное политическое объединение, по Платону, состоит из трех сословий, каждому из которых соответствует своя добродетель: мудрость принадлежит философам (которые и должны поэтому править обществом); мужество — воинам (стражам закона и порядка); трудолюбие, основанное на благоразумии и умеренности, — земледельцам и ремесленникам.Мыслители классического периода (IV—III вв. до н.э.) — софисты, Сократ, Платон — стремятся обосновать мораль с помощью разума, на основе рационализма, который высшего выражения достигает в этике Аристотеля.

Аристотель (384—322 до н.э.) окончательно завершил оформление этики как научной дисциплины. Он свел в единую энциклопедическую систему все существовавшие в его время научные знания и тем самым заложил основу развития европейского рационализма. В свою эвдемонистическую этику, опирающуюся на понятие счастья, он вводит категорию добродетели, соединяя их. Суть морали состоит в рационалистическом стремлении к «середине», которое отличает добродетель от порока.

Целью этики Аристотель считает не знания, а поступки, ибо этика имеет дело не с благом вообще, а с осуществимым благом. Тем самым Аристотель отделяет этику как практическую философию от философии теоретической. Исходным пунктом этики Аристотель объявляет не принципы, а опыт общественной жизни. Он связывает добродетель с гражданскими качествами личности, исходя из утверждения, что «человек — животное общественное».

В эпоху поздней античности, после образования эллинистических монархий, а затем и Римской империи (с III в. до н.э.) наметился перелом в развитии этических знаний. Происходит переориентация нравственных идеалов, рост индивидуализма и пессимизма, уход от общественной жизни. Основным этическим принципом становится принцип гедонизма, объявлявший высшей жизненной ценностью стремление к наслаждению.

Эпикуреизм — учение Эпикура (341—270 до н.э.) предлагает «стремиться к удовольствиям и избегать страданий». Цель эвдемонистической этики Эпикура — счастье, понимаемое как отсутствие душевных тревог и телесных страданий, достигается через рациональное понимание удовольствий и разумное просвещение, освобождающее от страхов (особенно страха смерти).

Киренаики (Аристипп), проповедовавшие гедонизм, стали искать выход в безудержном наслаждении.

Киники (Антисфен, Диоген Синопский), напротив, обратились к идеалам крайнего аскетизма, предлагая полное внутреннее освобождение через отречение от мирских благ и « переоценку ценностей».

Стоицизм (Сенека (5—65), Эпиктет (50—140), Марк Аврелий (121—180)) находит точку опоры в чувстве собственного достоинства, твердом осознании индивидом личной добродетели и моральных ценностей, в отрешенности от внешнего мира. Путь к стоической апатии лежит через мудрость. Мудрец — воплощение добродетели. Он умеет быть выше страданий, судьбы и обстоятельств, живет в согласии с собой и природой. Стоик должен сообразовывать свои деяния с государственным устройством, заботиться о семье и выполнять обязанности гражданина. К высшим гражданским доблестям Сенека относит мужество, презрение к боли, самопожертвование во имя отечества, усматривая в них подлинное «величие духа».

В отличие от этих течений, все еще пытающихся решать нравственные проблемы средствами рационализма, зарождающееся христианство опирается на религиозную веру и перено­сит моральные ориентиры из реальной жизни в сферу потустороннего и сверхъестественного.