2. Женское движение в сравнительной перспективе. Особенности коллективного действия и структуры

Одной из особенностей коллективных действий женского движения яв­ляется сочетание двух видов действий: действия на политической арене (лоббирование) и действия сети групп роста (развития) сознания.

В наиболее общем виде коллективные действия могут быть определены как совместные действия людей для достижения своих интересов, например, такие как митинги в целях демонстрации поддержки своего дела. Для кол­лективного действия необходимы общие интересы, мобилизация, контроль за ресурсами и возможности. Наиболее успешные коллективные действия описываются Тилли (Tilly) как развивающиеся от 1) организации, к 2) мо­билизации, к 3) пониманию общих интересов и к 4) достижению конкретных возможностей действовать коллективно.

Социальные движения в этой интерпретации являются средством моби­лизации групповых ресурсов в том случае, когда у людей нет институцио­нальных средств для выражения своих интересов или когда их потребности репрессированы. То, насколько люди могут выражать свои интересы в ус­ловиях существующей системы, определяет способы их действия, вплоть до открытой конфронтации с политическими властями и насилия. Типичные модели коллективных действий и протестов различаются в зависимости от исторического и культурного контекста. Кроме того они различаются в за­висимости от специфики движения.

Модель группы давления. Политика в США менее корпоративистская по сравнению с Европой, профсоюзы менее значимы в политическом смысле и менее привержены социалистическим взглядам, суды ориентируются на за­щиту индивидуальных прав граждан. Политическая система США децент­рализована, плюралистична, открыта для образования групп давления, пар­тии играют в ней меньшую по сравнению с Европой роль, что определило лицо движения и способы его коллективного действия. В США женское движение в целом действовало как группа давления.

Протестные действия женского движения имели в США ограниченный характер. Национальная организация женщин проводила митинги в 70-х го­дах. Марши и демонстрации привлекали внимание общественности, мобилизовывали сторонников. Одной из наиболее крупных акций было ралли «Женская забастовка за равенство». Акция имела общенациональный харак­тер, объединяя разрозненные организации движения в целях решения про­блем абортов, равных возможностей образования и работы.

В 70-е годы либеральные феминисты не считали такие действия необхо­димыми, поскольку другие каналы доступа в политическую систему открывались без особых трудностей. Причину относительно легкого достижения доступа к политическим рычагам управления в США Гелб объясняет ток следствие открытости политической системы, наличия лобби в Конгрессе, законодательной помощи членов Конгресса, а также тем, что женщины со­ставляют большинство населения, поэтому многие политики ожидали мас­совой поддержки решения женских вопросов. В 80-е годы, однако, демон­страции собирали большое число сторонников, что было связано с ростом климата консерватизма в стране. Некоторые небольшие группы предлагали стратегию гражданского неповиновения.

Другой формой действия женского движения была судебная борьба, ко­торая, однако, также не достигала такого размаха, как, например, в движении за гражданские права, поскольку пол (в отличие от расы) не был определен законодательно. Поэтому не столько дела подавались в суды, сколько велась образовательная и разъяснительная работа в этом направлении, воздействуя на рост сознания.

Лоббирование было одной из важнейших форм действия женского дви­жения, особенно в США. Представление законодательных проектов, экспер­тиза, переговоры с членами Конгресса являлись повседневной деятельно­стью для большинства феминистских групп. Получение информации, ком­ментарии предлагаемых законодательных изменений стали общими видами деятельности для женского движения.

Среди других форм действия женского движения была подготовка и образование лидеров (семинары, лекции по широкому кругу феминистских вопросов), поиск денежных ресурсов. Важной сферой деятельности женско­го движения является создание коалиций с другими движениями для реше­ния совместных целей (поиска денег, оказания влияния на законодателей по общим вопросам). Для движений такого типа, как упоминалось выше, су­щественным являлись личные связи, в том числе — между разными движе­ниями. Безличные группы проводили совместные собрания, ралли, конфе­ренции.

Таким образом, женское движение в США, в условиях открытой поли­тической системы с относительно слабыми партиями и профсоюзами, дей­ствует преимущественно как группа давления.

Модель левого идеологически ориентированного феминизма. В Велико­британии политическая система более традиционна, централизованна по сравнению с США, более изолирована от общественных движений. Поли­тика действует на основе неокорпоративизма, больших групп давления на основании экономических интересов. Партии являются важными субъекта­ми в решении политических вопросов, однако они не подвержены такому влиянию групп давления, как в США. Суды в Британии считают себя больше выразителями интересов государства, чем индивидуальных прав, что сильно отличает их от американской системы. Такие особенности политической системы существенно ограничили возможности женского движения. В срав­нительных исследованиях указывается, что культурная составляющая воз­можностей в Британии (распространенность традиционных ценностей, уро­вень образования и пр.) также неблагоприятна для движения.

В результате влияние движения на политику не было значительным; за­крытость политических структур ограничила возможности лоббирования, группам воздействия не хватало ресурсов, поддержки. Женское движение в Британии страдало от недостатка ресурсов, возможностей экспертизы, от отсутствия доступа в министерства и другие управленческие структуры. Ле­вый феминизм настаивал на идеологической целостности и отказывался со­трудничать с другими группами. Феминистская политика в таком случае принимала децентрализованную форму, не получая значительного полити­ческого представительства и не добиваясь ощутимых результатов. Этой мо­дели присущи фрагментация и идеологический энтузиазм.

Особенностью женского движения в Британии выступают его действия внутри партий и профсоюзов. Однако эти действия не были высоко резуль­тативными (за исключение совместного с Лейбористской партией влияния на политику в области абортов). Фокус внимания большинства британских феминистских групп был сосредоточен на изменении стиля жизни. С конца 60-х годов возникли многочисленные группы (кризисные центры, клиники, группы черных женщин, группы женщин определенных профессий). В це­лом женское движение в Великобритании оказалось более успешным в сво­ей повседневной деятельности по развитию сознания, чем на уровне поли­тической системы.

Модель государственного феминизма. В Швеции, в условиях когда по­литическая система представляет собой модель консенсуса, инкорпорируя интересы и активность граждан, политика государственного равенства в от­ношении женщин (государственный феминизм) сочетается с отсутствием организованного женского движения. Политическая система Швеции харак­теризуется низким уровнем конфликтов и оппозиций, способностью к кон­сенсусам, к парламентским решениям. Интересы отдельных групп широко представлены в комиссиях и различных государственных органах. Кроме участия в голосовании в стране не наблюдается высокого уровня политиче­ской активности граждан, общество высоко институционализировано, про­странство для внепарламентской деятельности сильно ограничено. Культур­ные же возможности в Швеции очень высоки, приверженность традицион­ным взглядам незначительна.

Поскольку в Швеции отсутствовало сильное женское движение, борьба за освобождение происходила главным образом в партиях и политических институтах. Альтернативные структуры и группы роста сознания не рас­сматривались как значимые субъекты политики.

Женщины активны в политических партиях и отчасти в профсоюзах. Государство кооптирует женщин и женские вопросы в политику даже без специального давления со стороны движения. Схожая ситуация государст­венного феминизма существует и в Финляндии.

Движение одной проблемы. Приведем еще один пример движения, кото­рое развивалось в иной структуре политических возможностей — гам, где особое значение оказывала культурная составляющая. В Италии протестные действия приняли широкий размах; но женское движение, сражаясь с като­лической церковью и правящей Христианско-Демократической партией, было движением «одной проблемы» — права на аборт. В Италии всегда существовало две влиятельные политические силы: левые, с одной стороны, и католическая церковь, с другой. Традиции протестной деятельности были сильны в Италии, политическая система конфликтна, тендерные ценности достаточно консервативны. Женское движение не могло рассчитывать на доступ в политические институты, не доверяло традиционной политике, могло получить поддержку только с одной, левой, стороны политического спектра и имело возможность воздействовать на политику, только мобилизовав серьезную поддержку и организуя крупномасштабные манифестации. Тесные связи с левым движением, с Коммунистической партией, профсо­юзами послужили базой для развития итальянского женского движения в общем протестном цикле 70-х годов.

Массовым женское движение в Италии стало, когда был поднят вопрос об абортах, и перестало быть массовым, когда проблема была решена. В 70-е годы женские группы поставили вопрос об абортах, была развернута дискуссия, в которую включились католическая церковь, законодатели, теологи, левые пар­тии. Демонстрации принимали все более массовые масштабы, число участни­ков выросло с 30 тысяч в 1975 году до 50 тысяч в 1977. После проведения ре­ферендумов в 1978 году был принят новый закон. Практически все партии ока­зались вовлеченными в проблему абортов. Однако вопрос об абортах лишен феминистского содержания, да и движение не было абсорбировано парламен­том, после чего многие женщины отказались участвовать в невосприимчивой к их требованиям политике.

Рассмотрим подробнее основные четыре типа (три из которых являются в чистом виде идеологическими) женского движения периода его пика: ли­беральный феминизм, радикальный феминизм, марксистский и социалисти­ческий феминизм, психоаналитический феминизм.

Либеральный феминизм. Либеральный феминизм, корнями уходящий в суфражизм и борьбу за образование женщин, стал идеологией реформист­ского направления женского движения 60-х годов в Америке и в Европе. Вторая волна феминизма создала новые организации по защите женских прав, особенно в США, во Франции, в Англии. В некоторых странах (на­пример, Скандинавских) либеральную идеологию проводили организации, существующие с XIX века, в других — создавались новые организации. В соответствии с интерпретацией Джо Фримен эффективность старых ор­ганизаций зависела от способности воспринимать новые идеи, использовать уже существующие сети.

Либеральный феминизм, восходя к идеям Мэри Уоллстоункрафт, Гарриет Тейлор, Джона Стюарта Милля, провозглашает равенство полов, которое можно достигнуть посредством реформ. Сходство полов, тендерная нейтраль­ность должны лежать в основе законодательства, политики.

Либерализм изменялся по мере развития капиталистического мира, из­менялся и статус либерального феминизма. Либерализм в классическом смысле, подразумевавший защиту государством гражданских свобод, со­здание равных возможностей действовать на рынке, остался в прошлом. На смену ему пришел эгалитарный (welfare) либерализм, который подра­зумевал защиту государством экономической справедливости, предостав­ление социального, медицинского обслуживания и помощи семье и пр. Либеральный феминизм проделал схожую эволюцию, хотя он и не явля­ется простой копией либерализма. Более того, либерализм распространял индивидуализм и личную свободу только на мужчин. Развитие либераль­ного феминизма вывело его за границы формального равенства, подняв новые вопросы помощи в воспитании детей и личной свободы в репро­дуктивной сфере.

В 60-е годы либеральное женское движение было вдохновлено работами Бетти Фридан, Беллы Абзуг, Е. Холгцман и другими. Классиком данного направления признана американка Бетти Фридан, изложившая свои взгляды в книге «Мистика женственности» («The Feminine Mystique», 1963). Образ счастливой домохозяйки был подвергнут критике как несуществующий миф. Общественные нормы препятствовали личностному развитию женщины: от нее ожидалось соблюдение «инфантильных» образцов поведения, она вос­принималась только через мужчину, только как пассивное существо, име­ющее много общего с ребенком.

В конце 50-х годов в Америке идеалом считалась красивая, образован­ная, занятая мужем и детьми женщина, имеющая дом в пригороде, автомо­биль и пр. Однако достигшие данного идеала женщины оказывались неудов­летворенными, сами не понимая причин — проблема не имела названия.

У многих присутствовало чувство разочарования и недовольства, и в то же время слова «эмансипация» и «карьера» звучали для них странно. В после­военный период было широко распространено представление о женствен­ности, сужавшее возможности личностного роста. Именно в тот момент, когда открылись новые возможности для карьеры и образования, женщи­ны стали покидать учебные заведения, предпочитая выполнять только од­ну, традиционную роль. Стереотипы оказались столь сильны, что женщины утратили даже представление о своих возможностях. Это привело к кризису идентичности и личностного роста — той проблеме, которая возникает у многих людей и которая тогда считалась мужской. Судьба женщины рас­сматривалась как заданная биологией, и потому не предполагалось, что жен­щина может иметь проблемы идентичности и роста.

Как утверждает Б. Фридан, такие представления о женственности созда­ли психоанализ, интерпретирующий невротическую зависть женщины к мужчине, и функционализм, рассматривающий статус женщины как жены и матери, а равенство полов — как нефункциональное для общества. Обще­ство обучает девушек в первую очередь тому, как «выполнять роль женщи­ны». Либеральное решение проблемы виделось автором в образовании и вовлечении женщин в общественную сферу, в прекращении дискриминации женщин в труде, в совмещении семьи и работы.

Предполагалось необходимым сломать стереотипы, связывающие жен­щин исключительно с воспитанием, заботой, обслуживанием, а мужчин — с управлением (то есть те стереотипы общественного сознания, в соответст­вии с которыми избиратели голосовали за мужчин, а наниматели предпочи­тали нанимать мужчин).

Положение женщины связано с традициями и законами, преграждающи­ми путь к успеху. В обществе существуют убеждения, что женщины от при­роды менее развиты, интеллектуально и физически, и эти убеждения пре­пятствуют раскрытию их потенциала. Если женщины получат равные права с мужчинами, то равенство полов будет установлено.

Либерально-классическое направление феминизма, исходя из того что общество в целом благоприятствует мужчинам, ориентировалось на измене­ние законов и политики, дискриминирующих женщин. Предполагалось, что в результате изменения законов женщины смогут на равных соревноваться с мужчинами.

В отличие от них феминисты эгалитарного (welfare) либерализма пола­гали, что женщины должны иметь преимущества (позитивная дискримина­ция). От гендерно-нейтрапьных законов необходимо переходить к гендерно-специфичным, позволяющим вдовам, одиноким матерям, разведенным получить реальные шансы.

К этому направлению относят вторую книгу Б. Фридан — «Вторая ста­дия» (1981), которая вышла почти через двадцать лет после первой, когда обнаружились новые трудности совмещения женских ролей. Если в 60-е годы женщины были жертвами мистики фемининности (представления о женственности), то теперь они стали жертвами «мистики феминизма» (представле­ния о феминизме). Если раньше было обнаружено, что женщины-домохозяй­ки не удовлетворены своей жизнью, то спустя четверть века возникло разоча­рование у женщин, успешно делающих карьеру. Из рабыни мужчины женщина превратилась в рабыню работы, а зависимость переместилась из частной в публичную сферу. «Суперженщина» стала зависимой и от мужа, и от началь­ника. Выход из положения предлагается в реинтеграции мужчины в семью. Такие выводы получили название «феминизма, ориентирующегося на семью» (pro-family feminism).

Нерешенной остается проблема соотнесения с либерализмом: если все люди от природы равны, то нужны ли гендерно-ориентироваш1ые законы? Следует ли из этого необходимость женщине становиться равной и одина­ковой с мужчиной? Или наоборот? Подход, сенситивный к гендерным раз­личиям, противоречит ориентации на индивидуальность в классическом ли­берализме.

Поэтому феминистская критика либерализма направлена на переоценку индивидуальной свободы, ратует за гуманизм, нейтральный в тендерном от­ношении, за ориентацию на общечеловеческие ценности, которые равны мужским ценностям, а также за стремление действовать внутри существу­ющей системы, не ставя целью ее коренное преобразование.

Радикальный феминизм. В определенном смысле радикальная идеология противоположна либерализму. Если либерализм в дилемме «сходство — различие полов» решает проблему через сходство, равенство, одинаковость, то радикализм строит свою теорию и практику, исходя из различия. В центре радикальной идеологии находится женская биология. Феминизм определяет причину подавления женщин через структуры традиционных гетеросексу­альных отношений и социальных институтов. Эта идеология возникла в 60-х годах XX века. Организационно радикальный феминизм вырос в США го движения Новых левых и кампании за гражданские права чернокожих аме­риканцев. Данная идеология отрицала идею равенства с мужчинами, провоз­глашала освобождение всех угнетенных. Организационная деятельность движений радикальной идеологии привела к созданию феминистской аль­тернативы в литературе, музыке, духовной сфере, медицине, сексуальности, даже в сфере занятости и технологии. Новая ветвь движения состояла из разнородных организаций, связанных в определенные сети («networks»).

Радикальный феминизм как явление XX века тесно связан с такими тен­денциями современности, как рост внимания к межличностным отношени­ям, чувствам и ощущениям, и с изменением отношения к сексуальности, контрацептивам, материнству. Радикальный феминизм был представлен относительно небольшими группами а основном белых женщин, студенток, принадлежащих к среднему классу. С момента своего возникновения ради­кальный феминизм сильно изменился: он разорвал связи с левыми и левым феминизмом и выработал самостоятельную идеологию. В радикальном фе­минизме не существует единой теории. По мере его развития идеология становилась все более дифференцированной. В теоретическое осмысление постепенно включался не только опыт белых образованных женщин (кото­рые оставались ядром движения), но и опыт цветных, женщин из рабочего класса.

Радикальная идеология соглашается со следующими положениями: жен­щины исторически были первой угнетенной группой; угнетение женщин — наиболее широко распространенная и наиболее сильная форма угнетения. Радикальный феминизм обычно призывает покончить не только с капита­лизмом, но и изменить семью, по крайней мере, как экономический инсти­тут и институт воспитания детей. Направление сепаратистов (лесбийского феминизма) предлагает к этому добавить еще и отрицание гетеросексуальности.

В целом радикальный феминизм выступает за социальные, экономиче­ские, политические, психологические эксперименты. Феминистки хотели са­ми создавать свое будущее, свою идентичность и свою судьбу. Такие идео­логии и движения возникали и развивались в настроении обшей радикаль­ности, «левизны» и поисков нового образа жизни 60-х годов. Они искали новые объяснения, бросали вызов буржуазности, стереотипам ролей и пове­дения. Радикальная идеология феминизма породила массовые женские со­общества, повлияла на либерализацию общественного сознания в отноше­нии полов, создала новые интерпретации сексуальности, телесности.

В основе радикальной идеологии лежит признание онтологических разли­чий мужчины и женщины. Женщина подвергается угнетению через контроль мужчиной, женщина является «биологическим классом»- («sex class») — ра­дикалы, даже разрывая с марксизмом, часто использовали его категориаль­ный аппарат, условия подавления и угнетения которого глубоки и невидимы, как утверждает Суламифь Фвйерстоун в одной из наиболее известных работ данного направления «Диалектика пола» (Shulamith Firestone. «The Dialectic of Sex», 1970). Радикальные феминисты анализируют, через какие средства и институты (включая медицину, религию, воспроизводство, расизм, экологию и политическую теорию) осуществляется мужская доминация. Самый важ­ный способ контроля — это контроль женской сексуальности (сексуальные домогательства, избиение женщин, насилие, порнография, стерилизация, аборты, законы об использовании контрацептивов, принудительная гетеросексуалыюсть).

Файерстоун утверждала, что патриархат основан на биологическом раз­делении полов. Предлагаемое понятие «биологический класс» («sex class») позволяет рассматривать разделение общества на два биологических класса, находящихся в борьбе. Основа эксплуатации заложена в способности к де­торождению. Рождение и воспитание ребенка делает женщину менее по­движной, а потому более зависимой от мужчины, Пол является основанием для эксплуатации (для такой интерпретации также значимы многие положе­ния марксизма, в частности положения Энгельса о первом разделении труда в браке между мужчиной и женщиной). По мнению автора, в настоящее время женщина получила шанс на освобождение от физического участия в воспроизводстве (беременность может быть заменена искусственными сред­ствами).

Еще одним из механизмов подавления женщины является любовь. Ибо на пути к свободной любви стоят традиции «двойного стандарта», в соот­ветствии с которыми женщина меньше, чем мужчина, интересуется сексом, больше склонна к моногамности. В условиях «двойного стандарта» любовь является некой сделкой, при которой женщина должна быть признана муж­чиной, чтобы узаконить свое существование. В обмен на свою любовь жен­щина получает эмоциональную и экономическую безопасность. Женщины существуют как бы для любви, а мужчины — для творчества, в результате женщины оказываются исключенными из искусства и науки, у них нет воз­можностей выразить свой собственный, отличающийся от мужского опыт.

Культура выражает раскол общества, его полярность. Из двух моделей культуры — технологической (объективность, логичность, реалистичность, рациональность, прагматичность) и эстетической (субъективность, интим­ность, мечтательность, эмоциональность) — возобладала первая, отража­ющая мужское поведение. Выход автор видит в феминистской революции, позволяющей изменить отношения между полами, между двумя моделями культуры. Радикальный феминизм, в понимании Файерстоун, признан клас­сическим.

Критики радикального феминизма не разделяют положения о биологи­ческих причинах угнетения женщины, о решении проблем посредством тех­нологии. Если в «Диалектике пола» освобождение женщины связано с (тех­нологическим) освобождением от материнства, то в других вариантах имен­но с материнством связывается надежда на освобождение.

Проблема материнства находится в центре внимания радикального фе­минизма. Предлагается изменение самой трактовки материнства, при кото­рой «биологическая» мать не тождественна «социальной», хотя общество и настаивает на том, что лучшая мать — биологическая. Женщина при этом не должна отказываться от рождения ребенка, которое не только при­носит удовлетворение, но и играет важную роль в ее личностном разви­тии. Однако женщину нужно освободить от того материнства, которое ей навязывает патриархат, и дать ей возможность самой контролировать свое тело.

Веер выходов, который предлагает радикальный феминизм, варьирует в диапазоне от создания андрогиннои культуры до замены мужской культуры на женскую. Сторонницей андрогинной культуры выступила американская феминистка Кейт Миллет (Kate Millett. «Sexual politics», 1970), считавшая возможным объединение маскулинных и фемининных черт. Она использо­вала термин унисекс («unisex»). Другую точку зрения высказала М Френч (Marilyn French. «Beyond Power», 1985), сомневающаяся, что при патриарха­те могут существовать какие-либо позитивные маскулинные черты, ибо мас­кулинный опыт коренится во власти, в убийствах, в отличие от фемининного, корни которого в природе, в рождении. Естественная человеческая орга­низация в форме матриархата была узурпирована патриархатом. Если феми­низм не выполнит функцию трансформации общества, изменения морали и этики, человечество будет уничтожено, его ждут или атомная война, или экологическая катастрофа, или тоталитаризм.

Идею андрогинности общества не разделяют радикальные лесбийские феминистки, которые видят в гетеросексуальных отношениях политический смысл, а гетеросексуальных женщин считают поддерживающими патриар­хат. Их лозунг «Феминизм — это теория, а лесбийство — практика». Не­которые радикальные феминистки настаивали на сепаратизме, исключении себя из мужского общества. Создание женских групп и кризисных центров, социальные события движения 70-х годов следует расценивать как акты се­паратизма, хотя и не всегда лесбийского. Часто женщины становились лес­биянками по политическим причинам, и провозглашение себя гомосексуаль­ными являлось актом протеста.

Радикальный феминизм, в отличие от либерального, не верит в возмож­ность изменения законодательства и политических институтов в сторону эгалитарности, справедливости. Считается, что женщины останутся подав­ленными, угнетенными и эксплуатируемыми, до тех пор, пока не будет ре­конструирована сексуальность.

.Данное направление идеологии подвергается критике другими феми­нистками за биологический детерминизм, за то, что ставит в центр женскую биологию, фиксирует ее неизменность, а из особенностей биологии выводит психологические особенности. Радикальный феминизм критикуется и за чрезмерно обобщенный взгляд на женщину, не учитывающий расовых и социальных различий, за взгляд на женщину как на божественное существо (в отличие от мужчины, чье происхождение восходит к дьяволу). Критики говорили, что женщина не тогда свободна, когда говорит «нет» мужчине, а тогда, когда она говорит «да» свободным отношениям.

Радикальный феминизм не стал основным направлением феминизма. Не во всех странах он был представлен сильными организациями в движении. Однако его влияние на переосмысление гендерных ролей затронуло многие сферы — от сексуальной до политической. Не без его влияния основное направление в политическом истеблишменте сделало шаг в сторону от ли­берализма в смысле равенства и сходства (гендерно-нейтрального подхода) к равенству различий (гендерночувствительный подход).

Марксистский и социалистический феминизм. Движения 60-х годов раз­вивались в контексте общей критики капитализма и мощного подъема левых движений, распространившихся из Франции 1968 года, в ситуации повсе­местного увлечения интеллектуалов марксизмом, роста антибуржуазных на­строений и намерений. Социалистические и марксистские феминистки ви­дели себя участниками этой борьбы. И этим они отличались от радикалов, которые считали не капитализм, а мужчин ответственными за угнетение по признаку пола. На марксистский и социалистический феминизм оказали большое влияние тесные связи с Новыми левыми. Именно там, где были сильными левые протесты в 60-70-е годы, особенно активно развивалось женское освободительное движение.

Главные положения марксистского и социалистического феминизма опи­раются на взаимосвязи гендерного и классового неравенств с институтами частной собственности. Различие направлений заключалось в том, что первые полагали классовое неравенство основной и первичной формой социальных иерархий в обществе, а вторые рассматривали класс и пол как относительно автономные системы, каждая го которых создает свою иерархию.

.Данное направление восходит к работам К. Маркса, Ф. Энгельса (в пер­вую очередь — «Происхождение частной собственности, семьи и государ­ства»), А. Бебеля, подчеркивавшим экономическое измерение неравенства, и к трудам утопических социалистов (Р. Оуэн и Ш. Фурье), настаивавшим (артикулируя дилемму «различия — сходства» отличным от либералов об­разом) на моральном превосходстве женщины.

Марксистское направление феминизма акцентирует специфику капита­листической системы, порождающей классовое неравенство так же, как и экономическую зависимость женщины от мужчины. Тендерное неравенство может исчезнуть только с исчезновением капитализма и классов. «Сексуаль­ность для феминизма то же самое, что труд для марксизма».

Практика сексуальности делит общество на два класса. Феминистский метод реорганизации общества — это изменение сознания, то есть коллек­тивная реконструкция значения женского опыта; женщины, пользуясь таким методом, осознают, что их дискриминация создается коллективным соци­альным существованием.

Внутри марксистского направления нет унифицированной системы взглядов. Подходы различаются в зависимости от того, какие аспекты марк­систского анализа используются и для чего. Идеологически и организаци­онно взаимоотношения феминизма и марксизма достаточно сложны, време­нами конфликтны. Мнение о «неудачном браке марксизма и феминизма» часто встречается в литературе. Марксисты критикуют феминизм за буржу­азность, за сосредоточенность на чувствах и оценках, феминистки обвиняют марксистов за смещение акцентов от пола к классу, за то, что они не выходят за пределы мужского видения мира.

Одну из наиболее острых дискуссий в марксистском направлении феми­низма вызвал вопрос о «зарплате для домохозяек». Домашнюю работу жен­щин можно интерпретировать как участие в производстве, а женщин — как класс, производящий прибавочную стоимость в домашнем труде. Маргинальность домашней работы при капитализме порождает маргинальность женщины в обществе. Один из выходов — оплата домашнего труда. По­скольку домашняя работа интерпретируется как главное средство подавле­ния женщины, то женщина должна по крайней мере получать за это зарпла­ту. Тогда женщина не будет экономически зависеть от мужа, а будет полу­чать зарплату у государства за работу по дому. «Зарплата для домохозяек» как лозунг борьбы отражала феминистское представление, что отношения между мужчиной и женщиной в семье имеют такой же социальный смысл, как и отношения на производстве.

М. Д. Коста (Mariarosa Dalla Costa) считала, что все женщины являются домохозяйками, независимо от того, работают они за пределами дома или нет. Ее взгляды оказали влияние на женщин с обеих сторон Атлантики и послужили основанием для небольшого, но агрессивного движения за зар­плату для домохозяек в начале 70-х годов.

На социалистическое направление феминизма (теория которого начала развиваться в 70-е годы) повлиял марксистский классовый анализ и ради­кально-феминистский анализ в терминах патриархата. В конце 60-х годов на социалистов сильное впечатление произвели работы Файерстоун (Fire­stone), Миллет (Millet). Подавление женщины оказалось связано не только с капитализмом, но и с полом, расой и пр. Власть и угнетение стали рас­сматриваться как следствие материальных и идеологических условий пат­риархата, расизма и капитализма. Теоретики данного направления Зияла Айзенштайн, Джулиет Митчелл, Шейла Рауботэн (Zillah Eisenstein, Juliet Mitchell, Sheila Rowbothan) употребляли термин «капиталистическая патри­архия».

У всех женщин есть общий опыт, который касается материнства и сек­суальности. Все женщины выполняют домашнюю работу и обладают мень­шей степенью свободы по сравнению с мужчинами. Женщины имеют более длинный рабочий день, получая меньшее, чем мужчины, материальное и эмоциональное вознаграждение, они меньше участвуют в принятии реше­ний, имеют меньше сексуальной свободы и получают меньше сексуального удовлетворения. Для освобождения женщины нужно не только изменение экономических условий, но и реорганизация «воспроизводственной» сферы. Люди должны иметь возможность контролировать рождаемость, аборты, воспитание детей и независимо от пола должны иметь, например, отпуска по уходу за детьми, гибкие рабочие графики. В этом смысле равенство рас­ширяется не только для женщин, но и для мужчин (этот принцип получил впоследствии широкое распространение в Скандинавии, где многие мужчи­ны берут отпуска по уходу за ребенком).

Марксистская и социалистическая идеология стала идеологией многих групп нового женского движения 60-х годов. К середине 70-х социалисти­ческие феминисты стали терять свою силу, многие женщины-марксистки ушли из социалистических организаций и из женского движения вообще.

Психоаналитический феминизм. Психоанализ в его феминистской трак­товке, в отличие от других идеологий, не стал основанием для отдельного направления феминистской борьбы, однако в теоретическом смысле был важен и для радикалов, и для марксистов. Он служил мостом для перехода к новым постмодернистским идеологиям феминизма 80-90-х годов.

В 60-е годы некоторые феминистские теоретики левого направления об­ратились к психоанализу, обнаружив, что классовые аналогии недостаточ­ны для объяснения иерархии соотношения полов в обществе и что необхо­димо включить в анализ более глубинные структуры человеческой психи­ки. Работы Джулиет Митчелл «Женщина: самая долгая революция» (1966), «Женское сословие» (1971) (Juliet Mitchell «Women: The Longest Revolu­tion», «Woman's Estate») считаются классическими в этом направлении фе­минизма. Дня единого анализа материальных, биосоциальных и идеологи­ческих условий угнетения женщины автор использует марксизм и психо­анализ.

Психология женщины, порождаемая определенным прохождением ста­дий психосексуального развития, достаточно устойчива в патриархатном обществе. Поэтому либеральные реформы могут изменить внешние прояв­ления «женственности», но не могут изменить женщину. Экономические реформы также не превратят мужчин и женщин в равноправных партнеров, поскольку неравенство скрыто в глубинных слоях человеческой психики. «Для Митчелл патриархат — это человеческое общество, уничтожить пат­риархат — значит уничтожить единственное известное нам человеческое общество»⁸⁸. Патриархат и капитализм — две автономные системы. Ис­пользуя марксизм, можно уничтожить капитализм. Однако остается неяс­ным, можно ли уничтожить коренящийся в психологической сфере пат­риархат, используя психоанализ, и возможна ли «революция бессознатель­ного».

Обращение к психоанализу не было простым, поскольку феминизм из­начально относился к нему двойственно. Фрейд подвергался критике за те­зисы о зависти женщины к мужчине, об ощущении женщиной своей непол­ноценности, о биологическом детерминизме. Фрейд рассматривал женщину как зависимую, иррациональную, эмоциональную, пассивную, мазохист­скую. Критически обращались к психоанализу такие феминистские теорети­ки, как Б. Фридан, С. Файерстоун, К Мишгет. Одновременно признавалось открьпие Фрейдом ранее табуированных тем сексуальности, существенное влияние Фрейда на культуру в целом. Именно фрейдистский анализ прохож­дения стадий сексуальности ребенком дает возможность объяснить форми­рование гендерной субъективности на бессознательном уровне.

Классический психоанализ рассматривал разные психосексуальные ста­дии развития ребенка, в соответствии с прохождением которых формируется сексуальность взрослого человека. Мальчики и девочки имеют биологичес­ки разный опыт сексуального формирования, поэтому формируются разные тендерные роли.

Феминистская теория использовала психоанализ в поисках ответа на во­прос о глубинных причинах гендерного неравенства в обществе, пытаясь выявить те пласты бессознательного, эмоционального, сексуального, кото­рые существуют у всех людей. Психоанализ понимался феминистками как «метод и теория, направленные на исследование того, как мы развиваем и используем наши бессознательные фантазии и как мы конструируем и ре­конструируем наши прошлые ощущения в настоящем».

Фрейдистский психоанализ подвергался критике и развивался. Кри­тически были пересмотрены многие положения психоанализа и феминист­скими теоретиками, в частности Диннерстейн (Dinnerstein) и Хoдоров (Chodorow). Феминизм в психоаналитической интерпретации — это от­несение мужской и женской гендерной идентичности к бессознательному, акцент на отношении между матерью и ребенком. В психоаналитическом феминизме иногда выделяют направление объектных отношений и меж­личностное направление (англо-американский подход) и лаканистов (фран­цузский подход).

Британскую школу объектных отношений феминисты используют для того, чтобы поставить в центр внимания отношения матери и ребенка. Дин­нерстейн и Ходоров исследовали последствия того, что ребенок воспитыва­ется главным образом матерью, чувства матери, страх перед женщиной и женственностью, возникающий у обоих полов и, особенно, у мужчины. Межперсональное направление психоанализа (или культурное, неофрей­дистское) имеет много сходств со школой, использующей объектные отно­шения. В нем, под влиянием Гиллиган, ставится акцент на особые качества Женщины.

Теория объектных отношений, будучи положенной в основу феминист­ского психоанализа, позволяет рассмотреть гендерные отношения родительства. Одна из интерпретаторов теории объектных отношений в феминист­ском варианте, Диннерстейн указывает, что ребенок вырастает в симбиотической зависимости от матери и потом взрослый мужчина стремится подчинить себе природу и женщину, чтобы не воспроизводить ощущение зависимости. Основные гендерные различия и их иерархичность основаны на латентном страхе и проистекают из того, что первичное воспитание осу­ществляет только женщина.

Ходоров, одна из наиболее ярких представительниц данного направле­ния, как и Диннерстейн, исследовала, каковы последствия осуществления женщиной материнства. Она считала, что изменить иерархию гендерных отношений можно только, если оба родителя на равных будут участвовать в «материнстве». Однако из отношений с матерью она выводила не страх, а интимность; взрослые ищут не разрыва с матерью, а хотя бы частичного возврата к симбиозу, и данное стремление подсознательно влияет на отно­шения с другим полом. Ходоров рассматривала материнство как главную причину мужской доминации. Во всех обществах процесс материнства осу­ществляется женщиной, этот факт влияет на эмоции, психофизиологию, межперсональные отношения.

Второе направление феминистского психоанализа связано с именем Ла­кана. В отличие от рассмотрения объектных отношений здесь в центр вни­мания помещаются лингвистическое структурирование сексуальности. Это направление, оказавшее сильное воздействие на постмодернистский феминизм, ориентируется на текстуальный анализ и скептически относится к эм­пирической реальности. Чодоров относит к этому направлению работы Гэллоп, С. Фалман, Т. Мой (Gallop, S. Falman, T. Moi)«.

Еще один теоретик, повлиявший на психоаналитическое направление феминизма — Кэрол Гиллиган (Carol Gilligan) утверждала, что мужчины и женщины имеют разную «моральность» (хотя и не исследовала происхож­дение этих различий). Мужская ответственность проистекает из правил, из понимания справедливости, из автономности человеческого существования, а женская — из желаний людей, потребностей и интересов, из осознания себя во взаимодействии с другими людьми. Женщины исходят из конкрет­ных условий, мужчины — из абстрактных.

Психоаналитический феминизм имеет ограничения: он тяготеет к уни­версализму, не пытается понять разницу гендера и сексуальности в разных исторических условиях, применительно к разным классам, расам и этносам. Наиболее распространенная критика психоаналитического феминизма свя­зана с тем, что он оставляет за пределами внимания многие социально-куль­турные и политико-экономические основания женской субординации. Именно поэтому он часто выступал не как самостоятельная идеология, а в сочетании с другими теоретическими направлениями, которые акцентирова­ли социальные, экономические, политические факторы тендерного неравен­ства. Психоаналитический феминизм мог бы быть значительно обогащен, если бы включал сравнение различных культурно-исторических условий. Вместе с тем, как пишет Ходоров, ограничения психоанализа еще не осно­вания для его отвержения. Ибо в любой культуре люди имеют психику, самость, идентичность, бессознательные фантазии, способ реконструкции прошлого в настоящем.

На женское движение 70-х годов оказывали влияние все выше перечис­ленные идеологии. В результате сложилось два основных направления борь­бы: реформаторское и радикальное.

Группы либеральной направленности стремились работать на законода­тельном уровне, привлекать самых разных сторонников и потому находи­лись в противоречии с сектором малых групп, чья идеология имела более радикальный и ограничительный характер. В различии идеологий крылись конфликты женского движения. Либералы были слишком консервативными для радикалов. Для марксистских групп — все остальные были буржуазны­ми, для радикальной идеологии остальные группы считались либо чрезмер­но левыми, либо находившимися под влиянием мужчин. Практически всегда проблемой была степень радикализма организации (идеологии и вытека­ющей га нее тактики), проблема «идеологической» чистоты организации, проблема ограничения репертуара действий.

Эти проблемы лежали в основе расколов организаций, создания фракций движения. Разные организации придерживались разной тактики и стратегии действия, имели разную структуру, мотивацию, арену борьбы и типы лидер­ства. В 70-80-е годы идеологические конфликты, усиление контрдвижения, с одной стороны, и распространение феминистских идей (в широком смыс­ле) — с другой, привели женское движение в большинстве европейских стран и Америке к спаду. Идеология, которая может служить мобилизующим ре­сурсом, в 80-х годах оказала на движение демобилизующий эффект.

Женское движение в Европе и Америке, пережив подъем в 70-х годах, пошло на спад. Оно существенно повлияло на осмысление гендерных ролей и гендерной идентичности, на изменение политики на государственном уровне и поведения на повседневном уровне, на создание новых субкультур и областей исследований. До сих пор не затихают споры о том, на какой стадии находится современный феминизм? Вступил ли он в новую, постмо­дернистскую эру, или сходит с арены политических и культурных событий конца XX века?

В любом случае все большее количество явлений становится предме­том феминистски ориентированных исследователей, исследователей жен­ского движения. В 80-90-х годах констатировалось, что интересы женщин разнообразны, зависят от особого культурного, социального, политическо­го контекста. Опыт особых групп женщин становится предметом все более пристального внимания как самого движения, так и исследователей, ос­мысляющих его. Центральными становятся вопросы гендерной идентичности.

Если движение 70-х обращалось к общим для всех женщин чертам со­знания и опыта, оперируя категориями патриархата и создавая оппозицион­ную ему женскую культуру, то феминизм 80-90-х в постструктуралистском варианте рассматривал гендер как социальный конструкт (в котором нет ничего природного, естественного) и тем самым осложнял ситуацию в жен­ском движении, стремящемся к реализации конкретных целей.

В 80-е годы заговорили о женском движении в развивающихся странах. Исследователи обратили внимание на ограниченность опыта европейских и американских феминисток, на то, что феминизм возник в особых условиях и вряд ли его организационный и идеологический опыт может быть целиком или в значительной степени распространен на другие культуры. Подобные взгляды высказывают восточноевропейские и российские феминистки. Со­циологи общественных движений в середине 90-х также стали подчеркивать влияние социального контекста на движение. Так, М. Н Залд (М N. Zald) пи­шет: «Популярный лозунг женского движения — „Женское тело — ее собст­венное" („Women's body is her own") — относится к проблеме абортов и ме­дицине, но он имеет смысл только в таком культурном дискурсе, в котором определена автономия и равенство гражданских прав. Он не имеет смысла там, где мужчины и женщины рабы, или принадлежат семье или коллективу, там, где считается, что женщины зависимы от отцов и мужей. Понимание политических целей определяется пониманием того, каков социальный поря­док, что в нем неправильно, и как его надо менять».

Вопрос о том, возможно ли в рамках парадигм социологии обществен­ных движений осмысление российского женского движения, развивающе­гося с конца 80-х годов в своеобразном социальном порядке (контексте), остается открытым. Во многих областях социального знания происходит заимствование элементов западной теории, попытка сравнения направ­ления развития, анализ возможности использования существующих под­ходов. С одной стороны, констатируется невозможность использования тех теорий, которые возникли в ином контексте, с другой стороны, растет интерес к иному контексту, к иному опыту, к поиску сходства и отличия. Это происходит и в становящейся практике и теории женского движения в России.

Выскажем некоторые предположения относительно современного жен­ского движения в России. Прежде всего, 60-70-е годы на Западе были со­вершенно особыми годами в смысле развития общественных движений, та­кие условия отсутствуют в современной России. Подъем общественных движений периода перестройки был связан не столько с определенными проблемами, сколько со стремлением изменить общество в целом. Развитие общественных движений в России также имело цикл, зависело от структу­ры политических возможностей". Становление женского движения в 90-е годы пришлось на фазу спада цикла, уменьшения возможностей получе­ния поддержки, спада коллективных действий, профессионализации движе­ния. Причина низкого уровня развития женского движения кроется в небла­гоприятных политических возможностях, а также в специфике положения женщины в советском и постсоветском обществе.

Можно выделить две основные ветви движения, которые, как и в опи­санных выше моделях, ориентируются на разный тип коллективных дейст­вий. Женское движение на государственном уровне использует связи ранее существовавших женских организаций (женсоветов), а также — партийные и профсоюзные связи. Ареной действия являются политические институты. (Существует определенное сходство в их деятельности со старой ветвью западного движения, хотя идеология имеет социалистическую окраску и традиционные представления о женской роли). Эффективность таких дейст­вий, как это видно из европейской практики, зависит от способности поли­тической системы воспринимать женские вопросы (и готовности общества к такому восприятию), а также от способности женского лобби формулиро­вать такие вопросы и обеспечить им поддержку.

Другая ветвь движения в России состоит го сети различных групп, ори­ентирующихся на низовую гражданскую (grass-root's) деятельность. Они действуют на уровне сетей, осуществляют или поддерживают некоторые протестные действия, занимаются просветительской и образовательной де­ятельностью, создают кризисные центры. (Иными словами, действия этих групп сходны с действиями новой ветви западного движения. Однако их идеология вдохновлена не марксистскими или социалистическими пред­ставлениями, а либерализмом в сочетании с феминизмом.) Эффективность действия таких групп ограничена низкой степенью распространенности фе­министских ценностей в обществе. Существуют также grass-root's группы с традиционным представлением о женской роли, деятельность которых на­правлена на социальную помощь. Коллективные действия приобретают бо­лее широкий размах, когда конкретные проблемы возникают на основе су­ществующих гендерных ролей (материнства), как это происходило в случае протестов против войны в Чечне. Сходный процессы происходили в Латин­ской Америке в условиях авторитарного режима, когда женщина считали, что нарушены их права как жен и матерей и устраивали коллективные дей­ствия в защиту своих сыновей.

Коллективные действия женского движения имеют особую логику. В условии либеральной демократии и восприимчивости политической сис­темы к требованиям особых групп, действия осуществляются через полити­ческие институты и в культурной сфере (например, США, Скандинавия, отчасти Великобритания). Если система менее восприимчива и есть влия­тельные институты, сопротивляющиеся изменениям, может произойти или массовая мобилизация в поддержку требований движения (Италия), или де­мобилизация (Италия, Франция). В условиях трансформации общественной системы могут открыться новые возможности для движения (как это было, например, в Испании после смерти Франко). Женское движение (движение матерей, движение домохозяек) может стать одним из субъектов борьбы с авторитарным режимом, но не остаться актором на политической арене, а оказаться в оппозиции, как это было в Аргентине.

Что касается России, то она отличается от всех перечисленных случаев. Вопрос о том, какова сегодня структура политических возможностей для движений в России, — это отдельный вопрос. Необходимо учесть значи­мость государства как регулятора социальной жизни в России, где большую роль играют не законодательные, а исполнительные органы, кадровая бю­рократия. Спад общественной политической активности в начале 90-х годов, ограниченные возможности лоббирования и действия через парламент, не­приятие обществом феминистской идеологии, низкий уровень политическо­го представительства женщин, традиционные тендерные отношения созда­вали в целом неблагоприятную структуру возможностей для женского дви­жения и его коллективных действий в середине 90-х годов.

FEMINIST THEORIES
Liberal Feminism
	All people are created equal, women are essentially the same as men Based upon principle of equality of opportunity and freedom Gender not determined by sex Inequality stems from unequal participation in spheres outside of the family, primarily education and paid labour force Seek social changes that will create a meritocracy where social rank is based on merit and in which hierarchy and inequality are both inevitable and acceptable Faith in rationality Education is means to change Oppression of women is not a structural feature of capitalist economic system Look to state to bring about women's liberation through legislative measures - equality through law Programs advocated include affirmative action, equal opportunity employment, employment equity, pay equity, parental leave, subsidized daycare professional and middle-class women National Action Committee on the Status of Woman (N.A.C.): umbrella organization representing 500 hundred feminist-oriented women's group National Organization of Women (N.O.W.)
Marxist Feminism
	Primary source of female oppression is the capitalist economic system, i.e. inferior position of women linked to class-based capitalistic system and family structure within this system Women’s subordination was a consequence of the introduction of private property, women became the property of men and the first oppressed class Women’s oppression caused by their economic dependence in the family but also in the work force, this keeps an exploitable reserve labour force Women have always had unpaid work (housewife) and most low paying and boring jobs Women must have equal participation in the economic production process Propose wages for housework, developing a system for paying women directly for their household work Sexuality is to feminism what work is to Marxism working class women
Socialist Feminism
	Integrate issues of gender and class, i.e. unite concepts of patriarchy and capitalism, seeks to eliminate both class and gender oppression Women's oppression caused by their economic dependence Economic production systems of sexuality, childbearing and childrearing, care of other members of family and sick, and gender socialization must all be looked at Investigate interface between women’s paid labour and domestic labour lives Traditional sexuality script is emblematic of gender power relations Abolition of gender and class are goals where socialism will only occur with the liberation of women and women's liberation will only occur under socialism working class women
Radical Feminism
	Women live under conditions of inequality in most systems of economic production regardless of whether capitalist, socialist or communist Gender is the fundamental form of difference, little emphasis on class or ethnicity Patriarchy, women’s oppression and domination by men, is the fundamental oppression and at the root of other isms Patriarchy pervades public world of formal economic production processes but also private worlds of family, marriage, sexuality and biological reproduction Introduced the phrase the personal is political and then also the political is personal Social change is necessary in both private and public worlds Seek to replace existing gender roles with androgyny, any resulting differences would then be human not gender differences Some focus specifically on the male physical, psychological and social control of female sexuality as the basic cause of female subordination Some focus on the tyranny of reproductive biology from which women must be liberated, and thus they seek to eliminate biological sex as basis of social differentiation First to introduce the following as feminist issues: reproductive and contraceptive rights, abortion, reproductive technologies, sexuality expression and experience, sexual and physical violence against women (rape, sexual harassment, incest, pornography and domestic violence)
Cultural Feminism
	A branch of radical feminism Identify suppression of distinctive or different female qualities, experiences, and values as the primary cause of women’s subordination Don’t focus on elimination of patriarchy but rather seek to create an alternative female consciousness where existence of gender differences are stressed by the identification, rehabilitation and nurturance of women’s qualities Idea of women’s cultures emphasizing consensual nonhierarchical decision-making processes, valuing responsibility, connection community, negotiation, altruism, nurturance, from this we have ecofeminism and pacifist feminism Pornography is the theory, rape is the practice since believe that male sexuality if selfish, violent and women-hating, linking male sexuality as violence against women with pornography Advocates lesbianism as a personal and political choice that expresses ultimate rejection of patriarchy Separation from men in every way (some only advocate separation from male values), i.e. create institutions for women and sever relationships with men
Postmodern Feminism
	all women are different and thus can never generalize a feminist theory is not possible
Multicultural/Global Feminism
	recognizing all other differences not just gender Focuses on inclusion of oppressions based on gender, class, ethnicity, sexuality, able-bodiedness and age Intersection of gender with race, class and issues of colonization and exploitation of women in developing world

 Sources:  see Gender bibliography

	ANTI-FEMINIST MOVEMENTS
	MEN'S MOVEMENTS
	GENDER RELATIONS
	Course documents of POLITICAL SCIENCE
	Return to MAIN PAGE

ANTI-FEMINIST MOVEMENTS
1.  Pro-family movement
	see feminism as attack on traditional function of women, family and church feminism degrades homemakers blame family breakdown on women's movement anti-abortion religious with links to fundamentalists churches anti-universal daycare
2.  Anti-affirmative action groups
3.  Anti-equal pay for work of equal value groups, e.g. R.E.A.L (Realistic, Equal and Active for Life) in Canada
4.  Anti-Equal Rights Amendment (E.R.A.)

 

 

	FEMINIST THEORIES AND MOVEMENTS
	MEN'S MOVEMENTS
	GENDER RELATIONS
	Return to MAIN PAGE

 

MEN'S MOVEMENTS
1.  Male liberation
	men oppressed by sexism men also victims of gender status quo nothing said about male domination of women
2.   Men against sexism
	profeminist most radical patriarchy harms primarily women although traditional masculinity is also harmful to men especially to men of colour and working class men sexism is a system of male domination and thus to change need to reconstruct gender and gender relations
3.   Male rights
	anti-feminist "traditional", conservative principal harm of masculinity is directed against men and not women, e.g. harm and constraints of traditional masculine role sexism is against men and thus men need to be protected, e.g. divorce, child custody and domestic violence prosecution priority to family Promise Keepers is largest group
4.   Gay Liberation
	challenging hegemonic masculinity, i.e. the ideal male: white, middle class and masculine Act Up

 

 

	FEMINIST THEORIES AND MOVEMENTS
	ANTI-FEMINIST MOVEMENTS
	GENDER RELATIONS
	Return to MAIN PAGE