Во время подъема второй волны женского движения, выделилось по мень­шей мере четыре направления феминизма: либеральный, марксистский, соци­алистический, радикальный.

«Женщина равна мужчине» — утверждал либеральный феминизм, исхо­дя из представлений о равенстве полов, минимизации различий между по­лами, концепции андрогинии в теории. На практике предпочитались легаль­ные действия на политической арене, ориентация главных усилий на изме­нение общества, законов, системы образования. Эта идеология развивала повестку дня первой волны, адаптируя ее к новым условиям. Либеральные феминистки (профессионально занятью и образованные женщины среднего класса) полагали, что положение женщины можно изменить законодатель­ным путем. Однако сосредоточенность на желании и возможности женщины стать похожей на мужчину, на исключении природных особенностей яви­лась предметом критики со стороны радикалов. По мнению критиков, либе­рализм не оставляет места женщине как женщине, и потому либеральные законы фактически работают против женщин.

«Новая», «молодая» ветвь движения, возникнув вслед за либеральной, имела корни в студенческих протестах, движении Новых левых, социалис­тических и марксистских группах. Феминизм марксистской ориентации считал классовое общество повинным в угнетении женщины, социалисти­ческий феминизм рассматривал две системы угнетения: капитализм и пат­риархат. Соответственно положение женщины можно изменить, только кар­динально изменив общество.

Та ветвь «молодых», которая порвала со своим «левым» прошлым, про­возгласила радикальную идеологию. Они считали, что женщина миролюби­вее мужчины, женщине присущи субъективность, интимность, мечтатель­ность, эмоциональность. Внимание должно быть направлено на различия полов, на особенности женщины, поэтому предпочтительнее действовать вне политики, изменяя личность. Группы «изменения сознания» стали основной формой радикального (англосаксонского) феминизма. Эти группы, занима­лись обсуждением повседневного женского опыта, давали женщинам возможность общаться, помогать и поддерживать друг друга. Однако на практи­ке такие группы имели тенденцию к сепаратизму, а в теории — тенденцию к переоценке фактора женской биологии («эссенциализм»).

В 80-е годы эгалитарный либерализм в отличие от классического пере­стает быть нейтральным в отношении пола, считая, что государство должно защищать интересы определенных групп. В то же время культурный фе­минизм, «деполитизировав» радикальных предшественников, становится контркультурным движением, подчеркивая эссенциализм и альтернатив­ность и создавая пространство для особой женской культуры (эксперименты нового образа жизни; феминистскую литературу, театры, музыкальные группы, фестивали; альтернативные институты: кризисные центры, женские центры, клиники самопомощи и пр.), за что и был подвергнут критике со стороны социалистов, радикалов, цветных и постмодернистских фемини­стов.

Постоянная критическая направленность позволила феминистской мысли развиваться быстро, достигая в теории и на практике все увеличива­ющегося многообразия. В 80-е — 90-е годы речь идет уже о десятке «феминизмов»: либеральном, радикальном, марксистском, социалистическом, психоаналитическом, экзистенциальном, экологическом, постмодернист­ском, анархистском, культурном и пр. Говорят также о мужском феминизме, лесбийском феминизме, феминизме цветных, феминизме рабочего класса и среднего класса (имея в виду те социальные группы или классы, которые формируют понимание положения полов в обществе с учетом своих особых проблем).

В 80-е годы феминизм как движение в западных странах пошел на спад. Движение повлияло на политические институты, на самосознание женщин, на изменение гендерной системы, оно открыло табуированные темы и изменило интерпретацию ранее обсуждаемых тем. Картина феми­низма чрезвычайно усложнилась. Развитие феминизма на государственном уровне, рост антифеминизма (возвращающегося к интерпретации ролей как заданных природой), конфликты и расколы разных направлений феминиз­ма и женского движения (противоречия гетеро- и гомосексуалов, оппози­ция женских исследований и феминистской теории, критика цветными женщинами «расизма» движения, дебаты по порнографии), развитие муж­ского феминизма, усиление внимания к сексуальности, телу, к специфике различий женщин, развитие альтернативной женской субкультуры свиде­тельствуют о новом этапе переосмысления положения полов в современ­ном обществе. Не случайно в 80-е — 90-е годы заговорили об эпохе пост­феминизма.

Развитие теоретических направлений феминизма, повсеместное распро­странение феминистского сознания не могли не оказать влияния на дальней­шие поиски альтернатив стереотипам полоролевой идентификации. Кроме женского движения и феминизма, альтернативные пути связаны и с феми­нистским движением мужчин, и с изменением представлений о мужествен­ности и мужской роли, и с новыми интерпретациями сексуальности, телес­ности, а также — феноменов транссексуализма, трансвестизма, садомазо­хизма.

В конце 80-х годов начинают активно развиваться мужские исследова­ния. Феминистские мужские движения явились реакцией на женское движе­ние. Феминисты-мужчины поддерживали борьбу женщин, интересовались феминистской теорией, организовывали группы «изменения сознания», где обсуждался повседневный мужской опыт, проблемы отцовства, здоровья, возраста, работы, гендерных ролей, отношений полов. В таких группах обсуждались чувства и эмоции мужчин, создавалась обстановка психологичес­кой поддержки «меняющегося человека», там могли присутствовать мужчи­ны разных сексуальных ориентации, Создавались группы, оказывающие эмоциональную поддержку мужчинам в период разводов. Заявлялось, что традиционные роли лишают мужчин возможности выражать эмоции, изоли­руют их от детей, лишают близкой дружбы, навязывают им соревнователь­ность и агрессивность. Признается, что меняются не только женские, но и мужские роли, пересматривается роль «добытчика» как основа мужской идентичности, смысл маскулинности. Возникает новая история мужчины: не история героя, участника войн и политики, а история повседневной жиз­ни, которой живут подавляющее количество мужчин.