2. Философия древнего мира
Изучая философию древности – философию индийскую, китайскую, греческую, римскую - следует учитывать, что современное знание о древнейших мыслителях и их учениях является достаточно ограниченным, их подлинные работы по большей части дошли до наших дней во фрагментах. Многое, что представляет творчество древних мыслителей, основано на реконструкции их учений по изложениям более поздних философов.
Древнейший памятник индийской литературы — Веды. В образном языке Вед выражено древнее религиозное мировоззрение, с которым сочетались ранние философские представления о мире, человеке и нравственной жизни. Слово «веды» употребляется также в смысле «священная книга», «высшая мудрость». Веды как литературный источник делятся на несколько частей. Среди них с историко-философской точки зрения наибольший интерес представляют Упанишады, возникшие примерно в VII—III вв. до н. э. Именно в Упанишадах нашли своё отражение первые элементы философского сознания и началось оформление первых философских учений, как правило, тесно связанных различным образом с Ведами.
В Упанишадах содержатся фундаментальные философские идеи, во многом определившие все последующее развитие индийской философии, — о едином мировом порядке; единстве целостной духовной субстанции (брахмана) и индивидуальной души (атмана); бессмертии души, которая переходит из одного рождения в другое, согласно закону кармы, или воздаяния, и многие другие. В Упанишадах получили отражение и критические взгляды мыслителей, которые отвергали божественный авторитет Вед. Ведические боги наделяются в Упанишадах философской мудростью, истолковываются как аллегорические изображения человека и Вселенной; вере в переселение душ придается моральный характер. На вопрос о природе высшей реальности, с познанием которой все остальное становится известным, в Упанишадах дается следующий ответ: это то, из чего рождено все существующее, то, в чем оно живет после рождения, и то, во что оно уходит после своей смерти; это брахман — духовная основа мира, которой тождественна духовная сущность человека — атман. Чтобы избавиться от круговорота новых рождений на земле, человек должен отдаться размышлению о единстве своей души с брахманом. Основой мира в Упанишадах считаются те или иные первоначала — вода, огонь, воздух, свет, пространство или время.
Древнеиндийская философия делится на следующие периоды: 1) ведийский период (1500 год до н. э. – 600 год до н. э.), когда в архаичных мировоззренческих структурах древнеиндийского общества возникают первые ростки философского мышления; 2) эпический период (600 год до н. э. - 200 год н. э.), когда формируются или укрепляются многообразные философские системы, в той или иной мере связаны с мифологией и религией; 3) период сутр (от 200 года н. э.), то есть кратких трактатов, в которых в тезисной форме изложены те или иные учения, что позволило обобщить и систематизировать огромную массу материала; 4) начавшийся одновременно с периодом сутр схоластический период (от 200 года н. э.), для которого характерно бесконечное освоение и комментирование основных религиозно-философских учений, причём в этом процессе в порядке исключения порой возникают новые, оригинальные воззрения. Считается, что два последних периода как бы накладываются друг на друга, причём они продолжаются до настоящего времени (С. Радхакришнан).
Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных школ, а также их деление на две большие группы: ортодоксальные (признающие авторитет Вед) и неортодоксальные (не признающие авторитета Вед). Большинство школ принадлежит к ортодоксальным; это - школы веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика. Историки философии их обычно называют классическими системами древнеиндийской философии. Во многих текстах этих школ под внешней религиозно-этической формой проступает собственно философское содержание, что можно сказать и по отношению к важнейшим неортодоксальным школам древнеиндийской философии, к которым относятся джайнизм, буддизм и школа чарваков.
Философия в Древнем Китае получает наивысшее развитие в период, который характеризуется как эпоха «сражающихся государств». Именно этот период называют «золотым веком китайской философии». В это время свободно и творчески существовал, конкурируя между собой, целый ряд влиятельных школ древнекитайской философии: 1) конфуцианство, 2) моизм, 3) школа «законников», или легистов («фа-цзя»), 4) даосизм, 5) школа имен («мин цзя»), и др. В большинстве школ преобладала практическая моральная и политическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, государственного управления. Мировоззренческие основания таких философских и политико-этических учений, как конфуцианство, моизм и легизм, были или слабо разработаны, или заимствованы из учений других школ, например, из даосизма — наиболее философичной из ведущих школ древнекитайской философии. Древнекитайская философия включала в себя и зачатки наук – математики, астрономии, медицины. Наблюдение за небесными явлениями позволяло им предсказывать затмения Луны и Солнца, связывать астрономические явления с земледельческим циклом, создать календарь, времяисчисление. Вместе с тем зарождение философских и естественнонаучных представлений не разорвало полностью их связи с древними религиозно-мифологическими представлениями. Первые китайские философы часто говорят, например, что «небо создало пять первоначал», и оно, стало быть, выступает в роли сверхъестественной, божественной силы.
Философия античного мира, включая древнегреческую и древнеримскую философию, имеет более чем тысячелетнюю историю, начиная с VI века до н. э. и до 529 года н. э., когда были закрыты языческие школы. В рамках этого тысячелетнего периода выделяется ряд этапов становления и развития европейской философии: 1) ранняя древнегреческая философия; 2) философия классического периода; 3) философия эпохи эллинизма и 4) философия древнего Рима.
Общей спецификой ранней древнегреческой философии является стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом. Не случайно первых греческих философов называли «физиками» (от греческого слова «phisis» – природа). Главным вопросом ранней греческой философии был вопрос о первоначале мира. И в этом смысле философия перекликается с мифологией, наследует её мировоззренческую проблематику. Но если мифология стремится решить этот вопрос по принципу – кто породил сущее, то философия ищет субстанциальное начало – из чего всё произошло. «Греческая философия в первом своём периоде по своему предмету есть философия природы; ибо основной интерес её направлен на вопрос о происхождении и основаниях Вселенной, вопрос же о природе и задаче человека затрагивается лишь в отдельных случаях и более в популярной, чем в научной форме. Она есть, далее, по своему методу, догматизм, т. е. пытается достичь познания объективного мира, не отдав себе предварительно отчета о задаче и условиях научного познания. Наконец, по своим выводам она реалистична и даже в известном смысле, хотя только бессознательно, материалистична; и лишь в конце этого периода … уяснилось различие между духовным и телесным началами» (Э. Целлер). В ранней древнегреческой философии принято выделять ионийскую философию (милетская школа и Гераклит), италийскую философию (Пифагор, элеаты, Эмпедокл) и афинскую философию.
Ранняя древнегреческая философия возникает в Ионии, на западном побережье полуострова Малая Азия. Основателем первой философской школы стал Фалес из Милета, живший примерно между 624 и 546 гг. до н. э. Фалес считался всегда самым древним и главным в ряду знаменитых «семи мудрецов» Эллады. Для основателя Милетской щколы первоначалом всего сущего является вода. Ученик Фалеса Анаксимандр (610 – 540 гг. до н. э.) первоначалом считает апейрон – нечто безграничное, беспредельное, неопределенное по качеству, но порождающее другие вещи. Будучи сам неограниченным, апейрон ограничивает любые вещи, причем самым различным образом. Апейрон не рождается и не умирает; он - вечен. Анаксимен, ученик Анаксимандра, живший в VI веке до н. э., считал первоначалом воздух; он имеет божественную природу, порождение всего многообразия вещей и явлений происходит из воздуха. Деятельность мыслителей Милетской школы важна своими исканиями. Философские построения Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена следует рассматривать как научные гипотезы. Поставленные ими вопросы заслуживали внимание, а их смелость воодушевила последующих исследователей (Б. Рассел).
Родина Гераклита (около 544-483 гг. до н.э.) — полис Эфес. Гераклиту принадлежит философское прозаическое сочинение «О природе». Сочинение эфесца состояло из трех частей: о Вселенной, о государстве, о Боге. От его труда сохранились около 130 фрагментов, понять которые нелегко. Уже древние называли Гераклита «темным». Гераклит видел основополагающее первоначало мира в огне. Для него, как и для других древних людей, огонь был веществом, наряду с землей, водой и воздухом. Однако из четырех стихий огонь наиболее подвижен и изменчив, что и привлекло внимание Гераклита. Утверждение, согласно которому все абсолютно изменчиво, - важнейшее достижение философии Гераклита. В мироздании, подчёркивает он, нет ничего неизменного, ибо «все течет» («панта реи»). Мыслитель уподобляет мир реке, говоря, что «в ту же реку вступаем и не вступаем», потому что «на входящих в ту же самую реку набегают все новые и новые воды». Вот почему ничто в мире не повторяется, все преходяще. Высшая цель познания для философа из Эфеса — это познание логоса, высшего единства мироздания, и посредством этого - достижение высшей мудрости. Буквально «логос» означает «слово», но это не любое слово, а лишь разумное; для Гераклита логос — объективный закон мироздания, и, одновременно, принцип порядка и меры – принцип, столь важный и характерный для размышлений античных мыслителей. То, что для чувства выступает как огонь, для ума есть логос; именно наделенный логосом огонь разумен и божествен. Но познать логос нелегко, ведь «природа любит таиться»; меткость этих слов философа из Эфеса отмечают ученые и в наши дни, равно как и мудрость его мысли о том, что многознание уму не научает.
В конце VI веке до н. э. центр зарождающейся европейской философии перемещается на побережье Южной Италии и Сицилии. К италийской философии принадлежали Пифагор, школа элеатов и Эмпедокл. Положив число в качестве первоначала в основу понимания космоса, Пифагор, живший приблизительно во второй половине VI века до н.э., придал ему новое значение. Космос стал обозначать для пифагорейцев упорядоченное числом мироздание. Пифагор учил, что «душа есть гармония», а поскольку для него и его последователей гармония — это числовое отношение, то, стало быть, в основании человеческой души также находится число. Слова Пифагора о том, что «самое мудрое — это число», и что число владеет всеми вещами и определяет нравственные и духовные качества людей, имели определенное философское значение, хотя и с чрезмерным магико-мифологическим оттенком, что отмечали уже древние мыслители.
Философская школа элеатов возникла в италийском городе Элее. Учение элеатов — заметный шаг в становлении философии. Именно элеаты поставили вопрос о соотношении бытия и мышления – принципиально важный вопрос всей философии. В школе элеатов философия становится особой сферой интеллектуальной деятельности, хотя и несет на себе еще отпечаток древних культурных традиций. Земля у основателя Элейской школы Ксенофана (около 570 - около 478 гг. до н. э.) — основа всего сущего, именно она простирается своими корнями в бесконечность, а вода - только соучастница земли в производстве жизни. Земля Ксенофана, как и вода Фалеса, воздух Анаксимена, огонь Гераклита, это не только физические явления; они, будучи сущностями других форм вещества, являются как первоначала символами единства мира. В познании этого единства древние натурфилософы и видели сущность философствования. Рассмотрение мира в целом Ксенофан связывает с понятием Бога и высказывает смелую мысль о том, что боги — это творения человека. Со временем основой философии элеатов стало учение Парменида (около 540 - около 470 гг. до н.э.). Именно он развил понятие единого Бога своего учителя в понятие единого бытия и поставил вопрос о соотношении бытия и мышления. Парменид учил о неизменности бытия. Если Гераклит думал, что все течет, то элеат утверждал, что в сущности все неизменно. Для элеата Зенона (около 490-430 гг. до н.э.), защитника учения Парменида, бытие непротиворечиво; поэтому противоречивое бытие он называет мнимым, кажущимся бытием.
Эмпедокл (около 490 – 430 гг. до н.э.) из Агригента (остров Сицилия) стремится примирить философские разногласия по вопросу о начале мироздания. Его философское учение о четырех «корнях» (стихиях) природы, к которым сводится все многообразие вещей, – земле, воде, воздухе и огне – в течение многих веков удерживалось в античной, а затем и средневековой философии. Соединение и разделение этих стихий, согласно мыслителю, происходит под воздействием двух противоборствующих сил, которые он называет «дружбой» (притяжением) и «враждой» (отталкиванием). Преобладание той или другой силы определяет различные стадии циклически происходящего развития вселенной.
Афинский философ Анаксагор (около 500- 428 гг. до н.э.) основой мироздания признавал бесконечное качественное многообразие бесконечно делимых первичных и неизменных элементов материи, которые он называл «семенами вещей». Из различных сочетаний таких материальных элементов и благодаря их первичному беспорядочному смешению в результате вихреобразного вращения образуются все существующие вещи; так возникает и система небесных тел. Движущей силой, которая обусловливает соединение и разделение первичных элементарных частиц, в учении Анаксагора является «нус» (ум). Уже античные мыслители считали Анаксагора первым философом, осознавшим конечность природы. Левкипп, живший в Афинах в V веке до н.э., ввел в оборот такие фундаментальные понятия, как а) абсолютная пустота, б) атомы, движущиеся в этой пустоте, и в) механическая необходимость. Ему приписывается первенство в установлении закона причинности, а также закона достаточного основания. Афинский философ Демокрит (около 460-около 370 гг. до н.э.) в своем учении признает два первоначала: атомы и пустоту. Атомы, или неделимые частицы материи, вечны, находятся в постоянном движении и отличаются друг от друга лишь формой, величиной, положением и порядком. Такие свойства, как звук, цвет и вкус, им не присущи. Из соединения атомов образуются тела; распад атомов ведет к их гибели. Бесконечное множество атомов вечно движется в бесконечной пустоте; перемещаясь в разных направлениях, они иногда сталкиваются друг с другом, образуя вихри атомов. Так естественным путем происходит, по Демокриту, бесконечный процесс «рождения и умирания» миров.
Софистами в Древней Греции называли и видных философов, и скромных преподавателей философии, выступавших за плату в роли профессиональных «учителей мудрости». Софисты не составляли единой философской школы, хотя в их воззрениях имелся ряд общих черт – склонность к рационалистическому объяснению явлений, критическое отношение к религии, этический и социальный релятивизм. Первое поколение софистов считается пионерами древнегреческого просвещения. Видными просветителями-энциклопедистами были Протагор, Гиппий, Продик, Антифонт, Горгий и др. Обучение «мудрости» учителями-софистами в значительной мере сводилось к обучению «красноречию», и не всегда они учили именно Истине, а подменяли ее нередко словесной мишурой, всякого рода внешне правильными уловками и тем, что позже назвали софизмами. В отличие от паралогизма – непреднамеренного заблуждения, софизмом является такое умозаключение, ложность которого носит преднамеренный характер. Особенно отчетливо практика применения софизмов проявилась в IV веке до н.э. в деятельности поздних софистов, превратившихся, по словам Аристотеля, в учителей «мнимой мудрости».
О классическом периоде античной философии верно сказано: «Сократ, Платон и Аристотель возводят греческую философию на её высшую научную вершину. Размышление над задачами и условиями знания ведёт к развитию логики; физика дополняется, с одной стороны, этикой, с другой стороны – метафизикой («диалектикой» Платона, «первой философией» Аристотеля); образование, разделение и сочетание понятий образует прочное ядро научных приёмов; нечувственная сущность вещей, которая есть предмет отвлечённого мышления, их идея или форма, противопоставляется их явлению как высшая действительность; дух отличает себя как мыслящее существо от своего тела; и если человек признаёт своей задачей развивать эту высшую часть самого себя и с её помощью властвовать над низшими своими частями, то и творческая деятельность природы, согласно этому мнению, направлена на то, чтобы проявить в материи форму как цель своих творений. Эти воззрения выходят за пределы не только прежней философии, но и всей прежней точки зрения эллинского миросозерцания; здесь явственно разрывается та гармония между внешним и внутренним, то наивное единство духа с природой, которые составляли первичную предпосылку классической красоты эллинской жизни» (Э. Целлер).
Все, что сегодня известно о Сократе (около 469-399 гг. до н.э.), известно в основном от его учеников. Сократ не оставил потомкам своих сочинений в письменном виде, предпочитая записанному монологу живой разговорный диалог и высказываясь против письменности вообще. По его мнению, письменность делает знание внешним, мешая его глубокому внутреннему усвоению. Утверждая, что внешний мир непознаваем, а познать можно только душу человека и его дела, Сократ таким способом определил главную задачу своей философии.
Призыв «Познай самого себя!» стал для мыслителя жизненным девизом наряду с утверждением: «Я знаю, что я ничего не знаю». При рассмотрении различных практических вопросов Сократ применяет созданный им метод. Подобно тому, как его мать помогала рождаться детям, Сократ помогал рождаться истине в душах людей. Поэтому данный метод получил название «майевтика», буквально - повивальное искусство. Целью майевтики, предполагавшей всестороннее обсуждение определенного предмета, было формирование определенного понятия о данном предмете. Благодаря своему методу Сократ первым возвел философское знание на понятийный (категориальный) уровень, обратив внимание на то, что если нет понятия, то нет и знания. Впрочем, и до него философы пользовались понятиями, но делали это стихийно, и лишь Сократ стал на путь их сознательной разработки и применения. Для юной европейской философии этот путь стал впоследствии поистине магистральным.
Платон (428/427-348/347 гг. до н.э.) происходит из афинского аристократического рода. Он создал ряд философских сочинений, и многие из них дошли до наших дней; в их числе - монолог «Апология Сократа»; 34 диалога (в 11 диалогах его авторство сомнительно); ряд писем. В большинстве работ главное действующее лицо - Сократ. Произведения Платона написаны в художественно-диалогической форме, в них немало мифов, аллегорий и образов, посредством которых изображаются весьма сложные философские понятия и концепции. Философские взгляды Платона представляют собой единое целое, сплавленное учением об идеях. В своей совокупности они составляют философскую систему, куда входит ряд учений - о бытии, о Боге, о мире и его происхождении, о душе, о познании, о нравственности и об обществе. По Платону, философ - тот, кто любит мудрость и стремится к мудрости, а стремление к мудрости - высшая форма стремления к прекрасному. Но философ любит мудрость не потому, что он сам мудр, - мудр только Бог, который не стремится к мудрости, поскольку он ее имеет.
Наиболее существенной особенностью философии Платона является ее принадлежность к философскому объективному идеализму, который исходит из того, что мышление, дух, идеи первичны по отношению к природе и существуют объективно, независимо от человеческого сознания. Чувственному миру как кажущемуся и нереальному Платон противопоставляет идеальный мир как действительный и реальный. Этот мир представляет собой «подлинное бытие»; это, говоря словами философа, «занебесная область». Идеальный мир является вечным и неизменным; это то, по Платону, что всегда есть и никогда не порождается. Идеальный мир как «подлинное бытие» есть сугубо духовное явление, органическими элементами которого являются идеи как прообразы реальных вещей. Наряду с идеями Платон выделяет еще и душу космоса, или мировую душу, которая представляет собой динамическую и творческую силу, является источником движения, жизни, одушевленности, сознания и познания; именно душа космоса объемлет мир идей и мир вещей, а также связывает их. Платоновский идеализм пронизан этикой. Его идеальный мир противостоит обыденному миру не только как абстрактное - конкретному, сущность - явлению, оригинал - копии, но и как благое - злому. Идеей всех идей, или высшей идеей, у него является идея блага как такового, и в этом качестве она есть источник истины, соразмерности, гармонии и красоты, именно она соответствует всем требованиям высочайшей добродетели. Идея блага венчает пирамиду идей Платона, согласно которому то, что является в чувственном мире Солнцем, в идеальном мире таковым выступает идея блага.
После кончины Сократа, Платон покинул Афины, а после возвращения открыл свою философскую школу, названную Академией; ее ученики стали называться академиками. Платоновская академия просуществовала 915 лет, начиная с 386 года до н. э. и до 529 года н. э.
Выдающийся философ и ученый-энциклопедист древности Аристотель (384-322 до н. э.) получил образование в Академии Платона, где провел 20 лет. Несколько лет он был воспитателем Александра Македонского, а в 335 году до н.э. основал в Афинах философскую школу, получившую название Ликей. Трактаты мыслителя представляют собой конспекты его лекций, собранные в обширную энциклопедию и разбитые на группы: 1) метафизика, объясняющая источник движения в мире исходя из Бога; 2) логика («аналитика»), собранная в «Органоне» и включающая в себя дефиниции дедукции и индукции, определения понятия, суждения, умозаключения; 3) физика, включающая сочинения по философии природы; и 4) этика и вопросы практической морали. В основном сочинения Аристотеля дошли до наших дней. Философ по праву считается создателем логики, основателем психологии, этики, политики, поэтики как самостоятельных наук. Аристотель как философ во многих отношениях отличается от своих предшественников. Он первый стал писать как профессор; его трактаты систематичны, его рассуждения разделены на рубрики, работы отличаются критическим характером, тщательностью, прозаичностью и большой дозой здравого смысла; его природный темперамент подчинен учению, которое является предметом его изучения. Он не отличается страстностью или глубоким религиозным чувством (Б. Рассел).
Аристотель различает в философии: 1) теоретическую часть — учение о бытии, его частях, причинах и началах, 2) практическую — о человеческой деятельности и 3) поэтическую — о творчестве, которое ограничивается искусством. Философская наука о первоначалах и первопричинах, о сущем как таковом, для него есть «первая философия» (позднее ее назвали метафизикой), физика является «второй философией», затем следует математика. Теоретические знания - это знания, полученные путем умосозерцания, без выхода в практику. «Практические» знания дают этика и политика, но эти знания неподлинные; дело в том, объясняет ученый, что в этих областях из-за сложности предмета познающий постоянно поставлен в ситуацию выбора, тогда как в теоретических науках выбора нет: или знание, или ложь. Считая, что подлинным предметом науки является общее, постигаемое умом, мыслитель вместе с тем видит, что общее существует только в чувственно воспринимаемом единичном и познается через него, а это значит, что индуктивное обобщение есть условие познания общего, и оно, таким образом, невозможно без чувственного восприятия.
Эпоха, которая называется эллинистической и романской, охватывает период от смерти Александра Македонского в 323 году до н.э. до падения Римской империи на Западе в 476 году. Этот период является одним из самых важных периодов в истории европейской культуры, поскольку на него приходится широкое распространение греческой науки и философии, проникновение в греческую культуру культуры Ближнего Востока, зарождение и торжество христианства, разделение средиземноморского мира на латинский Запад и греческий Восток, крушение Римской империи под ударами германцев и окончательное завершение эпохи эллинизма на Востоке, когда Константинополь (Византия) стал центром греко-христианской культуры (Р. Каратини). В эпоху эллинизма происходит основание таких значительных философских школ, как эпикуреизм, стоицизм и скептицизм.
Древнегреческий философ, афинянин по происхождению Эпикур (341-270 до н.э.) разделял свое учение на три части. О вопросах познания речь шла в канонике, учение о природе составляло физику, проблемы морали рассматривались в этике. По Эпикуру, цель философии – обеспечение свободы и безмятежности духа, избавление от страха перед смертью и грозными явлениями природы. Познание имеет смысл лишь тогда, когда помогает людям избавиться от невежества и суеверий, без чего невозможно человеческое счастье. Наслаждение как отсутствие страданий и достижение спокойного и радостного состояния духа - единственное благо для человека. Лучшим средством избежать страданий и достигнуть наслаждения философ считал самоустранение от житейских тревог и опасностей, общественных и государственных дел, короче, достижение определенной независимости от внешней среды. Наиболее разумным для человека является не деятельность, а бездействие и покой (атараксия); счастье – это награда за мудрость и добродетели. «Проживи незаметно» - призывал своих последователей Эпикур, и этот призыв не остался незамеченным в философии; его воззрения получили развитие в эллинистической и римской философии, возникшее философское направление впоследствии было названо эпикуреизмом по имени его основателя. В Афинах эпикурейцы многие годы собирались в саду, который некогда принадлежал Эпикуру и был завещан им своей школе, которая и называлась в древности «Садом Эпикура».
Стоицизм – это одна из наиболее влиятельных школ древнегреческой и, позже, римской философии. Стоицизм основан в Афинах Зеноном из Китиона примерно в 300 году до н.э. Стоиками первых деятелей этой школы стали называть из-за названия места, где они собирались, а это был «узорчатый портик» (стоа пойкиле). Принята следующая периодизация стоицизма: Древняя Стоя (III-II вв. до н.э.), наиболее видными представителями которой были Зенон, Клеанф и Хрисипп; Средняя Стоя (II-I вв. до н.э.), в которой своим творчеством выделялись Панетий и Посейдоний; и Поздняя Стоя, или римский стоицизм (I - II вв.), крупнейшими фигурами которого были Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий. Этика занимает в философских учениях стоицизма ведущее место, опираясь на физику (натурфилософию) и логику.
Этический идеал стоиков - мудрец, достигший добродетели, бесстрастия, невозмутимости, не зависящий от внешних обстоятельств, который действует в согласии с природным законом и добровольно следует судьбе. Все поступки такого человека являются правильными, так как исходят из постоянно добродетельного склада души, внутренней невозможности поступить иначе. В этих поступках важен только нравственный характер отношения человека к миру и к другим людям, ибо он всецело зависит от самого человека, но отнюдь не достижение внешней цели, часто неподвластное человеку. В отличие от мудреца обычные люди способны совершать различные нравственные проступки, но могут совершать и «надлежащие поступки», т.е. этически оправданные, не вытекающие, однако, из постоянного душевного устремления к ним, что отличает мудреца. Но все же обычные люди, стремящиеся к добродетели, - это, согласно стоикам, «продвигающиеся». Счастье как конечная жизненная цель человека определяется стоиками как жизнь согласно природе, Логосу, и лишь такая жизнь признается добродетельной. Добродетель, предполагающая разумение и знание о добре и зле, - это единственное благо, человеческие пороки – это единственное зло; все остальное считается безразличным. Однако в безразличном все же выделяются вещи «предпочтительные», например, здоровье или богатство, и «непредпочтительные», такие, как болезнь или бедность.
Скептицизм в философии – это философская позиция, подвергающая сомнению возможность для человека познать окружающую действительность. Он возник в IV веке до н.э. как философская реакция на предшествующие философские системы, которые с помощью умозрительных рассуждений пытались объяснить чувственный мир, нередко вступая в противоречия друг с другом. Уже первые скептики указывали на относительность человеческого знания, его формальную недоказуемость и зависимость от различных условий и обстоятельств жизни, состояния органов чувств, влияния традиций и привычек. Сомнение в возможности общепризнанного доказательного знания легло в основу этики скептицизма, согласно которой считалось необходимым воздержание от суждений для достижения душевного спокойствия (атараксии) и тем самым счастья, которое и есть цель философии. Впрочем, сами скептики отнюдь не воздерживались от суждений и писали сочинения, где критиковались умозрительные философские догмы и выдвигались доводы (так называемые тропы) в пользу скептицизма. Своей вершины скептицизм достиг в учениях Пиррона, Аркесилая, Карнеада, Энесидема, Секста Эмпирика и др.
Выдающийся римский оратор, теоретик риторики и государственный деятель М. Туллий Цицерон (106-43 до н.э.) является создателем ряда философских сочинений, написанных главным образом в форме диалога. В своих трудах мыслитель обосновывает гуманную сущность и высокое социальное значение философии, отстаивает принцип единства философствования и практической гражданской жизни. Ему принадлежит учение о нравственных и гражданских обязанностях, в котором, считая, вслед за Аристотелем, земные, материальные, «внешние» блага желательными для человеческого счастья, римлянин стремится примирить стоический принцип самодостаточности добродетели с перипатетическим принципом меры, а стоический фатализм - с идеей свободы воли.Испытав влияние самых различных философских школ, Цицерон как философ - эклектик, многие его мысли представляют собой своеобразное претворение на римской социально-культурной основе самых различных философских идей греков. Вместе с тем некоторые его собственные философские идеи не лишены оригинальности. Римский поэт и философ Т. Лукреций Кар (около 99 – 55 до н. э.) своей знаменитой поэмой «О природе вещей» продолжил традицию древнегреческого философского эпоса; по своему содержанию она является сходной с системой Эпикура. Цель философствования Лукреций видит в том, чтобы указать людям путь к счастью, к такому счастью, которое возможно для современного ему человека, брошенного в водоворот бедствий, потрясений и страхов перед богами, смертью, загробным наказанием. Вся поэма характеризуется жизнеутверждающей направленностью, что созвучно этике эпикуреизма.
Видным представителем римского стоицизма был философ, поэт и государственный деятель А. Л. Сенека (около 4-5 гг. до н.э. – 65 г. н.э.). Наиболее интересной из его философских сочинений считается работа «Нравственные письма к Луцилию», являющаяся своего рода кладезем житейской мудрости, не утратившей и сегодня своего смысла. В основе воззрений Сенеки лежат идеи греческого стоицизма, но эти идеи он сочетает с идеями других философских направлений; поэтому его учение достаточно эклектично и противоречиво. Как и другие римские стоики, Сенека рассматривает философию не столько как систему теоретических взглядов, сколько как учение о достижении нравственного идеала и счастья в жизни. Близким Сенеке по содержанию своей философии был Эпиктет (около 50 – около 135), грек по происхождению, раб по социальному положению, человек уникальной судьбы, проживший нелегкую жизнь. Главная идея философии Эпиктета состоит в том, что существующий порядок вещей изменить нельзя, он от конкретного человека не зависит, но можно изменить личное отношение к этому порядку. Поэтому в центре его учения – проблема выработки и сохранения такой личной нравственной позиции, при которой человек в любых условиях богатства или нищеты, власти или рабства сохраняет внутреннюю независимость и от этих условий, и свою духовную свободу. Для этого человеку необходимо разделять все вещи и дела на зависящие от него и не зависящие, в первом случае он должен мужественно исполнять свой долг вопреки всему, а остальное - внутренне игнорировать. В ряду римских философов-стоиков - император Древнего Рима А. Марк Аврелий (121-180). Стоическая философия сочетается в его творчестве с идеями эпикурейцев, перипатетиков и киников, в ней присутствует также дух практицизма и скептицизма. Все происходящее в мире Марк Аврелий рассматривает как проявление промысла природы, которая по существу отождествляется с Богом – активным, разумным и материальным началом, пронизывающим весь мир и объединяющим его в единое целое. Бог - это первооснова всего сущего и вместе с тем мировой разум, в котором растворяется всякое индивидуальное сознание после смерти тела. Мыслитель подчеркивает различие между внешним миром, не зависящим от человека, и собственно внутренним миром, единственно подвластным человеку. Счастье достигается приведением своего поведения, чувств и взглядов в соответствие с внешним миром, в котором все происходит согласно естественному закону, разуму всеобщей природы.
Особняком по отношению к римским стоикам стоит фигура греческого философа Плотина (204/205 - 270), который, начиная с 244 года, жил в Риме; здесь он преподавал философию и основал такое влиятельное философское направление, как неоплатонизм. Как принято считать, Плотин - последний крупный философ древности (Б.Рассел). Единственный достоверный источник о нем – сочинение «Жизнь Плотина», созданное Порфирием, учеником Плотина и издателем его «Эннеад», главного труда основателя школы. Годы жизни Плотина совпадают с одним из наиболее бедственных периодов римской истории. Но об этом нет даже упоминания в работах Плотина. Он как бы отвернулся от зрелища разорения, нищеты и бесправия в реальном мире, чтобы с помощью философии мысленно созерцать вечный мир блага и красоты. Новым у Плотина по сравнению с предшествовавшим ему платонизмом является учение о первоначале всего сущего; таковым в его учении выступает Единое, которое само выше сущего (у Платона первоначало - «за пределами сущности»). При таком подходе вся сфера бытия, включая фундаментальную последовательность «ум – душа – космос», оказывается только проявлением и осуществлением первоначала, тремя его ипостасями: ум и душа – это осуществление Единого в вечности, космос – во времени. Единое как начало всего сущего именуется Плотином, как в свое время и Платоном, благом и сравнивается с солнцем. Согласно Плотину, цель человеческой жизни состоит в восхождении к первоединому. Достигается эта цель посредством сдерживания и обуздания телесных влечений, а также путем развития человеческих духовных сил. На высшей, экстатической ступени восхождения душа воссоединяется с Богом.