"История - неизменная пьеса, которую играют все новые

и новые актеры".

А. МОТЕРЛАН

ГЛАВА 1. У ИСТОКОВ НАУКИ О ПОЛИТИКЕ

Развитие политической мысли в Древнем Мире

Греция признается матерью Европы, истоком всех современных нам идей. 3.500 лет тому назад началось логическое осмысление действительности. Этим был заложен стиль европейского мышления и вера в рациональную познаваемость мира. Греки первыми из европейцев задумались над теорией сущности и формах политической жизни, они пришли к осмыслению широкомасштабной внешней и внутренней политики. По праву подлинной вершиной политической мысли Древнего Мира стала политическая философия Древней Греции. Исходным в формировании политической мысли стал принцип свободы. Во многих городах-полисах мы видим участие граждан в отправлении политической власти, стремление уравновесить положение в обществе, сделать его приемлемым для всех. Стремление к справедливости нашло свое выражение в самой идее справедливости как основы обычного права, а затем и закона, писанного права.

Формально, по имеющейся на сегодняшний день хронологии, в истории возникновения и развития древнегреческой политической мысли выделяют три основных периода. Период возникновения древнегреческой государственности - IX - VI вв. до н. э. Первоначально тесно связанное с мифологическим мировоззрение обретает рациональные черты, превращаясь в часть единого философского знания. Наиболее ранние произведения этого времени, представленные поэмами Гомера и Гесиода (VIII - VII вв. до н. э.), оказали существенное воздействие на этические и правовые представления Фалеса, Солона и других, т. н. "семи мудрецов" (Питтак, Периандр, Биант, Клеобул и Хилон). Политические рассуждения широко присутствуют у Пифагора и Гераклита.

Солон, избранный в 594 г. до н. э. на должность первого архонта с правами законодателя, осуществил широкую программу социально-экономических и политических преобразований с целью восстановления единства полиса, расколотого гражданскими противоречиями. Афинский демос был освобожден от задолженности, введен закон, ограничивающий приобретение земли свыше определенной нормы, введен имущественный ценз, определяющий права и обязанности афинских граждан. Солон фактически обеспечил условия для существования афинской демократии, дав основной массе гарантии защиты от порабощения и социальной деградации.

Падение политической власти аристократии к VI в до н. э. привело к уменьшению роли мифологии и началу оформления немифологических систем взглядов, первоначально в рамках обыденного сознания, позднее в собственно философских системах. Возрастает ценность писанного права, в то время как аристократия того времени все еще пыталась опираться на обычаи. У Пифагора и Гераклита мы видим представления о качественно новой аристократии, не наследственной, а аристократии "лучших", способных к познанию логоса, готовых жить сообразно логосу. Согласно воззрениям Пифагора, смысл справедливости состоит в воздаянии равным за равное. К этому же времени (VI в. до н. э.) относится появление первой политической утопии - проекта идеального государства. Фалей Халкедонский считал, что все беспорядки возникают из-за споров, касающихся собственности. Задача состояла в реформе, уравнивающей земельную собственность всех граждан.

Второй период - V - первая половина IV в. до н. э. - является временем расцвета философской и политико-правовой мысли. Здесь следует назвать имена Демокрита, софистов (Протагор, Горгий, Гиппий), Сократа, Платона и Аристотеля. В это время появляются политические теории в собственном смысле слова.

Демокрит (ок. 460 - 370 гг. до н. э.) - делал вывод о длительной эволюции человека в соответствии с естественными законами природы. В результате прогрессивного изменения первоначального природного состояния появляется общество. И хотя, как бы в противоречии с выше сказанным, полис и положительное законодательство созданы искусственно, но они, по мнению мыслителя, отражают естественно необходимый процесс. Отсюда проистекает утверждение, что интересы государства должны ставиться превыше всех остальных, ибо если гибнет полис, то "гибнет все". Богатство и бедность Демокрит рассматривал как моральную, а не как социальную проблему. Право хуже морали, но оно необходимо для толпы. Законы создаются людьми, но если бы они не были завистливы и были более справедливы друг к другу, то закон не мешал каждому жить, как ему угодно. Демокрит выступает за демократическую форму правления, так как она гарантирует свободу. Но в то же время он отдает предпочтение правлению "мудрых", так как от них будет зависеть цельность полиса: "Ибо хорошо управляемое государство есть величайший оплот: в нем все заключается и, когда оно сохраняется, все цело, а погибнет оно, с ним вместе и все гибнет".

Идеи правления мудрыми, знающими людьми придерживался и современник Демокрита - Сократ (469 - 399 гг. до н. э.). Он прямо отождествлял знание (мудрость) и добродетель. Благодаря обладающим мудростью выяснялась истина, которая уже существовала и могла быть обнаружена в споре. Сократ отождествлял справедливое и законное, видел в естественном праве и позитивных законах общее разумное начало. Мыслитель предлагал делать различие и осторожное обращение с действующими законами, и признавал главенство разумных начал. Сам он дважды выступая пританом булэ (заседателем совета) выступал против скороспелых судов, основанных якобы на установленном законе. Тем более, что в таких судах верх часто брали эмоции, личные симпатии или подкуп. Этим, отчасти, объясняется его идея о необходимости установить на пути к власти толпы некий "аристократический барьер". Подчеркивалась необходимость профессиональных знаний для успешной деятельности в любой сфере жизни. Этот вывод распространялся и на руководство государством, где так же должны были действовать профессионалы. Но данный взгляд входил в противоречие с основополагающими принципами афинской демократии, где управление полисом рассматривалось как дело каждого гражданина. Здесь усматривалась теоретическая база для власти олигархии. Это не могло не вызвать негативного отношения к Сократу, который и был осужден на смерть.

Идея рационального управления полисом заняла наиболее важное место у ученика Сократа - Платона (427 - 347 гг. до н. э.). Наиболее полно его идеи изложены в диалоге "Государство", где он конструирует идеальное справедливое государство, исходя из тройственной связи: космос - государство - отдельная человеческая душа. Трем частям души: разумному, храброму (яростному) и вожделенному - в государстве соответствуют тоже три начала - совещательное, защитительное и деловое.

Согласно определению Платона, государство возникает вследствие многообразия потребностей человека и вытекающего отсюда общественного разделения труда. Поэтому в государстве должны быть производители (земледельцы, строители, ремесленники), воины и правители (философы). Каждому сословию отводится своя форма деятельности. Переход из одного сословия в другое рассматривался как негативный, - "Толпе не присуще быть философом". Платон с осуждением относился к существовавшим тогда видам государственного устройств, так как в основе их лежало социальное неравенство, которое не соответствует строению души. Наглядным образом это иллюстрировалось на примере демократии, где вчерашний разбогатевший раб уподобляется равным своему обедневшему господину. Демократическое государство легко вырождается в тираническое, так как чрезмерная свобода и для одного человека, и для одного государства трансформируется в такое же чрезмерное рабство. Платон негативно оценивает наряду с демократией и тиранией - олигархию (власть богатых) и тимократию (власть военных), считая их извращенными видами государственного устройства. Противопоставляет им он свой образец совершенного государства ("прекрасный город"). Здесь, подобно тому как в душе имеются три части, выделяются три сословия граждан. Разумной части души соответствует мудрость правителей-философов; яростной части, основа которой мужество, - сословие воинов (стражей); низменной, вожделеющей части души - сословие земледельцев и ремесленников. Вместе с тем, Платон, понимая, что одного учения явно недостаточно для убеждения граждан, предлагает социальный миф. Этот прототип современной идеологии основан на лжи, но как считает философ, это вполне допустимо, поскольку служит благу целого. Суть этого социального мифа состоит в том, что гражданам должно быть внушено: поскольку их общая мать земля, то все они братья, но, поскольку, когда боги творили людей в недрах земли-матери с разными примесями (золото, серебро, медь и железо) то они неравны по рождению. Предполагалось, что следующие поколения граждан идеального государства будут воспринимать сочиненный миф уже так как это нужно было устроителям "нового полиса".

Существенный шаг вперед в понимании роли и сути государства был сделан Аристотелем (384 - 322 гг. до н. э.). Ученику Платона принадлежит, собственно говоря, и само понятие политики. Аристотель считает, что анализ государства сводится к выяснению того, из каких элементов оно состоит, а также, к изучению реально существующих форм политического устройства и созданных философами социальных проектов. Мыслитель определяет государство как "форму общежития граждан, пользующихся известным политическим устройством". Государство является продуктом естественного развития и проистекает от форм первичного общения - семьи, селения (разросшейся семьи). Человек по своей природе существо политическое, в государстве он обретает высшую форму собственного развития. Но достигли этого пока не все люди. В частности, "варвары", люди с недоразвитой человеческой природой, недозрели до политической формы жизни. Власть в государстве является естественным продолжением власти главы семьи. Таким образом, главная задача политики состоит в обеспечении наилучшей из возможных форм правления и поддержании гражданского мира. Проблему правления Аристотель ставит исходя из двух моментов: кто правит и в чьем интересе. Так в правильных формах правления (монархия, аристократия и полития) правят соответственно один - немногие - все, но делается это исходя из всеобщего интереса. При неправильном правлении (тирания, олигархия и демократия) преследуются только личные или только групповые интересы. Понятия "правильное" и "неправильное" правление увязывается также с представлением о меньшинстве и большинстве, с богатством и бедностью. В последнем Аристотель видел основную причину возмущений и нестабильности государства. Смысл его идеи, снимающей эту проблему, заключался в существенном сокращении числа граждан, обладающих политическими правами, - "государство, пользующееся наилучшим политическим устройством, не даст, конечно, ремесленнику прав гражданина". Впрочем, эта идея уже не отражала реальностей того времени. Социальное расслоение глубоко поразило полисы. Не случайно Аристотель, в отличие от Платона, признает возможность рабства и для эллина. Реакцией на происходящее стало ослабление ценности полиса для граждан, рост аполитичности.

Третий период становления политической мысли (вторая половина IV - II вв. до н. э.), время начавшегося упадка древнегреческой государственности, подчинения полисов, первоначально Македонии, а затем и Риму. Воззрения этого периода представлены взглядами Эпикура, стоиков (Зенон, Клеанф, Хрисипп) и Полибия.

Учение Эпикура (341 - 270 гг. до н. э.) полностью отражало настроение аполитичности, характерное для того времени, - "надо освободиться из уз обыденных дел и общественной жизни". Человек у Эпикура не преклоняется не только перед общественными институтами, но и перед законами природы, законами рока. Главная цель государства усматривалась в обеспечении безопасности людей и преодолении ими взаимного страха, что и достигалось удалением беспокоящих людей. С этим связано его трактовка государства и закона как результата взаимного договора между людьми о поддержании безопасности. На это же направлены и законы, защищающие "мудрых" от толпы. Этим обеспечивалась достаточная автономия индивида.

С учением Эпикура и его последователей во многом перекликаются взгляды более ранних киников (Антисфен Афинский, Диоген Синопский), также стремившихся к обособлению индивидуума от государственной и общественной жизни. Они напрямую отвергали социальный институт брака и семьи, не видели разницы между рабами и свободными. Согласно Антисфену, - "государства погибают тогда, когда перестают отличать дурных от хороших". По мнению же Диогена, пример единственно совершенного государства можно найти только во Вселенной. В отличие от эпикурейцев и стоиков, рассчитывавших на привилегированные социальные слои общества, киники стремились выступать перед толпой на улицах, площадях и портах, прославляя собственным примером бедность и независимость от устоев общества. Наиболее известный из киников эллинистического времени Кратет из Фив (ок. 365 - 285 гг. до н. э.), происходивший из богатой фиванской семьи, отпустил рабов, раздал имущество и, подобно Диогену, вел образ жизни философа-нищего. Здесь следует отметить, что социальный протест этого времени не мог не найти себя в появившихся к началу III в. до н. э. большом числе утопий (Евгемер, Ямбул). В произведениях-утопиях описывается общество, свободное от рабства, социальных пороков и конфликтов. Люди высокой культуры живут среди экзотической природы, не знают ни царей, ни жрецов, ни семей, ни собственности, и выполняют попеременно общественные работы.

Качественно новое отношение к человеку мы видим и у стоиков, течения, которое охватывает не только греческую философскую традицию, но и находит свое продолжение у римлян. Основателем стоицизма был Зенон из Китиона (336 - 264 гг. до н. э.). В истории стоицизма выделяют три периода: древнюю стою (III - II вв. до н. э.), среднюю стою (II - I вв. до н. э.) и новую (римскую) стою (I - II вв. н. э.). Наиболее известны имена Хризиппа (227 - 208 гг. до н. э.), Панеция (185 - 110 гг. до н. э.), Посидония (135 - 51 гг. до н. э.), Сенеки (3 - 65 гг.), Эпиктета (50 - 130 гг.) и императора Марка Аврелия (121 - 180 гг.).

Согласно взглядов стоиков мир управляется фатумом, наступающим в качестве неотвратимой необходимости. Человеческая деятельность рассматривалась ими как разумная, находящаяся в тесной связи с природой. "Природа" человека и "природа" космоса находятся во взаимной связи и единстве. Неразумное же поведение, соответственно вредило человеку, который должен был подчиняться необходимости. Пока человек не осознал необходимости, он остается рабом. Впрочем, действительного понимания, по их взглядам, достигают только мудрецы и цари. Отсюда следовало, что хотя стоики и отдавали предпочтение царской власти, но считали ее очень неустойчивой формой правления. Стоики много внимания уделяли логике, считая ее универсальным инструментом государственной власти. Само государство они выводили из естественного стремления людей жить вместе и не считали его искусственным образованием, возникшим на договоре. Есть все основания предполагать, что Зенон первым стал обосновывать идею смешанного правления, где сочетались бы элементы демократии, царской власти и аристократии. Стоики выступали за неукоснительное исполнение государственных законов, как наиболее всего соответствующих естественному природному закону. Общественное положение всех людей независимо от их положения и происхождения уравнивалось равными для всех законами.

Особое место в древнегреческой политической мысли периода упадка самостоятельности полиса занимает известный греческий историк и политический деятель Полибий (около 210 - 126 гг. до н. э.). Он принадлежал к руководящим кругам греческого общества, занимал высокие посты в Ахейском союзе, но в 167 г. до н. э. в числе тысячи заложников был отправлен в Италию, где и прожил 17 лет. Полибий испытал на себе воздействие идей Платона, Аристотеля и стоиков. Его взгляды отражены в "Истории в сорока книгах", где рассматривается путь Рима к господству над всем Средиземноморьем. Главный вопрос, который он ставит себе: "Каким образом, когда и почему все известные части земли подпали под власть римлян?"

Полибий вывел теорию цикличности смены политических режимов. Сначала возникает монархия, которая со временем вырождается в тиранию. В свою очередь, тирания вызывая недовольство народа приводит к появлению аристократии, а та переходит в олигархию. Падение олигархии создает условия для появления демократии, которая вырождаясь превращается в беззаконие и произвол. Последнее останавливается когда появляется вождь, объединяющий вокруг себя толпу. Круг завершен, и исторический процесс повторяется. Наилучшую форму правления Полибий видел в римском государстве, где сочетались полномочия "трех властей" - власть консулов, власть сената и власть народа. Подчеркивалось и значение богобоязненности, которая по Полибию обеспечивает прочность государства.

ПРИМЕЧАНИЕ: При рассмотрении политических теорий древнегреческой цивилизации надо учитывать, что на взгляды мыслителей этого времени существенное воздействие оказывал институт рабства. Афиняне ли, пилосцы ли, спартанцы или кто еще, все они были рабовладельцами, независимо от формы политического управления. Афиняне первыми гуманизировали институт рабства. Им же принадлежит идея избранного цивилизованного народа.

Афинская демократия дает представление лишь об одном из путей развития греческого полиса. Так в Спарте мы выделяем три основных сословия: полноправных граждан, порабощенных илотов и свободных, но неполноценных периэков. Важнейшим элементом этой политической системы была двойная царская власть, совет старейшин (герусия) и народное собрание (апела). Главную роль выполнял совет старейшин, народное же собрание только утверждало решения, принятые царями и старейшинами. Впрочем, говоря о существенных различиях в общественном и государственном устройстве Афин и Спарты, надо помнить, что речь идет о двух разновидностях одного и того же типа государства, то есть полиса. Создание полисного строя признается самым значительным достижением древнегреческой цивилизации.

Древнеримская политическая и правовая мысль отражает более чем тысячелетнюю историю Римского государства, наполненную борьбой различных политических сил, государственными переворотами, сменой политических режимов и народными восстаниями.

Периодизация римской истории в общих чертах выглядит следующим образом:

1) Так называемый царский период (VIII - VI в. до н. э.) - период позднеродового строя;

2) Период аристократической республики патрициев и борьба с плебсом (V - начало III в. до н. э.) - оформление римского полиса и завоевание Италии;

3) Период олигархической республики нобелей (начало III - 30-е гг. II в. до н. э.) - период больших римских завоеваний;

4) Императорский период (27 г. до н. э. - 476 г. н. э.). В 395 г. Римская империя была разделена на Западную и Восточную империи.

На протяжении всей римской истории мы отмечаем развитие и оформление, первоначально, полисной идеологии, трансформацию общины и оформление самостоятельных политико-правовых концепций, обеспечивающих существование государственных институтов и их легитимность.

Первая записанная речь - выступление цензора Ап. Клавдия Цека против заключения мира с Пирром - относится к началу III в. до н. э., которое характеризуется развитием латинского языка и письменности. Это было связано, в частности, с оформлением и совершенствованием речевой культуры, вызванной необходимостью обсуждения политических вопросов, функционированием сената и комиций. Внешние контакты способствовали активному развитию римской политической культуры. По замечанию Полибия: "Римляне оказываются способнее всякого другого народа изменить свои привычки и позаимствоваться полезным". Наиболее значительное влияние на взгляды римских мыслителей и политиков оказали идеи Сократа, Платона, Аристотеля, эпикурейцев, стоиков, Полибия и других древнегреческих философов. Римляне интерпретировали идеи своих предшественников и гармонично приспособили их к условиям собственного государства. Вместе с этим, начиная с "Законов XII таблиц", в древнейшем римском праве уже господствовал культ слова и формальности. Достаточно рано произошло отделение сакрального права от гражданского.

Центральной фигурой эпохи "золотой латыни" был Марк Туллий Цицерон (106 - 43 гг. до н. э.), выдающийся оратор и политический деятель. Жизнь Цицерона совпала со временем, когда масштабы империи, неспособность сената обеспечить полное управление государством и все возрастающая роль армии, сделала популярной мысль о необходимости единоличного правления. На Цицерона оказали серьезное воздействие идеалистические и аристократические установки Платона, Аристотеля и идеи Полибия, проповедовавшие равновесие сил в государстве.

Цицерон высоко ценил и всячески отстаивал гражданское право, - "...Из всех основ нашего государства ни одна не заслуживает столь заботливого охранения, как гражданское право. Уничтожьте его - и вы уничтожите вместе с ним всякую возможность для нас достоверно узнать, что принадлежит нам и что нет" ("За Цецину" 25, п. 70). Гражданское право, по его мнению, обеспечивало стабильность общества, противостояло "силе влияния", "силе власти" и "силе денег". Само же государство является достоянием народа, объединенного согласием в области права и общностью интересов. Республика означала для него res populi - дело или достояние народа. Подобное общественное устройство совместимо и с демократией, и с аристократией, и с монархией, если только оно не вырождается в беззаконную охлократию, олигархию или тиранию. Фактически, можно отметить, Цицерон стоит у истоков учения о государстве, как публично-правовой общности. Он же вводит и понятие юридического лица.

Цицерон отмечал преимущества смешанной формы правления, видя основы царской власти в аналогии с полномочиями магистратов (консулов), власти оптиматов - в полномочиях сената, власти народа - в народных собраниях и действиях народных трибунов. Необходимо было только постоянно уравновешивать равномерным распространением между ними прав, обязанностей и полномочий, "с тем чтобы достаточно власти было у магистратов, достаточно влияния у совета первенствующих людей и достаточно свободы у народа". Впрочем, идеализация смешанной формы правления была направлена, главным образом, на прошлые времена, так как в это время республика переживала серьезнейший кризис и доживала свои последние дни. В платоновском идеальном государстве усматривались только желаемые разумные основы для гражданственности. Хотя, в конечном счете, Цицерон и был вынужден согласиться с идеей необходимости первого человека в государстве (принцепса), он всячески отстаивал мысль об добродетельном истинном государственном деятеле. Мудрый государственный деятель должен обладать такими качествами, как справедливость, воздержанность, дальновидность и быть красноречивым. В крайнем случае, когда под вопрос поставлено благополучие государства, с согласия народа, такой истинный государственный деятель должен стать диктатором для установления порядка.

Цицерон отстаивал идею имущественного расслоения как позитивную для общественно-политических отношений в государстве. Таким же образом решался вопрос о рабстве. Рабское состояние проистекало из самой природы, когда лучшие люди получают возможность управлять слабыми для их же пользы. Право раба состояло лишь в том, чтобы им управляли согласно природе (справедливо). Раб у Цицерона рассматривается как "наемник", что выгодно отличает его рассуждения от представлений того времени о рабе как "говорящем орудии". Природная справедливость пронизывает основные права и является неотъемлемым свойством человеческой природы. На этом утверждении строится представление о естественном праве. Человеческие решения должны базироваться на традициях и обычаях предков, как наиболее всего соответствующих божьим установлениям. Согласно определению Цицерона: "Истинный закон - это разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое призывает к исполнению долга, приказывая; запрещая, от преступления отпугивает; оно, однако, ничего, когда это не нужно, не приказывает честным людям и не запрещает им и не воздействует на бесчестных, приказывая им что-либо или запрещая. Предлагать полную или частичную отмену такого закона - кощунство; отменить его полностью невозможно, и мы ни постановлением сената, ни постановлением народа освободиться от этого закона не можем".

Среди политических взглядов Цицерона интерес вызывает его оценка значения географического фактора для стабильности государства. Близость к морю, как в случае с эллинскими полиса- ми, становится причиной политической нестабильности, приводит к частым сменам власти, сказывается на нравах населения из-за постоянных соприкосновений с чужими обычаями и языком. Приморские города-государства так же подвержены внезапным нападениям врагов. В более выгодном положении находятся города расположенные на суше и имеющие выход к морю.

Идеи Цицерона оказали большое влияние на последующие политико-юридические построения.

Линию на свободу от общественной деятельности и достижения личного счастья, преодоления внешней несвободы, восходящую к греческим стоикам, продолжили Луций Анней Сенека (3 - 65 гг.), Эпиктет (50 - 138 гг.) и Марк Аврелий Антонин (121 - 180 гг.).

Стоики отстаивали идею духовного равенства всех людей независимо от их общественного положения и этнической принадлежности. Так, Сенека прямо указывает на то, что все люди "родные друг другу". Они естественным образом равны, так как в одинаковой степени зависят от власти судьбы, - "сотоварищи по рабству". Люди вынуждены следовать законам судьбы и им остается только исполнять ее предначертания. Всех объединяет естественное государство - Вселенная, тогда как отдельные государства случайны и не имеют всеобщего значения. Естественным в этих условиях было бы придерживаться законам "большого государства". Сенека критикует привязанность к богатству и учит, что не следует быть "рабом богатства", быть способным от него отказаться и не страдать при его потере (правда, он сам был достаточно богатым человеком и замешан в ростовщических операциях, приведших, в частности, к восстанию под предводительством царицы иценов Боудикки).

Для Сенеки большое значение имел вопрос о господстве и подчинении. Император, в противоположность тирану, должен был сам подчиняться установленным им законам, не требовать неумеренного восхваления, не покушаться на собственность граждан, считаться с мнением "лучших" людей и трудиться на общую пользу граждан. Последние, в свою очередь, обязаны подчиняться ему, быть преданными и почитать.

Среди последователей Сенеки выделяется бывший раб, фригийский вольноотпущенник Эпиктет. Основное внимание он уделяет правильному поведению подчиненного. Основной путь к свободе лежал в полном отказе от всех материальных благ, так как в этом случае человек освобождался от привязанностей и уже не становился рабом того, кто мог ему дать или отнять желаемое. Только внешнее (имущество, жизнь, тело) подчинено господину и не следует оспаривать его право распоряжаться этим. Но при этом истинная сущность человека (разум, душа) остается свободной и никто не может ему помешать быть свободным и счастливым.

Последним стоиком Рима был император Марк Аврелий. Он развил идею управления государством с равными для всех законами. Для него человек является, прежде всего, членом общества. Поэтому любое его действие должно гармонично увязываться и не противоречить общественной жизни: "Как ты сам входишь в состав гражданского общества, точно так же и всякое твое действие должно входить в состав гражданской жизни. Если же какое-либо не имеет отношения, непосредственного или более отдаленного, к общей цели, то оно дробит жизнь, нарушает ее единство, подымает бунт, уподобляясь тому человеку, который, будучи одним из участников народного собрания, не желает подчиняться общему согласию" ("К самому себе", IX, 23).

Для "философа на троне" было наиболее характерно ощущение того, что невозможно что-либо изменить и исправить в мире. Оставалось только служение добродетели. Подобные взгляды не могли не отразиться на общем настроении, когда обстановка повсеместной неуверенности и разочарований в государстве повлекла за собой поиски новых духовных основ. В это время популярность приобретает платонизм с его идеей признания высшего, единого бога, выведенного за пределы природного мира (Плутарх, Апулей, Нумений). Этим открывался путь в мир сверхъестественного, противостоящего земному. Отказ от долгого движения к самопознанию, предлагаемого стоиками, вульгаризация платонизма, привели к популярности различных мистерий и культов, где через посвящения предлагалось автоматическое приобщение к тайнам богов (мистерии Диониса, Исиды, Осириса, Митры и др.).

Постепенно среди широких социальных слоев общества, от рабов до свободных, начинает оформляться собственная идеология, отличная от официальной. Высоко ценился труд, поддержка близких и друзей, культ бедности и милосердие. В этих условиях, как отмечает К. Ясперс, - "...Христианская церковь оказалась способной соединить даже самое противоречивое, вобрать в себя все идеалы, считавшиеся до той поры наиболее высокими, и надежно хранить их в виде нерушимой традиции" (Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991. С. 82). Особый смысл в это время обретает пророческий характер религии.

Решающее влияние христианства на Римскую империи, позднее на Европу, было не только духовным, но и политическим. Догматическая религия превратилась в способствующий созданию единства политический фактор. Уже в христианских "Апологиях" доказывалось, что христиане являются самыми верными подданными императора и самыми полезными для империи людьми. Первоначальная двойственность в отношении к государственным институтам, все более уступает идее необходимости подчинения государственной власти. Так, если в "Откровении Иоанна" (См.: “Апокалипсис”) прямо провозглашалась борьба с существующей государственной властью, то в посланиях ап. Павла к коринфянам и римлянам мы видим попытку соединить идею отрицания власти государства над христианами с мыслью о необходимости покорности и подчинения, так как нет "власти не от Бога". Это была опасная для раннего христианства двойственность, которая не могла не отразиться на его исторической судьбе (преследования христиан при Нероне, Деции, Валериане и Диоклециане в III и IV вв.). Вместе с тем, полярное восприятие государства нашло свое отражение и в более поздних теоретических построениях.

Аврелий Августин (354 - 430 гг.) или Августин Блаженный, предложил учение о двух градах, граде земном и граде небесном. Согласно этому взгляду все люди разделяются на тех, кто живет "по человеку" и на тех, кто живет "по Богу". Небесный град (civitas Dei) возвышается над греховным земным градом (civitas terrena), где человек господствует над человеком и уподобляется рабу. Как пишет Августин, - "когда человек живет по человеку, а не по Богу, он подобен дьяволу". При этом рабство выступает в качестве неизбежного промысла Бога, который должен быть осмыслен человеком и принят как божественное задание. Достижение града небесного возможно только через Церковь. Этим преодолевается естественный порядок и в этой связи, форма государственного устройства теряет свое значение. Церковь же осуществляет свою миссию в соответствии с прямым указанием бога, "отца умственного света". Важным фактором, определяющим значимость государства, становится служение его церкви и устанавливаемым ею требованиям веры. Обоснование идеи теократии стало одной из причин дальнейшей популярности Августина в течение всего времени западноевропейского средневековья и способствовало оформлению власти римских пап.

Слабость и немощность человека, его греховность, должны быть подчинены церкви и государству, служащему ее целям. Богатство при "правильном" его употреблении способствует спасению наравне с нищетой и убожеством. Социальное расслоение и имущественное неравенство рассматривалось Августином как следствие первородного греха, исказившего первоначальное блаженство, и поэтому соответствовало естественному состоянию общества. Неравенство сохраняется до тех пор, пока продолжается земная жизнь. Бессмысленно бороться с ним стремясь к уравнению богатств. Подобным же образом рассматривалась власть, которая поддерживает в обществе порядок и вершит правосудие. Даже самая скверная власть, по Августину, происходит от бога и выполняет функции, запланированные проведением божьим. Конец земной власти совпадает с концом земной истории человечества. Государству вменяется, помимо следованию установлений свыше, также борьба с ересями. Последнее было особенно важно, так как фактически давало идеологическую санкцию на борьбу с инакомыслящими. Данная теория активно использовалась в политической жизни средневековой Европы.

ПРИМЕЧАНИЕ: Римскую империю не следует отождествлять с самодержавной монархией, так как империя никогда не отменяла республику. Это, если можно так выразиться, республика "отяжеленная" сверху имперскими учреждениями. Формально, император занимал свое положение "первого человека" по праву высокого морального авторитета. На практике это подтверждалось правом императора командовать всеми римскими войсками. Он имел собственную администрацию, которая занималась делами управления его собственностью, ведением хозяйства и казной, штат советников ("друзей"), контролировал наместников и других должностных лиц в пограничных провинциях. Казна императора была независимой от общегосударственной. Безопасность императора гарантировалась преторианской гвардией (около 10 тыс. человек).

Непосредственный надзор за Римом, Италией и центральными провинциями осуществлялся сенатом (600 человек), который распоряжался государственной казной и издавал законы, подтверждал назначения, произведенные императором. Сенат был первоначально советом старейшин и его члены назывались "отцами" (patres). Согласно традиции, Ромул назначил первых сто сенаторов. Тулл Гостий прибавил еще 100, а Тарквиний Старший довел их число до 300. Это число оставалось неизменным вплоть до диктаторства Суллы. Роль народных собраний в период империи была неизмеримо ниже чем в период республики, но тем не менее отказаться от них не могли. Вплоть до консула, все назначения на должности должны были пройти через процедуру голосования "по трибам" (всего в Риме было 35 триб - округов), где народное собрание выражало свою волю.

С царского времени трибы делились на десять курий, каждая курия - на десять родов, каждый род - на десять семейств. Подобное деление было искусственным и изначально отражало потребности, вызванные выполнением военных задач.

Около 494 года движение плебеев приводит к появлению народных трибунов (первоначально двоих, а позднее 10), выбираемых по трибам, и их помощников, плебейских эдилов. Главными политическими проблемами почти двухвековой борьбы между римскими сословиями были: вопрос об уравнении в политических правах, вопрос о долговой кабале и вопрос о доступе к общинно-государственной земле. Результатом этой борьбы и стали известные "Законы XII таблиц". Так называемая кодификация явилась первым документально засвидетельствованным событием внутренней истории Рима. Весьма показательны события, предшествовавшие появлению Таблиц. Запись права в античном мире представляла собой достаточно демократическое явление и отражала интересы незащищенных социальных групп демоса. В частности, в Риме, это было связано с борьбой против произвола патрицианских магистратов. Под давлением трибунов была создана комиссия, отправившаяся в Грецию для ознакомления с греческими законодательством, в первую очередь, с законами Солона. Комиссия выехала в 454 г. до н. э. и через два года вернулась обратно. В результате работы специально созданной коллегии из 10 человек (децемвиров) в 451 г. до н. э. появляется 10 первых таблиц, которые через год были дополнены еще двумя.

"Законы XII таблиц" запрещали любые привилегии, отступления от закона в пользу отдельных лиц. Тем самым закладывались основы конституционных гарантий. Здесь же, запрещалось выносить смертные приговоры римским гражданам иначе, как в центуриатных комициях. Вместе с тем, Законы вводили в суровой форме достаточно разработанную систему долгового права и узаконили патриархальный характер семейного права. Первыми комментаторами права были представители жреческой корпорации - понтифики, ставшие, фактически, первыми юристами, оформившими первую юридическую литературу - записи (commentarii pontificum). Важное место в юридической практике заняла возможность различных толкований и пониманий закона. "Юристы-толкователи", истолковывая законы, приводили к более свободной их интерпретации по смыслу и цели - по "справедливости". Особым аспектом использования права стала его зрелищность, свойственная всей римской культуре (от театра до гладиаторских боев).

В 449 г. до н. э. преторами Люцием Валерием и Марком Горацием были проведены три важных закона, направленные на демократизацию римского законодательства. Согласно первому закону, постановления, принимаемые плебеями на собраниях по трибам (плебисциты), являлись обязательными для всего народа. По второму закону, обвиненный и приговоренный к наказанию гражданин мог апеллировать к народному собранию. Этот же закон касался и запрещения выбора должностных лиц без права апелляции на них. Третий закон вводил неприкосновенность народных трибунов. В 445 г. до н. э. народным трибуном Гаем Канулеем был проведен законопроект, разрешавший браки между патрициями и плебеями. Таким образом, можно говорить, что к середине V в. до н. э. римское право обрело более или менее завершенный облик.

Следует отметить тот факт, что хотя римское право так и не стало унифицированной системой, оно оказало огромное влияние на развитие правовых представлений средневековья и нового времени. Основные элементы римского права на многие столетия пережили то общество, которое их породило.

(См.: Гуторов В.А. Античная социальная утопия. Л., 1989; История политических и правовых учений. М., 1988; История политических и правовых учений: Древний мир. М., 1985; Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. М., 1979; Новгородцев П.И. Политические идеалы древнего и нового мира. М., 1909.)