Конспект лекций: Лекция I. Историографические концепции религиозной культуры.

Проблемы религии всегда волновали человечество. Понятие «религия» происходит от латинского слова «religio», которое переводится как набожность, святыня, предмет культа. Религия это мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в единого Бога или в несколько богов. Одна из концепций происхождения религиозной культуры, «прамонотеизм» - первобытный монотеизм, выдвинута шотландским литератором и ученым Э. Лэнгом (1844-1912 гг.) в книге «Становление религии». В более полной форме она изложена католическим пастором В. Шмидтом (1868-1954 гг.) в 12-ти томной работе «Происхождение идеи Бога». Суть теории «прамонотеизма» сводится к тому, что все древние народы изначально веровали в единого Бога-творца.

Противоположное мнение имеют этнографы, антропологи, археологи и другие светские учёные, утверждая еще на рубеже XIX – XX веков, что в истории человечества был «дорелигиозный период».

Учитывая протяжённость процесса антропогенеза (2, 3 и более миллионов лет) и недостаточную изученность древней истории человечества, разумнее опираться лишь на известные факты в этой области.

Формы духовной культуры. Простейшие формы религиозной культуры существовали более 40 тысяч лет назад. В процессе развития религиозного сознания в человеке изменялись представления о мире, отражаясь на его бытовой и трудовой культуре, на специфике его национального характера. К самым древним формам религиозной культуры относятся: «фетишизм» от португальского слова Fetico (магическая вещь); «тотемизм» от слова североамериканских индейцев Оджибве Ototeman (род его); «магия» от греческого слова Mageia (колдовство, чародейство); «анимизм» от латинского слова Anima (душа).

На известных современной науке ранних этапах истории человечества первобытные формы религиозной культуры в чистом виде не существовали. Они переплетались друг с другом. Какая из этих форм возникла раньше неизвестно. Однако каждая из форм могла преобладать над другими. У аборигенов Австралии, например, предпочтительным был тотемизм с тщательно разработанной системой табу. У многочисленных народов Сибири и Дальнего Востока доминировала магия и связанная с ней практика шаманизма. Народы Африки отличались большей склонностью к фетишизму.

В период перехода от родоплеменного строя к классовому обществу сначала появился полидемонизм – традиции и обрядность почитания множества духов, затем пришел политеизм, превращающий наиболее почитаемых духов в божества. В эпоху формирования государственности у наиболее государственно-организованных народов стали развиваться национальные религиозные культуры (индуизм, джайнизм, сикхизм, парсизм, конфуцианство, даосизм, синто, иудаизм).

Затем наступает эпоха мировых религиозных культур буддизма, христианства, ислама.

Религия как одна из областей науки. Одна из проблем, изучаемая в науке касается соотношения религии и культуры. В христианской теологии принято считать, что религия не является культурой, но выражается в ней. Главная цель религии - духовное формирование и обновление человека через его способность любить и познавать этот мир, людей, умение сдерживаться и жертвовать собой, быть солидарным и готовым содействовать общему благу. Эти, приобретённые с помощью религии качества, человек проявляет в своей культуре. Русский философ и историк П.А. Флоренский писал, что «искусство родилось как культовое, наука и философия явились, как попытка осмыслить религиозный взгляд на мир, а мораль и право вечно базировались на религиозных заповедях»¹. По мнению протестантского теолога и философа П. Тиллиха, религия и культура одновременно противостоят друг другу и образуют единство: «Религия есть высшая забота… Религия есть субстанция, основа и глубина духовной жизни человека. Она питает культуру и придаёт ей смысл. Религия есть субстанция культуры, а культура – форма религии»².

Светское представление основано на понимании религии как явлении духовной культуры. Принято считать, что «исторически первой областью духовной жизни была мифология, синкретически объединявшая разные способы освоения мира – знания и умения, нормы и образцы, верования и ритуалы, мимесис³, орнамент, песню, пляску и прочее. В ходе дифференциации мифологического комплекса стали отделяться различные сферы духовной культуры: искусство, мораль, философия, наука, религия и т.д.⁴

При всей сложности, неоднозначности взаимоотношений религии, искусства, морали, философии и науки в истории человечества, они взаимно влияли друг на друга, образовывали единство и целостность – универсум духовной жизни. В разные эпохи на первый план выдвигались разные области культуры этого универсума. В эпоху античности главными областями культуры были искусство и философия, в средние века – религия, в XVIII – XIX веках – философия, а в XX – XXI веках – наука.

Роль религиозной культуры в создании «жизненного мира человека». Все аспекты религии как общественной подсистемы находят выражение в социокультурной области. Содержание культурных ценностей задаётся религиозным сознанием и организуется вокруг религиозного мировоззрения, наполненного соответствующими образами, представлениями, понятиями, притчами. В качестве материальных носителей верований выступают: устная речь, излагающая предания, священная литература, ритуальные тексты, средства культа, произведения искусства, реализуемые через традиции и обрядность народов мира.

Можно выделить две части религиозной культуры. Одна из них непосредственно и прямо выражает вероучение через сакральные тексты, богословие, различные элементы культа. Другую часть составляют явления из области философии, морали, искусства, исторически вовлекаемые в религиозно-духовную и культовую деятельность человека и общества.

Функции религии. Религия выполняет семь социальных функций: Мировоззренческая функция религии включает в себя: миропонимание, миросозерцание – отражение мира в ощущении и восприятии; мирочувствование – эмоциональное принятие или отвержение мира; мироотношение – оценка мира. Эта функция позволяет выработать каноны, догматы, с помощью которых осмысливаются мир, общество и человека в этом мире. Она придаёт земному бытию смысл.

Компенсаторная функция религии позволяет преодолеть реальное угнетение свободой духа, безразличие друг к другу индивидов – личностным богообщением и общением в религиозной группе, способствует перестройке сознания и изменения объективных условий существования. Большое значение имеет психологический аспект компенсации – снятие стресса, утешение, катарсис, медитация, духовное наслаждение.

Коммуникативная функция религии обеспечивает общение, как в религиозной, так и нерелигиозной деятельности и отношениях. Существует два плана религиозного общения: 1. Верующих друг с другом, 2. Верующих с Богом или богами через идеальных посредников общения.

Регулятивная функция позволяет осуществлять управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов и групп с помощью идей, ценностей, установок, стереотипов, мнений, традиций, обычаев, институтов.

Интегрирующе-дезинтегрирующая функция в одном случае объединяет, а в другом разъединяет индивиды, группы, институты. Интеграция выполняется в тех пределах, в которых признаётся более или менее единое, общее вероисповедание. Дезинтеграция обнаруживается в социальных группах и обществах, в которых имеются разные конфессии.

Культуротранслирующая функция религии способствует развитию письменности, книгопечатания, искусству, обеспечивает охранение и развитие ценностей религиозной культуры, осуществляет передачу накопленного наследия от поколения к поколению.

Легитимирующе-разлегитимирующая функция узаконивает общественные порядки, институты, отношения, нормы, образцы поведения. Религия выдвигает высшее требование – максиму⁵, в соответствии с которой даётся оценка определённым явлениям, и формируется определённое отношение к ним. Максиме придаётся обязательный и непреложный характер.

Религия в социальной и культурной жизни общества. Религия представляет собой необходимый продукт общества по-разному, воспринимавшийся на разных этапах его развития⁶. Например, догматика православного христианства со времён первых семи Вселенских Церковных соборов, которые проходили с IV по VIII века в городах Византийской империи, осталась в православии почти неизменной до сих пор. А внешний вид храмов, одежды духовенства, материальные условия богослужения, сохранив главную символику христианства, изменились в соответствии с прогрессом общества.

Степень влияния религии на общество связана с процессом либо сакрализации, либо секуляризации. Сакрализация западноевропейского общества в эпоху средневековья до Возрождения привела к максимальному влиянию христианства на государственную политику европейских стран, социальную и культурную жизнь общества и человека. Например, сегодня это влияние сохранилось в виде крестов и сочетания особых цветов на государственных флагах:

Болгария Болгария Германия Польша Сербия

и прочее.

Ряд стран Ближнего Востока являются сакральными и сегодня, что также отразилось на их государственной символике.

Египет Египет Сирия Ирак

Турция Турция Турция Турция

Процесс секуляризации напротив, ведёт к ослаблению влияния религии на общественное и индивидуальное сознание⁷, к ограничению возможности религиозного санкционирования различных видов деятельности, поведения, отношений и институтов. Ярким примером секуляризации могут служить результаты эпохи Возрождения, когда происходило активное обмирщение государственной политики, образования, искусства и в целом культуры, а также попытки строительства атеистического государства в нашей стране в XX веке.

Религия и искусство. Всякая религия есть образное отражение социальных и природных сил, реальных человеческих отношений через искусство. Ещё в древности религиозные верования нашли отражение в произведениях наскальной и пещерной живописи. Подавляющее большинство древних наскальных рисунков – это сцены охоты, изображения людей и животных, иногда людей, ряженных в звериные шкуры, а иногда – зооантропоморфных существ. Анализ этих рисунков позволил учёным сделать вывод о том, что первобытный человек верил в существование особого рода связей между людьми и животными, в возможность воздействия на поведение животных с помощью ряда магических приёмов.

Первая в мире цивилизация возникла в Южной Месопотамии (4300 - 2334 до н.э.) (Шумер). Население этой плодородной заболоченной низменности объединялось и основывало небольшие города, как правило, на месте святилищ местных божеств. Первые крупные города были построены здесь около 3500 года до н.э. Они строились по принципу абсолютной самостоятельности в виде городов-государств. Существовало около 12 таких городов государств, главным из которых до 3000 года до н.э. являлся Урук. Каждый город поклонялся собственному божеству, и в его центре находился большой храмовый комплекс, управляемый жрецами. Религия в шумерском обществе играла очень важную роль⁸. Представление месопотамцев о богах и божественной силе отражалось в их художественном творчестве и литературе. Главным легендарным героем месопотамской литературы, наделённым сверхчеловеческой храбростью и силой был Гильгамеш. Первый в мире литературный эпос, записанный клинописью на 12 табличках, посвящался ему. Эпос, долгое время живший в устном народном творчестве, а затем записанный ассирийским царём в VII веке, рассказывает о царе Урука - полубоге, получеловеке. Согласно преданию, Гильгамеш был сыном смертного человека и богини Нинсун. Он правил в Уруке. Но сохранившаяся традиция позволяет полагать, что Гильгамеш был историческим лицом. Например, в шумерских царских списках он упоминается как один из царей первой династии города Урука.

Это один из рисунков эпоса, сопровождавших рассказ о подвигах Гильгамеша

В эпосе рассказывается как жители Урука, измученные работами, обратились к богам избавить их от царя Гильгамеша. Бог неба Анну велел одной богине сотворить такого героя, который мог бы победить Гильгамеша. Богиня слепила из глины могучего человека-дикаря по имени Энкиду. Силы соперников были равны, и они решили стать друзьями. Эта дружба оказалась верной. Они вместе убили страшное чудовище Хумбабу, которое охраняло лес, и совершили много других подвигов⁹.

Наиболее стройная система искусств была сформирована в каждой мировой религии на уровне настроений и действий. Взаимодействие художественных и религиозных элементов приводит к синтезирующему искусству и определению общих принципов организации данной системы искусств. Несмотря на стихийность такого процесса, делались попытки практически организовать искусство вокруг церкви. Так, в XIII веке Иоанн Дамаскин реформировал систему византийского литургического пения, создав осмогласие, на основе которой было создано церковное пение¹⁰.

Служба в русской православной Троице-Сергиевой Лавре

Религиозным искусством становится театрализованное действо, органически связанное с образной, метафорической природой слова. В православной церковной службе определяющим элементом является слово. Музыка является «только служительницей его – средством к усилению выразительности, к обострению действия слова»¹¹. В православной церкви во время песнопения не используются никакие музыкальные инструменты, поскольку «в пении церковном главная задача совсем не красота…, а глубина, сила, важность и притом не мелодий самих по себе, а в связи с текстом, со словами»¹².