Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:

Шальнев_История и методология географии

.pdf
Скачиваний:
175
Добавлен:
02.05.2015
Размер:
720.22 Кб
Скачать

12

В монографии «Российская цивилизация: пространственные характеристики» (Саратов, 2001) дается периодизация составных структур пространственно-временной меры цивилизации с выделением фаз развития и учетом процессов культурогенеза:

- генерация «материальной» цивилизации (процессы культурогенеза и формирование основ культуры – языка, письменности, символов веры,

культуры управления; протекторат, миссионерство и др.);

- образование нового земного мира (традиционные варварские культуры,

союз племен, протогосударство, ареал расселения, военная демократия и др.);

-молодая цивилизация (монокультура элиты с сохранением традиционных этнических культур, централизованное государство, первая столица, буферные зоны, монорелигия, национализм и т.д.);

-зрелая цивилизация (поликультура, имперская держава, плюразлизм религий, диффузные зоны, интернационализм и т.д.);

-деградация цивилизационного мира (глобализация новационных культур,

конгломерат народов, распад империи, конфессиональные и этнокультурные конфликты, смена элиты общества, вынужденные переселенцы и др.);

- разложение мировой цивилизации (потеря духовности на фоне валютной зависимости, рост этнических конфликтов, торговая экспансия, потеря национальной безопасности, катастрофы).

Анализ формирования географических идей показывает, что в их формировании также прослеживается единая линия эволюционного развития,

связанная с использованием различных научных подходов – пространственного, исторического, культурологического, системного и т.д.

Изучение географической действительности и осмысление ее в географическую картину мира (ГКМ) происходило с учетом культурологических и цивилизационных особенностей различных эпох и этапов эволюционного развития человеческого общества. ГКМ как образ является лишь частью мировоззрения, под которым понимается знание географической действительности дополненное ценностной ориентацией и принципами

13

научного познания. Вот почему при изучении ГКМ необходимо учитывать свои специфические особенности географической действительности, которые связаны:

- с длительным описательным периодом и накоплением научных фактов,

который завершается лишь в конце ХХ века;

-с влиянием на «историческую судьбу» географии длительного описательного периода, когда география, конструируя модели теории и методологии, часто опиралась не на исторический опыт собственных научных изысканий, а предпочитала заимствовать установки отдельных наук и использовать общенаучные подходы;

-с выделением основных этапов формирования научных знаний о ГКМ с учетом не только цивилизационных процессов и общественных формаций общества (первобытно-общинного, феодального и т.д.), но и процессов культурогенеза, а также учета определенной роли природных факторов;

-с выделением алгоритма формирования знаний о ГКМ, учитывающего основные положения научного познания: культура – мировоззрение – ГКМ –

теория – закон.

В генерализованном виде выделяются следующие эпохи становления

географических идей:

-донаучного знания с натуроцентрической парадигмой вмещающих ландшафтов;

-биосферного (социоестественного) культурогенеза земледельческого общества;

-переходного биосферного культурогенеза к цивилизационной культуре индустриального общества;

-социобиосферного (техногенного) культурогенеза общества индустриальной цивилизации;

-ноосферного культурогенеза гуманистической постиндустриальной культуры.

14

Эпоха донаучного знания вмещающих ландшафтов

На границе неогена и антропогена многообразие природных геосистем,

биосистем и биоэкосистем достигло своего максимального значения в истории биосферы. Появление человека определило новое явление в биосфере – антропогенное экологическое состояние, связанное со способностью человека к внеконкурсной вооруженной борьбе за существование. Уже на ранних стадиях эволюции человека были сформулированы специфические генофенотические особенности резко отличающие его от других, даже наиболее близких к нему приматов. Это новая форма приспособления – адаптация для жизни в новых условиях среды (ландшафтной, климатогеографической, трофической,

социальной и т.д.).

Натуроцентрическая парадигма («природа-мать») этой эпохи была связана с этапом гоминизации и отражала начальный этап становления культуры, когда

биоэтическое поведение человека, направленное прежде всего на сохранение вида, преобразовалось постепенно в социоэтическое (введение морали), что имело революционное значение – становление антропного принципа Дж.

Уиллера (принципа участия человека как наблюдателя). Главное в структуре такой парадигмы было общение Homo erectusa с природой в геопространстве вмещающего ландшафта. Не отделяя себя от природы, человек уже переносит на нее отношения, складывающиеся в первобытной общине. Объектом восприятия становятся именно те природные явления, с которыми человек связан своей повседневной практической деятельностью и которые имеют для него жизненно важное значение.

В психологическом аппарате человека ведущую роль играет эго, которое начинает выполнять функции подавления деструктивных влечений ид и использовать свои возможности при оценке ландшафтной среды жизни,

приспособления компонетов этой среды к своим потребностям.

Взаимоотношения же человека с человеком и самим собой в условиях первобытно-общинного строя только складывались. На супер-эго влияли

15

обрядность и ритуальность (ритуальные танцы, жертвоприношения,

погребения и др.).

Географические представления возникли в глубокой древности в связи с практической деятельностью людей – охотой, рыболовством, кочевым скотоводством, примитивным земледелием. Круг фактических (бытийных)

знаний определялся характером деятельности человека и непосредственным природным окружением. С наблюдением тесно связано и умение ориентироваться в пространстве. Наблюдательность и хорошее знание отдельных фактов сочеталось у них с неразвитостью мышления. Отсюда неумение объяснять многие природные процессы и явления (засухи,

землетрясения, наводнения и др.), рождение и смерть человека, что нашло свое выражение в анимизме (представление о духах и душе) и магии (чародействе,

волшебстве, колдовстве). Представление первобытного человека о происхождении вещей неизбежно было фантастическим и передавалось в устной форме из поколения в поколение. Оно приобретало форму мифов, т.е.

народных сказаний о богах и легендарных героях, о происхождении мира.

Географические мотивы были связаны с бытийной географией, дошедшей до наших дней, но утратившей свои позиции в научной географии. В ее основе лежит пространственный подход. В восприятии географического пространства наиболее сильно проявляется такая глобальная философская категория,

присутствующая практически во всех культурах древних народов, как

«Космос-Хаос». Ландшафты, выражающие в своей структуре идею Космоса

(упорядочения), вызывают положительные эмоции, а выражающие идею Хаоса,

становятся «ландшафтами страха». Эти два подхода впитали в себя все оттенки сложности взаимодействия человека с природой. Первый из них получил название экофильного (любовь к дому). Суть его – гармония человека и природы. Понимание самого себя как части природы. Радость от общения с природой. Второй подход – экофобный (боязнь дома). Он формирует конфликтные тенденции в общении с природой, бессилие перед ее

16

таинственными силами, чувство страха и непрестанные поиски средств воздействия на нее (жертвоприношение, мистика, мифология).

Количество и качество информации о различных географических объектах порождает эмоциональное к ним отношение – чувство приязни (любви) или неприязни, получившие название у Ю. Туана топофилии и топофобии, т.е.

представления о хороших и плохих местах (топос с греческого – место),

хорошей и плохой охоте, дружелюбных или плохих народах.

17

Эпоха биосферного (социоестественного)

технологического культурогенеза земледельческого общества

Это была эпоха глобального расселения человека и экстенсивного использования биосферных ресурсов способами земледельческого природопользования. Наличие огромного потенциала территориального ресурса определило этапность формирования структур общества и отношения человека с природой. На ранних этапах шло формирование региональных

(речных и приморских) древних центров культуры и цивилизаций – египетской, микенско-минойской, древнегреческой, индийской, китайской и др. Эти культуры оказали большое влияние на все последующие эпохи развития человеческого общества. Наибольших успехов в становлении философии и географии достигли древние греки, которые сумели методом абстрагирования оперировать не только эмпирическими данными, но и их идеальными образами (моделями), что и позволило возникнуть основам научного знания. «Эти греки были поверхностны – из глубины», - писал Ф.

Ницше. В то же время в Египте, Месопотамии, Индии, Китае, Южной и Центральной Америке при высокой культуре этого не произошло.

Эпоха Великих географических открытий (ВГО) расширила возможности использования биосферных ресурсов за счет новых земель и с применением новационных технологий земледелия (основ агрономии, тропических плантационных латифундий и т.д.). На огромных пастбищных ресурсах Центральной Азии возникают крупные центры кочевых культур. В

познавательной составляющей биосферного культурогенеза географической действительности выделяются две основные парадигмы, определившие с позиций мироощущения и миропонимания формирование географических картин мира: ландшафтно-этноцентрической и земледельческой ландшафтноцентрической.

18

Этноландшафтная цивилизация традиционных мифологических культур

Ландшафтно-этноцентрическая парадигма формировалась на заключительном этапе сапиентации и начале социогенеза. Главное в структуре такой парадигмы было мироощущение человека, его места жизни в целостном окружающем мире, человека как части единого пространства (включая Космос), части природы и части территории (Ойкумены). Важной составной частью культуры этого этапа становится отношение человека не только с природой, но и самим собой. В такой культуре господствует миф, а ценность и цельность личности в зеркале культурного мифа связана с героями, которым покровительствуют боги.

Уже у древних египтян сложилась удивительная гармония с природой и

астрономическая картина мира (маат - космический порядок) с циклическим пониманием времени в виде круга, формированием небесной религии (все земное есть отражение небес) и солнечного календаря. Строительство храмов в своей архитектуре функционально было связано со звездами, особенно Сириусом и Большой Медведицей, что определило формирование небесного ландшафта в строительстве храмов. Появление на небосклоне Сириуса означало день летнего солнцестояния и предвещало разлив Нила. Годичный цикл насчитывал 365 дней и делился на два отрезка – разлив Нила и сухой сезон. Каждые 4 года из годичного солнечного календаря исключался один день. Римский император Юлий, приняв египетский календарь, добавил к каждому году ¼ дня и ввел понятие високосного года.

Алгоритм эпохи. Культура народов этого этапа, с одной стороны, имела много общих черт, с другой – свои региональные различия. В обобщенном виде ее называют античной (с лат. древняя), наиболее ярко отражающей совокупность достижений греко-римской цивилизации. Региональные различия были связаны с традиционными культурами отдельных этносов,

сформировавшихся в пределах определенных групп ландшафтов – нижнего течения Нила, приморских средиземноморских, речных Тигра и Ефрата, Инда и

19

Ганга и др. С позиций антропогеографии Л.Н. Гумилева этногенез является

«локальным вариантом формообразования, определяющийся сочетанием исторического и хрономического (ландшафтного) фактора». Этнос всегда связан с природным окружением благодаря активной хозяйственной деятельности, поэтому ландшафт и есть главный плавильный котел, как говорили древние китайские философы, который формирует сам этнос как субстанцию биосферы. Здесь проявляется природно-экологическая и природно-

общественная особенности культуры.

Мировоззренческой основой такой культуры была мифология.

Совокупность собраний мифов объясняла происхождение мира, роль богов в жизни людей и строении мироздания, что создавало мифологическую картину мира. В мифологической форме выражалась мысль об очеловечевании природы. Человек – это микрокосм. Он часть мезокосма

(окружающей природы) и макрокосма (божественных сфер).

В рамках этой культуры формировалась и система донаучных знаний, в

том числе географических. Однако систематические знания сложились лишь в натурфилософских системах древних греков, в милетской и пифагорийской школах. Натурфилософия с целостным естественнонаучным представлением противопоставлялась мифологическому и базировалась на мировоззрении космоцентризма и единства мироздания. В философии Анаксимандра,

Демокрита, Эпикура, Аристотеля и других складывается представление о бесконечности вселенной, о конечном и бесконечном пространстве,

шарообразности Земли, понятии материи. Материя – это arche (начало),

которое правит природой и составляет ее суть. Роль такой основы в материальной субстанции выполнял субстрат (лат. Subпод и stratum –

слой): вода у Фалеса, апейрон («бесконечное») у Анаксимандра, воздух у Анаксимена. Материальные атомы – основа единой субстанции. Их структурирование дает четыре «корня» Эмпедокла: огонь, воздух, вода, земля,

или четыре природных стихии.

20

Самым большим достижением натурфилософии, оказавшем большое влияние на развитие географических идей, было понятие хороса (с греч.

пространства). Как следствие пространственных представлений в эту эпоху формируется три области знания:

-философия, рассуждающая о пространствах как логических категориях;

-геометрия, занимающаяся измерениями пространства и форм в отвлеченном виде (Евклидово трехмерное пространство);

-география, исследующая конкретные пространства, окружающие земли

истраны (малые пространства).

В мифологической культуре этой эпохи, по мнению О. Лавреневой,

понятие пространства было сокральным, т.е. системой представлений о мире и месте человека в этом мире, важнейшим аспектом традиционной культуры каждого этноса, игравшего значительную роль во внебиологической адаптации этого этноса к природной среде. Для такого культурологического и символического понимания пространства характерен был этноцентризм – расположение собственного этноса в центре картины мира, где осуществляется разрыв космических уровней и одновременно открывается путь вверх (к божествам) или вниз (царство мертвых). Такое сообщение возможно благодаря Мировой Оси – Axis mundi, которая как разделяет Небо и Землю, так и соединяет их. С центром Мира связано и наделение

сокральностью (харизмой) правителя. Горизонтальность такого

пространства снижалась от центра к периферии с переходом в хаос (от знания к незнанию). На ранних картах на краю земной полусферы всегда

изображался Океан-Хаос, т.е. океан незнания на периферии знания

(Ойкумены). В.В. Абашеев считает, что давая имена урочищам, поселениям,

ставя памятники, сохраняя легенды и предания, человек символически организует бывшее для него безликим пространство, претворяя его в место своей жизни.

Таким образом, использование пространственного подхода в античную эпоху было, видимо, связано с попыткой интуитивно логическим

21

(философским) путем понять смысл субъект-объектных отношений в пространственных образованиях материального мира. Отсутствие научной доказательности предопределило их объяснение с позиций мифологии и эзотерики по схеме человек-макрокосм (как часть божественной силы), человек-мезокосм (как часть «кормящей природы») и человек – сокральное место (начало вертикальной оси Земля-Небо). Современная философия подтвердила эти догадки и пара «субъект-объект» сейчас занимает одно пространство, а не рассматривается в качестве антогонистов. «Отношение субъекта и объекта – это не отношение двух разных миров, а лишь двух полюсов в составе некоторого единства» (Вопросы философии, 2003. № 1. С.

19).

К числу наиболее важных философско-географических достижений эпохи античной культуры можно отнести:

- Формирование пространственного (геопространственного) подхода,

который играл большую роль в методологии географии на всех остальных этапах формирования географических наук. Его методологическая сущность,

конечно с учетом временных особенностей разных эпох, сохранилась и дошла до наших дней. Пространство древние греки (Левкипп, Демокрит) понимали как вместилище материальных тел, как пустоту, не связанную ни со временем,

ни с движением, ни с материей. Время же рассматривалось как длительность (в

виде циклов – суточных, годовых, космических), находящаяся вне материальных тел.

- Становление натурфилософии на базе целостного мышления того времени, в котором объединялись многие стороны истории, математики,

естествознания, этнографии и других направлений. Географические идеи формировались в единстве указанных воззрений и не составляли самостоятельного направления. «Я считаю, - писал Страбон, - что наука география, которой я теперь решил заниматься, так же, как и всякая другая наука, входит в круг занятий философии».