госники / билет 16

2. Проблема Запад-Восток в контексте культуры. Запад и Восток как два типа культуры.
Культура на пути от монизма к плюрализму. Проблема единства и многообразия
культур.

Впервые понятия «Запад» и «Восток» в строгой теоретической форме использует Гегель. Восток выступает у него в виде трех культурно-исторических миров: китайского, индийского и ближневосточного. Запад составляют античные греческая и римская цивилизации, а также возникшая уже в христианскую эпоху западноевропейская цивилизация. Ни Россию, ни американские государства Гегель не включил в состав Запада, т.к. вообще не нашел им места в своей философии всемирной истории.
К. Ясперс в своей «Духовной ситуации времени», подобно О. Шпенглеру, помещает западную культуру среди прочих локальных цивилизаций, но выделяет ее, указав на мировой характер истории, приданный ею в эпоху Нового времени, и на собственные исторические корни Запада, связанные с наследием иудеев, греков и римлян. Интересно, что Ясперс, активно использующий понятие Запада, почти избегает понятия Востока. Он говорит о Китае и Индии как о двух самостоятельных сферах культурно-исторической традиции наряду с третьей – Западом.
Культурные «полюса» - Восток и Запад – представляют собой две во многом противоположные культурные традиции, два типа культуры. Это как бы две различные «системы координат», два миропонимания, две «мировоззренческие матрицы», два «языка», на которых могут мыслить и изъясняться люди в процессе постижения окружающего их мира. Эти традиции проявляют себя не только во всех разновидностях духовной культуры, но и в образе жизни народов в целом.

Отличия западной и восточной культур (по Г.В. Драч):

1. В отношении к миру:
• Запад исходит из Бытия; главное внимание – поиску его субстанции, основы. Возможны представления о несовершенстве мира. Творчество – удел Бога и человека, может быть нацелено на разумное переустройство мира.
• Восточная культура исходит из не-бытия. Главное внимание – структуре мира, роли его частей. Творчество – исключительно удел неба и богов. Господствует убеждение о совершенстве, гармонии мира, чужда мысль о его переустройстве.

2. В отношении к природе:
• Запад как бы противопоставляет Человека и Природу, причем человек повелевает природой, может изменить ее в соответствии со своими представлениями о совершенстве и потребностями, единство человека и природы возможно через ее изменение, «подстраивание» к человеку.
• Восточная культура ориентируется на нерасчлененность человека и природы, на их единство на основе приспособления человека к природе, когда достоинством человека считается умение «вписываться» в природу, в естественный ход вещей через самосовершенствование души и тела.

3. В отношении к труду:
• В западной культуре – совершенствование человека и мира в соответствии с человеческими представлениями и проектами. Приоритет частного труда.
• В восточной культуре – духовная ориентация. Приоритет коллективного труда.

4. В понимании устройства мироздания, человеческой природы и человеческого бытия, механизмов исторического процесса:
• Запад. В соответствии с принципом антропоцентризма в центр мироздания поставлен сам человек, достаточно совершенный, чтобы игнорировать какую-либо иную, трансцендентную волю Идеология гуманизма, провозглашающая правомерность подчинения всего сущего интересам человека. Важны индивидуализм, суверенность личности, ее автономность, уникальность, проявление своего «Я», своей свободы воли. Цель жизни – достижительность, карьера, имидж у окружающих.
• Принцип теоцентризма, предполагающий в основе мироздания некую высшую трансцендентную волю. Призвание человека – научиться распознавать эту волю, «входить» в нее и творить ее как свою собственную. Только постоянно пребывая в этой высшей воле, добровольно соединяя с ней свою собственную, можно преодолеть конечность своего бытия. А поскольку это может быть достигнуто не иначе как через изменение человеком своей природы, то в результате происходит и совершенствование общества как спокойный одномерный процесс. На Востоке отдельный человек традиционно чувствует себя лишь «физическим телом», которое становится собственно человеком, если его сердце обращено к другим людям. Личность живет лишь в коллективе, человек возможен только как представитель целого; индивид растворен в служении коллективному целому. Отсутствует понятие свободы воли.

5. В отношении к государству, власти, закону:
• Запад - закон выше власти, она требует своего обоснования, признание лидера обусловлено доказательством его прав на лидерство. Человек подчинен государству как начальнику, но душа его свободна. Положение личности зависит, главным образом, от ее умений, способностей.
• Восток – власть выше закона, она не нуждается в обосновании, как и лидер. Человек служит государству и начальству, служит и душой и телом. Положение человека прежде всего обусловлено его социальным статусом в общественной иерархии.

6. Во временной ориентации человеческого поведения:
• Запад – ориентация на будущее (свое личное, своих детей, внуков, своего рода, человечества), имеющая иудео-христианские корни.
• Восток – ориентация на вечность (что, разумеется, не исключает будущее), на циклы, круговороты, в том числе рождений и смертей.
7. В ценностных ориентациях личности и общества:
• Запад – потребительски ориентированное бытие («улучшение» жизни человека и человечества).
• Восток – духовно ориентированное бытие, высшая ценность и высшая категория которого – служение высшей трансцендентной сущности, высшей воле. Так, например, все, что делает верующий мусульманин, он делает «во славу Аллаха»; верующий буддист стремится так построить свою жизнь, чтобы его мысли и действия максимально совпадали с ритмами Вселенной, не нарушали бы «космического закона»; верующий индус стремится к улучшению своей «кармы», что может обеспечить ему благоприятное перерождение в следующем жизненном цикле.

8. В оценке познавательных и преобразовательных возможностей человека:
• Запад – антропоцентрический подход основывается на принципе безграничной познаваемости мира, в котором есть свои секреты, раскрываемые людьми с целью использования их во благо себе и своим потомкам, на всемогущество разума. Мышление – скорее рациональное, теоретическое, с разделенными субъектом и объектом. Мысль выражается в языке, что обуславливает особую роль логики, формализации. Разум – высшая ценность.
• Восток – теоцентрическая традиция полагает, что в мире есть области, где кончаются «проблемы» и начинаются тайны, что от человека зависит далеко не все, что есть что-то принципиально непознаваемое. Существуют «трудности» (наше несовершенство, доступность страданиям, трагическим случайностям, смертность), которые неразрешимы в ходе культурного прогресса, отчего и самому этому прогрессу не придается большого значения. Мышление скорее эмоционально, образно, интуитивно избегает жесткой определенности мысли. Слово не тек важно, как контекст. Логика пластична. Практика медитации.

9. В отношении человека к истине:
• Запад – истинно лишь то, что подвластно уму и воле человека, контролируемо им. Человек нуждается лишь в таких истинах, которые служат ему.
• Восток – истина есть само бытие, само сущее, то, что нам дано, и поэтому она не зависит от ума и воли постигающего ее. Человек нуждается в истине, которой он мог бы служить, которой он мог бы подчинить свою жизнь.

Уже в 18 в. теоретический анализ культуры рассматривал проблему европоцентризма. Европоцентризм – разновидность культурного монизма, т.е. существование единой или единственной культуры. Плюрализм – признание множества независимых и равноценных культур.
Европоцентризм – культурфилософская и мировоззренческая установка, согласно которой Европа, присущий ей духовный уклад, является центром мировой культуры и цивилизации. Первыми в Европе противопоставляли себя Востоку древние греки. Разграничение Запада и Востока (восточнее греческого мира) было не просто географическим, а стало формой обозначения противоположности эллина и варвара, «цивилизованности» и «дикости».
Позже, во время великих географических открытий, захвата новооткрытых земель и жестоких колониальных войн в реальных исторических деяниях проявляется европоцентристская точка зрения. Согласно ей Европа, Запад с их историческим укладом, политикой, религией, культурой, искусством представляют собой единственную и безоговорочную ценность. Идея европоцентризма исходила из мысли, что все народы пройдут западными магистралями и обретут единство.
В эпоху Просвещения возникает идея мирового единства (на основе европейской культуры). Все различия между народами являются некой условностью, чисто внешними причинами.
Идея монизма находила свое воплощение в работах Шопенгауэра, Ницше. Шопенгауэр противопоставляет Запад и Восток. Он проецирует свои взгляды не столько в прошлое, сколько в будущее. Запад и Восток – антиподы. Предпочтение отдает Востоку, поэтому европоцентризм у него переходит в востокоцентризм. Труд Шопенгауэра «Мир как воля и представление». Шопенгауэр рассматривает историю человеческого духа как борьбу эгоистических интересов. Таким образом, вся история культуры рассматривается как цепь страданий. Шопенгауэр предлагает индивидууму отказаться от проявлений агрессии и эгоизма. Радикальное средство в преодолении подобных человеческих амбиций мыслитель видит в философии Востока (идея растворения личного «Я» в мироздании). Именно Восток должен даровать спасение человечеству, подавив западную активность, дух потребительства восточной созерцательностью и углубленностью в собственное «Я».
Ф. Ницше продолжил идеи Шопенгауэра. Западного человека излечить можно в восточной философии. Искусственность Запада, т.е. отсутствие непосредственного движения жизни. Культура ставит человека в искусственные рамки, обезличивает его, подавляет его волю, лишая способности творить. Если культура сковывает индивидуума, его творческие потенции, его свободу, от нее следует отказаться. Ницше развивает мысль о тоталитаризме культурного влияния. В труде «Рождение трагедии из духа музыки» Ницше говорит о двух основах и силах человеческого духа, т.е. развивает мысль о дионисийском (всеобщая вакханалия в сущности мировой воли) и аполлоническом (культура основана на гармонии, ясности форм, на человеческой индивидуальности) началах в культуре. Ницше считает, что в европейской культуре преобладает аполлоническое начало и ей явно не достает дионисийского. Европейской культуре противопоставляет Восток.
В ХХ в. в европейском сознании вызревал кризис европоцентризма. Европейский просвещенный мир пытался понять, правомерно ли рассматривать европейскую идею как всемирную. О. Шпенглер оценивал схему европоцентризма – от древности к средневековью и затем к Новому времени – как бессмысленную. По его мнению, Европа как небольшое пятнышко неоправданно становится центром тяжести исторической системы. Шпенглер считал, что с таким же правом китайский историк мог бы, в свою очередь, построить всемирную историю, в которой крестовые походы и эпоха Возрождения, Цезарь и Фридрих Великий были бы обойдены молчанием, как события, лишенные значения. Несколько позже Леви-Строс, исследуя древнюю историю, высказал догадку, что именно западная культура выпала из всемирной истории.
П.С. Гуревич отмечает, что в XIX в. наряду с европоцентризмом возникает востокоцентризм (мировоззренческая установка, согласно которой именно Восток, а не Европа является центром мировой культуры и цивилизации).
Современные представители западной науки сравнения – компаративистики, еще в 1947г. выдвинувшие идею «встречи Востока и Запада», все более склонны говорить о необходимости инъекций в немощное тело дряхлеющей в духовном отношении западной цивилизации жизненных соков культуры Востока. Это мнение, разумеется, можно оспаривать, но безусловной является потребность в углублении диалога культур, без которого сегодня вряд ли возможно дальнейшее развитие и выживание человечества.
В настоящее время происходит переход от монизма к плюрализму, т.е. переход от представлений о существовании единственной культуры к признанию множества независимых и равноправных культур.
Культурная картина должна представлять из себя различные культурно-исторические типы, т.е. многообразие культур. В связи с чем принципом современной мировой культуры является принцип единства и многообразия. В данной системе координат существует некая подвижность, в которой присутствуют как центростремительные, так и центробежные силы. Начинает преобладать принцип унификации (например, массовая культура, влияние которой испытывают на себе практически все страны). Американцы продвигают идею соединенных штатов как модель новой цивилизации.
Конец ХХ в. показал, что народы не могут жить без культурных связей друг с другом, иначе каждому из них будет духовно одиноко. Главное, что осознаётся мировой культурой – это необходимость наведения международных мостов, благодаря чему народы становятся ближе друг к другу.
Мощные интеграционные тенденции глобального масштаба сказываются и на культуре, на фундаментальных преобразованиях духовной жизнедеятельности человека, на изменении практики всех сфер человеческого бытия. И результат этого – всё шире нарастающая культурная целостность мира.
Культура – это сфера человеческой деятельности, которая испокон веков объединяла людей, консолидировала народы, позволяла лучше понять друг друга. Её идеи – универсальны. Для них не существует ни государственных, ни расовых, ни религиозных границ.
Однако культурная коммуникация должна протекать при условии полной сохранности национальных особенностей. Её цель – не варить общекультурную «кашу», не превращать духовные ценности в мешанину, а обогащать каждую национальную культуру, сохраняя её неповторимый облик. Опасны процессы, направленные на стирание национальных красок и под лозунгами глобальных процессов унифицирующие национальные духовные ценности. Сближение культур, диалог культур неизбежно влияет на обогащение и развитие национальной самобытности народов. Подобное взаимодействие отнюдь не ущемляет национальных интересов и национальных культур.