Раздел II. Этапы исторического развития философии (Модуль 2)

История философии является совокупностью концепций, в которых рассматривались наиболее актуальные проблем человечества. В ней отразилась преемственность эпох и поколений, однако различные типы культуры породили свои исторические типы философии, каждый из которых обладает своеобразием.

Философия возникает, когда авторитет разума занимает место авторитета традиции, Воображение вытесняется мышлением. Однако этот процесс был длительным и сложным. Несмотря на значительные успехи древних цивилизаций Месопотамии и Египта, там философия не сложилась из-за отсутствия должного уровня свободы. В Древнем Китае и Древней Индии она возникла в несколько иных формах, чем на Западе.

Тема 3. Философия древнего востока

Философия Древней Индии. Возникновение философии в Древней Индии относится примерно к середине I тысячелетия до н.э. К этому времени на территории Индии сформировались государства, сложилась кастовая структура, прочность которой религиозным воззрениям индуизма: то или положение человека в обществе есть результат кармического закона – заслуг и прегрешений души в нынешней и в прошлых жизнях. Правила и законы общественной жизни неизменны, установлены как бы от века, а желающий изменить свою участь должен стремиться к самосовершенствованию, приобретению кармических заслуг.

Тысячелетиями сохраняющаяся стабильность отличает индийское общество от динамичного общества Запада. Историко-философский процесс также протекает без существенных революций. Философские школы не рождаются одна из другой, а сосуществуют одновременно. Они развиваются путем прояснения понятий, взаимной критики и соединению друг с другом.

Духовным фундаментом индийской культуры являются Веды – грандиозный корпус текстов, не сопоставимый по объему ни с одной священной книгой человечества. Это целая библиотека, целая литература, внутренне упорядоченная и структурированная.Веды в Индии называют шрути (услышанное), поскольку считается, что авторы Вед услышали их во время сотворения Вселенной. Мудрость Вед, таким образом, извечна, она стоит вне потока времени и не может устареть. Она не является результатом познавательных усилий человека и не может заключать в себе свойственных человеку ошибок.

В Ведах разъясняется смыл категорий, составляющих фундамент индийской традиционной культуры и определяющих ее неповторимое своеобразие. Это Брахман-Атман, сансара, карма, дхарма, ахимса, мокша. Общий смысл этих идей знаком в Индии каждому человеку, хотя глубина их постижения, разумеется, различна у неграмотного крестьянина и брахмана, погруженного в изучение Вед. Они фигурируют и в виде отвлеченных философских абстракций, и в образной форме, созданной поэтами и художниками. С ними знакомят и Веды, заведомо недоступные абсолютному большинству неграмотного населения, и эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна», бытующие не только в письменной, но и в устной форме. Недаром эти любимые индийским народом поэмы называют «ведами для слуг и женщин».

Вселенная рассматривается индуизмом как явленная часть безличного мирового абсолюта Брахмана-Атмана. Брахман – наименование первоистока и первопричины сущего, Атман - его духовной природы. Так же, как реки вытекают из своих источников, так и миры истекают из Брахмана, так же, как искры сыплются из пламени, так и миры, и живые существа исходят из Брахмана. Подобно тому, как паук производит паутину, как шелковичный червь производит шелк, так и Брахман изводит из себя Вселенную. Поскольку Брахман есть Атман, то духовное начало пронизывает все – от бога и человека до дерева и насекомого. Атман–единая мировая душа и одновременно индивидуальная душа всякого живого существа, причем суть их тождественна, как суть пламени и маленькой искры, как суть океана и капли воды. Брахман-Атман созидает, сохраняет и разрушает Вселенную.

Индуизм учит о существовании универсальной космической закономерности – дхарме, которой подчинено все -боги, светила, огонь, растения, люди.Вспомним, что уже в Ригведе присутствовала аналогичная идеяриты. Важно отметить этический, чисто человеческий, смысл дхармы: это долг, нравственный закон, который следует исполнить. Дхарма людей – правдивость, беззлобность, чистота помыслов, не причинение вреда. Каждый, исполняя свой долг на своем месте, следуя своей дхарме, обеспечивает дхарму-порядок мирового целого. Результаты человеческих деяний отражаются на состоянии космоса.

Круговорот перерождений подчиняется закону - карме.Карма(с санскр. – дело, действие) - это связь между поступками живого существа и их последст­виями, которая определяет характер нового рождения. Карма - один из ключевых принципов индуизма, содержащий разнообразные смыслы. Карма призвана объяснить человеку причину его страданий: эта причина заключается в нем самом, а не во внешних обстоятельствах (превратности судьбы, несправедливость общественных порядков, дурное воспитание и т.п.). Душа-атман в этой и в прежних своих жизнях отяготилась скверными делами, мыслями, страстями и теперь человек расплачивается за них страданием. Карма – причинно-следственная связь между прошлым, настоящим и будущим, это неумолимый закон воздаяния. Идея кармы примиряет с существующим порядком вещей (некоторые исследователи считают, что именно поэтому традиционная Индия не знала революционных потрясений, народных восстаний ради изменения общества к лучшему). Однако она несет в себе оптимизм и надежду: ведь накапливая кармические заслуги, можно в следующей жизни улучшить свою участь.

Мысль о единстве мира, который разделен на части лишь на поверхности, является основанием ахимсы (ненасилия). Этот важнейший принцип индуистской культуры предписывает не причинять вреда ни одному живому существу, будь то человек, животное, насекомое или растение. Жизнь, какие бы она не принимала формы, едина и в равной мере ценна в каждой из них, все души кружатся в одном колесе сансары. Думать и поступать иначе – значит губить себе подобных и, в конечном счете, себя. Принцип ахимсы – нравственный идеал, и как всякий идеал он не может быть осуществлен в полной мере, оставаясь при этом предельным ориентиром для помыслов и поступков. Иногда он может препятствовать выполнению кастового долга. Вот почему в священных Ведах выдвигается и принцип химсы: насилие допустимо в определенных обстоятельствах.

Индуизм говорит о целях человеческой жизни двояким образом. Конечно, следует стремиться к увеличению кармических заслуг, это позволит обрести благое перерождение. Однако следующая жизнь, пусть и более счастливая, опять будет протекать в мире сансары, где все непостоянно и скоротечно. Более высокой целью является освобождение из плена рождений-смертей, выход из круга сансары и обретение мокши(освобождения).Мокша – разрыв пут, привязывающих индивидуальную душу к физическому миру, и слияние ее Брахманом-Атманом. В достижении этой цели индуисты видят величайшее благо и высшее предназначение человека.

Система практик – этических, физических, интеллектуальных, духовных, с помощью которых можно обрести мокшу, называется «йога». Йога переводится с санскрита как «узда», т.е. путь к освобождению предполагает обуздание человеком самого себя. Йога – одна из философских школ Индии, которая веками занимается разработкой как теоретических, так и практических аспектов освобождения. Основы этой философии изложены мудрецом Патанджали в «Йога-сутре». Здесь говорится о восьми последовательных ступенях совершенствования-обуздания: 1. Воздержание, 2. Выполнение предписаний, 3. Упражнения для тела, 4. Дисциплина дыхания, 5. Дисциплина чувств, 6. Дисциплина ума, 7. Созерцание, 8. Духовный экстаз. Йога учит, что слияние освобожденной души с богом Ишварой (так называют в этой школе мировой абсолют) невозможно в тече­ние одной жизни. Должна пройти длительная череда перевоплоще­ний во все более совершенных формах.

Индийскую культуру нельзя разделить на отдельные сферы – философию, искусство, науку, мораль, религию и т.п. Все это грани единой и целостной традиции, имя которой – индуизм. Так, история математики восходит к Шульба-сутре, которая описывает правила построение алтарей и жертвенных площадок. В этих древних манускриптах содержатся математические сведения о действиях с дробями, извлечении корней, решении неопределённых уравнений, точные и приближённые методы для нахождения площади треугольника, параллелограмма и трапеции, объёма цилиндра, призмы, усечённой призмы и многие другие.

Индия является родиной философии. Искусство мысли, логика, мастерство дискуссий веками развивались в шести традиционных философских школах – ньяя, вайшешика, миманса, санькхья, йога, веданта.Каждая из школ по-своему трактовала Веды, разрабатывая тот или иной аспект священного знания. При этом философия не стала самостоятельной формой культуры, отделившейся от религии, как это случилось в Древней Греции. Она осталась ее частью: размышления над священными текстами всегда расценивались как особый род жертвоприношения – жертвоприношение знанием. Впрочем, существовали и оппозиционные ведической философии школы.

Философские школы Индии (даршаны), делят на традиционные и нетрадиционные. Первые опираются опираются на авторитет Вед, вторые – отрицают его.

Веды – священная литература индуизма, обширная по объему и весьма разнообразная по содержанию. В Ведах записаны мифы, гимны, посвященные богам, ритуальные предписания, философские размышления, нравоучительные наставления. Здесь сформулированы кардинальные понятия индийской духовной культуры: Брахман-Атман, сансара, карма, мокша.

Традиционная философия представляет собой осмысление, комментирование, истолкование, развитие идей ведической священной литературы. Это пример органического единства религии и философии, которые дополняют друг друга, не входя в противоречия. Традиционными даршанами являются:

ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса, веданта.

В их числе есть как вспомогательные (ньяя и миманса занимаются логикой и методологией познания), так и создающие законченные мировоззрение. Санкхья – дуалистическая система, постулирующая наличие двух независимых начал мира – пракрити (материи) и пуруши (духа). Эволюция вселенной представлена как переход из потенциального состояния в актуальное, а инволюция – как возвращение в свернутое состояние. Веданта, размышляя о первоначале мира, стоит на позициях монизма и дает развернутое учение о Брахмане-Атмане. Йога сосредоточена на методах освобождения духа.

Нетрадиционная философия представлена буддизмом, джайнизмом и школой чарвака-локаята. Их объединяет стремление размышлять независимо от ведийской традиции. Локаята (название школы предположительно происходит от «лока» - чувственная реальность) учила, что источником знаний является чувственный опыт, а того, что не дано человеку в опыте, просто не существует. Буддизм и джайнизм возникают в эпоху религиозно-философских исканий, когда общество переживало неудовлетворенность монополией жрецов- знатоков Вед- на истину, и появились яркие личности, решившиеся искать мудрость самостоятельно. Таков основатель джайнизма – Махавира Джина, его учение о спасении человека от страданий со временем превратилось в религию.

В VI в. до н.э. в Индии возникает буддизм. Основателем этого учения был Сиддхартха Гаутама. Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда (буквально: просветленный).

Центральным пунктом догматики буддизма являются четыре благородные истины. Суть первой состоит в том, что жизнь человека неразрывно связана со страданием. Рождение и смерть, болезнь и старость, встреча с неприятным и расставание с приятным, невозможность осуществить желаемое – все это ведет к страданию. Вторая раскрывает причину страданий. Ею является жажда бытия, желание индивидуального счастья. Третья провозглашает возможность существования без страданий. Четвертая – путь, ведущий к нирване – состоянию абсолютной гармонии и покоя, не омраченного желаниями и страстями. Освобождение от «цепей» и обретение нирваны обеспечивается истинной верой и решимостью, словом и делом, истинной жизнью и стремлением, истинными помыслами и самопознанием.

Человек, согласно буддизму, должен соблюдать нравственную чистоту: охранять все живое, не причинять зла, уважать чужую собственность, быть целомудренным, правдивым, воздержанным в еде и питье, игнорировать светские удовольствия и развлечения, жить в добровольной бедности, освободиться от всего, что приносит боль.

Древнеиндийская философия носит преимущественно этико-практический характер. Сведения здесь передаются не ради самих себя, не ради чистого знания, а с целью выработать нормы этического совершенствования.

Большинство учений главной своей целью ставят поиск путей к спасению человека от страданий. На первом месте в них стоят вопросы психологии человека, стремящегося к нравственному самоочищению, спасению. Говоря о человеческом познании, древние мыслители Индии считают высшим его видом самопознание, активное самонаблюдение. Внимание акцентировано на внутреннем мире человека, его психике. Натурфилософские знания, не имея самостоятельного значения, служат обоснованию методов освобождения от мира зла и страдания.

Если западная философия сосредоточивает внимание на бодрствующем состоянии сознания, то индийская исследует также экстаз, безумие, сон. Разрабатывается дифференциация тончайших психологических и гносеологических различий. Если в европейской философии практика рассматривается как активная связь человека со средой, то в Индии практика – это осуществление изменений внутри «Я», в частности, приемы медитации.

Главный вклад индийской философии в мировую культуру – глубокие познания о внутреннем мире человека, идея любви и сострадания к живым существам, учение о целостности и единстве обитателей вселенной. Философские идеи древности продолжают оказывать свое влияние на культуру Индии и в наше время. К ним и сегодня обращаются ученые, писатели, художники, общественные деятели.

Философия Древнего Китая

Философия Китая - глубоко своеобразное явление, несущее на себе печать сформировавшей ее цивилизации. Если индийский дух в поисках совершенства был устремлен за пределы земного существования, то китайская мысль отличалась трезвым практицизмом и ориентировала человека на ценности земной жизни.

Тенденция во всем опираться на прошлое – признак любой традиционной культуры, однако в Китае традиция была возведена в ранг культа. Почитание старших, предков, исконных порядков, древних обычаев, приняло здесь всеобщий и всеобъемлющий характер. В мифологии, а затем и в философии присутствует идея изначального совершенства мироздания, которое утрачивается по мере того, как течет время. «Золотой век» - в прошлом, когда человек и природа жили единым ритмом, когда правители были мудры и благородны. Следует отметить исключительно важную роль государства в жизни китайского социума, которое брало на себя регуляцию сложных экономических отношений на огромной территории, обеспечивало ее от набегов варварских племен. Обращаясь к такой далекой от экономики области, как философия, мы должны, тем не менее, помнить, что Древний Китай – «цивилизация риса», а рис – культура, кормившая огромное население страны, выращивается на искусственно орошаемых полях. Строительство и поддержка в рабочем состоянии оросительных систем требовала организации совместного труда многих тысяч людей. Веками здесь воспитывалась привычка к коллективному труду, дисциплине и порядку. Имея в виду эти традиции китайской культуры, мы скорее поймем, почему в разных философских школах присутствуют схожие идеи порядка, гармонии, нравственного долга, послушания, фигурирующие как понятия дао, дэ, Неба.

Эпоха расцвета философии (эпоха «ста школ») относится к VI – III вв. до н.э. Это было тяжелое, трагическое для Китая время, названное историками временем Чжаньго (Борющиеся царства). Единая прежде страна, управлявшаяся ванами из династии Чжоу, утратила целостность и политическую стабильность, распавшись на уделы. Удельные князья, гордо именовавшие свои земли «срединными государствами» враждуют между собой, ведут кровопролитные войны, причем междоусобицы переплетаются с острой политической борьбой аристократических кланов внутри царств.

Философы разных школ пытаются разрешить самый важный для того времени вопрос – как вернуть стране мир, порядок, гармонию. Мы рассмотрим учения трех мыслителей, сыгравшие в культуре Китая особенно важную роль. Это Кун-цзы, Лао-цзы и Шан Ян.

Жизнь мудреца Кун-цзы (551-479 до н.э.), которого в Европе называют Конфуцием, для многих поколений китайцев была примером достойной и добродетельной жизни. Рано осиротев и не имея поддержки влиятельной родни, этот человек всего добился благодаря собственным способностям и усердию. Он охотно и прилежно учился, читая и комментируя классические книги, а потом учил других, воспитав, согласно преданию, 3000 учеников. Благодаря своим обширным познаниям и безупречной репутации он сделал блестящую карьеру: начав со скромной должности хранителя амбара, Кун цзы к 50 годам стал первым советником правителя у себя на родине в царстве Лу. Он создал учение о совершенном человеке, обществе и государстве, которое, не найдя применения при его жизни, впоследствии стало фундаментом государственной идеологии Китайской империи. Книга«Лунъ-юй» («Беседы и суждения»), составленная учениками мыслителя из его высказываний, веками была первой книгой маленьких китайцев, по которой они учились чтению.

Конфуций, живший в эпоху смуты и междоусобиц, считал необходимым обратиться к опыту предков и восстановить пошатнувшиеся традиции управления государством. Образы справедливых правителей и честных чиновников из древней классической литературы стали основой для создания нравственного идеала, в котором так нуждались его современники, утратившие представление о добре и зле. Человека, обладающего нравственностью и культурой, Конфуций называет «благородным мужем»(цзюнь цзы), а человека природного, естественного, не воспитанного и не приобщенного к нормам культуры -«низким человеком» (сяо жэнь).Афоризмы книги «Лунъ-юй» разъясняют отличие благородства от низости. Благородный муж следует долгу и зако­ну, низкий человек думает, как бы получше устроиться и получить выгоду. Первый требователен к себе, второй - к другим. О первом нельзя су­дить по мелочам, и ему можно доверить большие дела, второму же нельзя доверить большие дела и о нем можно судить по мелочам. Первый живет в согласии с людьми, но не следует за ними, второй же следует за другими, но не живет с ними в согласии. Первому легко ус­лужить, но трудно доставить радость, ибо он радуется лишь должно­му; второму трудно услужить, но легко доставить радость. Первый идет на смерть ради человеколюбия и долга, второй кончает жизнь самоубийством в канаве. «Благородный муж боится трех ве­щей: он боится веления Неба, великих людей и слов совершенному­дрых. Низкий человек не знает веления Неба и не боится его, прези­рает людей, занимающих высокое положение, оставляя без внимания слова мудрого человека». В числе многих добродетелей цзюнь цзы особенно важными представляются следующие: это гуманность (человеколюбие), ученость и чувство долга. Его поведе­ние основывается на нормах и правилах (ли), которые изучаются и осваиваются в процессе воспитания и самовоспитания. Ли не присущи человеческой природе изначально, они есть результат «возделывания», «обработки», т.е. окультуривания естественных чувств и потребностей.

Этика Конфуция подчинена принципу «золотой середины». «Срединный путь» предполагает уравно­вешенность, учит избегать крайностей. «Если в человеке естест­венность побеждает культуру, он ста­новится дикарем; если же культура побеждает естественность, он стано­вится ученым-книжником. Только тогда, когда культура и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем». Конфуций сетовал: «поскольку нет людей, которые действуют в соответствии со Срединным путем, приходится иметь дело с людьми либо излишне несдержанными, либо излишне осторожными».

Конфуций впервые сформулировал «золотое правило морали», известное многим культурам человечества: «Не делай другому того, чего себе не пожелаешь». Оно основано на принципе взаимности и составляет суть гуманности – важнейшей добродетели благородного мужа.

Конфуций понимал, что нравственный идеал благородного мужа не может увлечь всех и каждого. Основная масса людей была и всегда останется сяо-жэнь, озабоченными частными интересами и сиюминутными выгодами, невежественными и дурно воспитанными. Важно, однако, чтобы такие люди не были допущены к власти, не имели возможности управлять народом и вершить судьбы государства. «Как можно управлять другими людьми, если не умеешь управ­лять самим собой?» – недоумевал Конфуций. Его учение предназначено для правящей элиты - ванов, губернаторов, чиновников.

В хорошем государстве (таковым ему представлялся известный из полулегендарных исторических хроник Китай времен Западного Чжоу) верхи думают и распоряжаются, а низы слушаются и исполняют. Критерием же разделения общества на верхи и низы должны были служить не знатность происхождения, тем более не богатство, а знания и добродетели. Таким образом, по теории Конфуция, путь наверх был открыт для каждого, способного учиться и совершенствоваться. Добиться подчинения народа можно различными способами, в том числе принуждением и наказаниями. Социально-политическая доктрина Конфуция отдает предпочтение воспитанию, а не насилию, морали (ли), а не закону (фа) с его принудительной силой. «Нужно руководить народом на основе морали, ограничить действия людей нормами ли, …и народ не только станет стыдиться своих преступлений, но и будет с охотой подчиняться правителям... Относитесь к народу человеколюбиво». «Мудрый пра­витель управляет посредством этикета и музыки». Музыка, о которой упоминается в афоризме, была необходимым элементом придворных и других социально значимых ритуалов. В ритуале Конфуций увидел средство, позволяющее личности и государству приобщиться к гармонии мироздания. Через нормы этикета, обряды и церемо­нии каждый человек на доступном для него уровне учился уважать порядок, традицию, заведенные правила, субординацию.

В смутное время, когда аристократы и сановники в борьбе за власть и богатство не останавливались перед уничтожением родственников, Конфуций говорил своим ученикам, что государство – это большая семья, а семья – маленькое государство. Он развивает учение о «сяо»- сыновней почтительности. Согласно этому учению, каждый сын, особенно если это образованный человек, стремящийся быть благородным мужем, должен всю жизнь забо­титься о родителях, почитать и любить их при любых обстоятельствах, похоронить их в соответствии с обычаем, соблюдать трехлетний траур и приносить жертвы на алтаре предков. Уважение к родителям и почитание предков является нравственным предписанием в культуре любого народа, однако именно в Китае, и во многом благодаря Конфуцию, сыновняя почтительность становится символом социального благополучия и порядка, всеобщей обязанностью и нормой цивилизованного существования.

Культ предков предполагает безусловное повиновение старшим. Любой старший по возрасту или статусу, будь то отец, брат, чиновник, государь - это непререкаемый авторитет для младшего, подчинен­ного, подданного. Повиновение страшим - норма поведения как в семье, так и на государственной службе. Однако основа такого авторитета – не страх, а уважение, внушаемое мудростью и безупречной добродетельностью старших.

После смерти Конфуция его учение постоянно трансформировалось в соответствии с менявшимися обстоятельствам, обрастая толкованиями, комментариями, дополнениями и превращаясь в конфуцианство. Из философского учения, подвергшего критике свой век и призвавшего человека к совершенствованию, оно превратилось в идеологическую систему, регулирующую государственно-административное устройство, экономические и социальные процессы, образование, творчество.

Относительно времени возникновения даосизма и жизни его полулегендарного основателя Лао-цзы историки не имеют точных сведений. Согласно одной из версий, Лао-цзы был старшим современников Кун-цзы и служил хранителем архива при дворе вана. На склоне лет он покинул Китай, подарив смотрителю пограничной заставы свое сочинение - «Дао дэ цзин» (Книга о пути и добродетели). Существует легенда о встрече двух мудрецов, которая не привела к взаимному понимания. Прощаясь с Конфуцием, специально приезжавшим к нему за советом относительно справедливого правления, Лао-цзы сказал, чтобы тот оставил свои напыщенные манеры и чрезмерные желания, ибо они не приносят человеку счастья. Конфуций же. Рассказывая ученикам о встрече с Лао-цзы, сравнивал его с таинственным и неуловимым драконом. Независимо от достоверности этого предания, оно верно говорит о глубоком несходстве двух философских учений. Размышляя о способах восстановления общественной гармонии, Конфуций возлагал надежды на культуру, а Лао-цзы призвал людей вернуться к естественности.

Естественность в учении Лао-цы имеет совсем иной смысл, чем у Конфуция. Это не природная дикость, не распущенность и эгоизм, свойственные малокультурным людям. Подобная зоологическая «естественность» осуждается даосизмом так же, как и конфуцианством. Быть естественным для человека – значит следовать в своих чувствах, мыслях и поступках универсальному закону природы, который направляет ход событий. Предельное выражение такой всеобщей закономерности обозначено понятием дао (путь). Все попытки определения дао в словах бесполезны: «Путь неслышим, если слышим, значит, не путь. Путь невидим, если видим, значит, не путь. Путь не выразить в словах: если выражен, значит, не путь».

Дао – основание той закономерности, согласно которой движутся небесные светила, сменяют друг друга сезоны года, дни и ночи, все живое рождается, созревает и умирает, это естественный ход вещей. В то же время, дао – «врата рождений», первоначало, генетически предшествующее миру оформленных вещей. «Дао рождает одно, одно рождает два, два рождает три, три рождает мириады вещей». Этот афоризм из трактата «Дао дэ цзин» - краткое повествование о том, как скрытое дао проявляет себя через дэ - видимый порядок природы. В числе разнообразных толкований этого афоризма, сделанных впоследствии китайскими мыслителями, существует и такой. Одно, рождаемое дао, - это ци, изначальная энергия-материя, всеобщая субстанция бытия. Два – противоположные начала ян-инь (мужское – женское, горячее – холодное, светлое – темное, активное – пассивное, прямое, - кривое и т.д.), структурирующие и приводящие ци в движение. Три – Небо, Земля и Человек, порожденные взаимодействием ян-ин. Небо и Земля порождают мириады природных явлений, а Человек создает рукотворные, искусственные предметы, мир культуры. Итак, конечные вещи выступают как воплощение или оформление дао.

Из этого определения вытекает объяснение своеобразия двух других основных для даосизма категорий – деяния и не­деяния.Корень всех зол, по даосской традиции, – действия, деяния человека, они нарушают естественный ход вещей. Высшая добродетель -у-вэй(недеяние) - предполагает отказ человека от целенаправлен­ной деятельности, идущей в разрез с естественным порядком.

У-вэй – это не бездействие.Самые ак­тивные действия могут быть «недеянием» в том смысле, что они не нару­шают естественный порядок вещей. Например, завоевание царства может считаться недея­нием. Именно такого рода «деяния» приводят к высшему результату - су­ществованию человека в гармонии с бытием. «Высшая речь – без речей, высшее деяние – недеяние», – говорится в даосских притчах.

Вплоть до ХХ в. идеологическую жизнь Китая определяли два религиозно-философских течения: конфуцианство и даосизм.

Наиболее адекватно дух традиционализма, закрепленного ритуалом, выразил Конфуций (551-479 до н.э.). Конфуций считал, что его задача - не открывать что-то новое, неизвестное, а сохранить в чистоте то, что завещано предками. Ему принадлежат поразительно простые и гениальные истины о том, что нужно постоянно учиться, ибо граница знания определяет границу незнания; к получаемым знаниям нужно относиться избирательно и т.д.

Его учение было направлено на то, чтобы обеспечить разумное отношение правителя и подданных, отцов и детей, мужа и жены, чтобы каждый выполнял свое назначение. Правитель должен быть мудрым, а его подданные – законопослушными, отец должен быть отцом, а сын сыном. Утилитарность отвечала китайскому народному характеру, поэтому учение Конфуция обессмертило себя.

Конфуцианство было доминирующей идеологической системой в Китае в течение почти двух с половиной тысячелетий. До победы коммунистической революции каждый китайский ребенок наизусть заучивал основные наставления Конфуция, и лишь те, кто показывал их превосходное знание, допускались к участию во многих областях общественной жизни.

В то время как европейская традиция видела специфику человеческого существа в разуме, китайские мыслители находили ее в нравственности и в справедливости. Китайская философия выразила и закрепила ценности, которые обеспечили адаптационную способность и потенциал Китайской цивилизации.

?Контрольные вопросы:

1. Что такое Веды? Каково их влияние на индийскую философию?

2. Назовите традиционные даршаны Индии и охарактеризуйте их проблематику.

3. Назовите нетрадиционные философские школы Индии.

4. Раскройте философское содержание буддизма.

5. В чем заключается своеобразие индийской философии?

6. Раскройте своеобразие китайской философии.

7. В чем состоит суть конфуцианства?

8. В чем состоит суть даосизма?