Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
filosofia.docx
Скачиваний:
16
Добавлен:
01.04.2015
Размер:
157.65 Кб
Скачать
  1. Дофилософские формы мышления. Философия, предмет и метод философского знания, философские дисциплины.

Существует два способа духовного освоения мира: практический и теоретический. Первый представлен в истории человеческой культуры мифологией и религией, второй - философией и наукой.

Мировоззрение- система взглядов на объективный мир и место человека в нем, на отношение человека к окружающей действительности и самому себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации.

Мифологическое мировоззрение возникает на этапе становления человеческого общества. Это мировоззрение свойственно первобытнообщинному строю и раннеклассовому обществу. Мифология - это целостное миропонимание, в котором различные представления увязаны в единую образную картину мира, сочетающую в себе реальность и фантазии, естественное и сверхъестественное, знание и веру, мысль и эмоции.

Характерные черты мифологического мировоззрения:

1. антропоморфизм , что проявляется в одухотворении явлений природы, перенесении на них духовных и даже телесных свойств человека, а также в том, что способ их деятельности отождествляется с человеческой деятельностью.

2.отсутствие грани между чувственным образом действительности и самой реальностью, между божеством (как духовным началом и сущностью) и тем явлением природы, с которым оно ассоциировалось.

3. генетизм , суть которого состояла в выяснении природы мира, происхождения рода, различных природных и социальных явлений. Любая человеческая общность объясняется не иначе как через происхождение от общего предка, а понимание природы вещей сводится к представлениям об их генетическом начале.

4. представления об универсальном типе родственной связи. Вся природа представлена в мифологии как огромная родовая община, населенная существами человеческого типа, находящимися в тех или иных родственных отношениях.

5. В мифологии в основном преобладали нормативно-регулятивная и оценочная функции . Через мифы утверждалась принятая в обществе система правил и ценностей Мифы были способом сохранения жизненного опыта народа.

Основными историческими формами мифологического мировоззрения являются тотемизм, культ предков и анимизм.

Вторым историческим типом мировоззрения была религия. Религиозное мировоззрение — это способ освоения действительности через ее удвоение на естественную, земную, посюстороннюю и сверхъестественную, небесную, потустороннюю.

1.Религиозные образы и представления выполняют лишь одну функцию - оценочно-регулятивную

2.догматизм - возникнув, религия сохраняет известный запас представлений на протяжении нескольких веков.

3.Религиозные образы многозначны: они допускают различные их истолкования, в том числе абсолютно противоположные. Поэтому на основе одной системы религиозных догм складывается всегда множество различных направлений, например в христианстве: католицизм, православие, протестантизм.

4.в религиозных образах и представлениях скрыта иррациональность, которая подлежит восприятию только верой, а не разумом.

5. Центральное место всегда занимает образ или идея Бога. Бог здесь рассматривается в качестве созидающего, творящего, производящего первоначала и первоосновы всего существующего.

6. освоения действительности - универсализация духовно-волевой связи. все существующее и происходящее в мире зависит от воли и желания бога. Всем в мире правит божественное провидение или устанавливаемый и контролируемый высшим существом моральный закон.

7. Доминирующее положение в религии занимают умилостивительные действия (почитание различных предметов, наделенных сверхъестественными свойствами, молитвы, жертвоприношения и другие действия).

ФИЛОСОФИЯ (греч. — любовь к мудрости), форма обществ. сознания; учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека к миру; наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления. Философия вырабатывает обобщённую систему взглядов на мир и место в нём человека; она исследует познавательное, ценностное, социально-политическое, нравственное, и эстетическое отношение человека к миру.

Особенностью философского мировоззрения стала абстрактно-понятийная, а не чувственно-образная, как в других типах мировоззрения, форма освоения действительности.

В структуре философии можно выделить некоторые наиболее значимые философские направления:

Материализм (античный, механистический, диалектический и пр) Идеализм (объективный, субъективный, религиозный) Эмпиризм; Рационализм; Сенсуализм; Иррационализм и другие.

Внутри этих крупных течений, в свою очередь, выделяются философские направления, отличные друг от друга по ряду оснований. Но, практически, все концепции и направления включали в себя и исследовали различные группы философских проблем, которые непосредственно и составляют части и разделы философского знания,представляющие структуру современной философии:

1. Учение о бытии – или онтология (с греч. онтос – сущее, бытие; логос – учение). Она включает в себя вопросы о систематизирующих первоначалах бытия, учение о едином, о сущем бытия, о его первопринципах. Античная философия начиналась с онтологии: древние искали основу мироздания. Например, представители милетской школы видели первоначало, основу бытия в природных стихиях: Фалес – в воде, Анаксимен – в воздухе, Гераклит – в огне ("огнелогосе"). Продолжая этот ряд далее античности, также можно обнаружить разнообразие, множество принятых оснований, которые выстраивали онтологию в той или иной конкретной философии. Например, у Декарта – два основания: материальное (протяженное) и духовное (мыслящее),а у Спинозы – только материальное (природа); у Лейбница – множество монад, а у Фихте – субъективное "Я. все многообразие этих онтологических оснований можно свести, упрощая, всего к двум, определяющим то или иное учение, ту или иную позицию: материальные основания – и, следовательно, материалистическая (или близкая к ней) философия и духовные (идеальные) основания – и, следовательно, идеалистическая философия.

2. Учение о познании гносеология (эпистемология) или теория познания (от "гносис" – знание).

Философская теория, которая рассматривает границы и возможности человеческого познания, а также пути и формы познавательной деятельности. Гносеологию интересуют вопросы истинности наших знаний, критерии истинности, различные точки зрения по этим вопросам – главная проблема гносеологии и эпистемологии в частности; особенности социального, научного, вненаучного и других видов знания.

3. Учение о методах человеческой деятельности – методология. Она включает в себя взгляды на общие способы и подходы человека к действительности. Методология выделяет два основных философских метода: диалектический и антидиалектический (метафизический), которые разрабатывались в философии, начиная с античности. Кроме этого, методология включает в себя учение и о других, общенаучных принципах и методах подхода человека к действительности, которые нередко так же разрабатывались, в том числе и философией.

Например:

принцип системности; принцип причинности (казуальности); принцип всеобщности и различия (отношения общего и единичного, общего и отдельного, части и целого). принцип всеобщей взаимосвязи (явление и сущность, возможность и действительность, содержание и форма, необходимость и случайность) и др.

Методология рассматривает и такие подходы, как: -эволюционный и революционный; прогрессивный и регрессивный; исторический и логический и другие.

4. Учение о человеке – философская антропология (от греч. "антропос" – человек) и учение о ценностях аксиология (от греч. "аксио" – ценность). Философская антропология и аксиология – это специфические и важнейшие части философского знания. Они занимаются анализом проблем человека, его природы и сущности, образом его жизни, поисками главных ориентиров человеческой деятельности. Анализируют ценностные ориентации человека и включают в себя учение о таких ценностях, как свобода личности, смысл бытия и смысл жизни, счастье, любовь, судьба, смерть и бессмертие, красота, добро, нравственность в целом. Они дают установку на иерархию ценностей. Специфические философские дисциплины – этика и эстетика предназначены заниматься

духовным миром человека, являются антропологическим и аксиологическим знанием о нем.

5. Учение об обществе – философская социология и философия истории. Философию здесь интересуют общие законы развития общества и взаимоотношения человека с обществом. Она исследует историю с точки зрения перспектив развития, будущего человечества. Анализ прогрессивного и регрессивного развития, цель и назначение истории, соотношение понятий "цивилизация" и "культура" – некоторый круг проблем этих разделов философии.

В структуру философского знания, помимо перечисленных разделов, включают и другие виды философских исследований, напр., Философию естествознания (философию науки и техники);

Философию истории (в более развернутом виде как отдельную дисциплину);

Эстетику – в целом философские учения о красоте, о прекрасном; Этику – философию морали и нравственности;

Предмет философии — все сущее во всей полноте своего смысла и содержания. Философия нацелена не на то, чтобы определить внешние взаимодействия и точные границы между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и единство.Основные усилия осознавшей себя философской мысли направляются к тому, чтобы найти высшее начало и смысл бытия.

Фундаментальные проблемы (или разделы) философской науки, ее предметное самоопределение — это уникальность и смысл бытия человека в мире, отношение человека к Богу, идеи познания, проблемы нравственности и эстетики, проблемы сознания, идея души, ее смерть и бессмертие, социальная философия и философия истории, а также история самой философии.

Роль и функции философии. Философия характеризуется многофункциональностью. Посредством ее

функций раскрывается роль философии и ее значение для человека и общества.

Выделяют разные функции, но наиболее значимыми можно назвать следующие:

Мировоззренческая. Философия – это мировоззренческое знание; оно помогает формировать мировоззрение в целом и выполняет роль ядра и систематизирующего фактора мировоззрения.

Методологическая. Философия выступает общим методом для других видов и форм знания. Философия разрабатывает и предлагает наиболее приемлемые и рациональные способы и подходы человека к действительности, выступает общей духовной базой для частных видов знания и человеческой деятельности.

Гносеологическая. Философия формирует способ познавательного отношения человека к миру. Она дает общие установки на познание, разъясняет смысл основных понятий познавательной деятельности. Через философию человек познает не только и не столько конкретный мир, а существующие способы отношения человека к миру как культурные феномены разных эпох. Философия совершенствует мыслительную деятельность, оттачивает сам механизм мышления, пополняет понятийный аппарат, что также способствует повышению культуры мышления.

Ценностно-ориентирующая. Философия приобщает человека к миру духовных ценностей. Она не только дает знание о ценностях, но еще и направляет (ориентирует) человека в мире ценностей, ориентирует его на высшие человеческие ценности, предоставляет ему более широкое и аргументированное поле для выбора своей системы ценностей, определения смысложизненной позиции.

Критически-преобразующая. Философия должна учить человека сомневаться, критически оценивать себя и действительность. Должна учить ставить жизнесмысловые вопросы. Философия – это всегда сомнение, размышление, вопрос, а не точка, не истина в последней инстанции. Плюрализм философии создает для думающего человека возможность иметь разнообразие взглядов на ту или иную проблему и возможность выбора для себя своей собственной позиции. Под преобразованием философия, прежде всего, имеет в виду преобразование в своей собственной душе, в своих помыслах и оценках, совершенствование себя в личностном плане

Культурологическая. Философия не просто часть культуры, а главное сосредоточение духовной культуры. Постигая философию, человек познает и взращивает в себе и окружающем мире культуру, т.е. духовно развивается сам и увеличивает духовность бытия.

  1. Натурфилософия ионийской школы: Фалес, Анаксимен, Анаксимандр. Гераклит и учение о Логосе. Анаксагор.

Фалес из Милета (ок. 625—547 до н.э .) — родоначальник европейской науки и философии; кроме того, он математик, астроном и политический деятель, пользовавшийся большим уважением сограждан.Фалес произвел переворот в мировоззрении, выдвинув идею субстанции — первоосновы всего, обобщив все многообразие в единосущее и усмотрев начало всего во влаге: ведь она пронизывает собой все(все происходит из воды и в воду же обращается).Ему также впервые пришла мысль о единстве мироздания.Фалес, как и его преемники, стоял на точке зрения гилозоизма(философское воззрение, согласно которому всей материи присуще свойство живого и прежде всего чувствительность, способность к ощущению, восприятию.) — воззрения, по которому жизнь — имманентное свойство материи, сущее — само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное.Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем. По сообщению Аристотеля, Фалес рассматривал душу как нечто спонтанно-активное. Согласно Плутарху, Фалес называл бога универсальным интеллектом: бог есть разум мира.

Преемник Фалеса Анаксимандр ( ок. 610—540 до н.э.) первым возвысился до оригинальной идеи бесконечности миров. За первооснову сущего он принял апейрон — неопределенную и беспредельную субстанцию: ее части изменяются, целое же остается неизменным. Это бесконечное начало характеризуется как божественное, созидательно-движущее начало: оно недоступно чувственному восприятию, но постижимо разумом. Поскольку это начало бесконечно, оно неистощимо в своих возможностях образования конкретных реальностей. Это вечно живой источник новообразований: в нем все находится в неопределенном состоянии, как реальная возможность. Все существующее как бы рассыпано в виде крохотных долек.

Третий представитель Милетской школы — Анаксимен (ок. 585—525 до н.э.). Он полагал, что первоначалом всего является воздух, мысля его как бесконечное и видя в нем легкость изменяемости и превращаемости вещей. Согласно Анаксимену, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации, образующиеся путем его сгущения и разряжения.

Гераклит Эфесский- основатель первоначальной формы диалектики. Все существующее, по Гераклиту, постоянно переходит из одного состояния в другое. Ему принадлежат знаменитые слова: “Все течет!” , “В одну и ту же реку нельзя войти дважды”, “В мире нет ничего неподвижного: холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется”. Возникновение и исчезновение, жизнь и смерть, рождение и гибель — бытие и небытие — связаны между собой, обусловливая и переходя друг в друга. Получается, что ничего нет, все лишь становится.

Согласно воззрениям Гераклита, переход явления из одного состояния в другое совершается через борьбу противоположностей, которую он называл вечным всеобщим Логосом, т.е. единым, общим для всего существования законом: не мне, но Логосу внимая, мудро признать, что все — едино. По Гераклиту, огонь и Логос “эквивалентны”: “огонь разумен и является причиной управления всем”, а то, что “всем управляет через все”, он считает разумом. Гераклит учит, что мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим. Огонь — образ вечного движения.Огонь как душа Космоса предполагает разумность и божественность. А ведь разум обладает властной силой управления всем сущим: он все направляет и всему дает форму. Разум, т.е. Логос, правит всем через все. При этом объективная ценность человеческого разума определяется степенью его адекватности Логосу, т.е. общему миропорядку. Гераклита разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни.

Анаксагор (ок. 500—428 до н.э.) первый ученый-профессионал, целиком посвятивший себя науке. Анаксагор так излагал свои воззрения: греки ошибаются, думая, будто что-нибудь имеет начало или конец; ничто не зарождается и не разрушается, ибо все есть скопление и выделение прежде существовавших вещей. Поэтому все, что образуется, можно назвать смешением — разделением. Значит, не было акта творения, а было и есть только устроение. Таким образом, если ничто не может произойти из ничего, то все предметы могут быть только сочетаниями уже существующих начал. То, что при этом вступает в соединение или претерпевает отделение, именуется семенами или-(что одно и то же) гомеомериями.Анаксагор утверждал: “Все есть многое”; но масса стихий сама по себе хаотическая.Сила, движущая Вселенной -Разум (Нус).Анаксагор принял Разум как Закон и положил его в основу бытия. Его Нус, заключающий в возможности все благое, Ум, самосохраняющийся в своем развитии, имеющий в себе меру, — торжественно воцаряется над бытием и управляет движением. Ставя началом всеобщее, Ум внутри самого сущего, Анаксагор полагает миродержавную цель как скрытую мысль всемирного процесса.Анаксагор впервые отделил невещественное начало мысли, или Ума, от материи. Он понял, что материя как таковая не объясняет явлений движения, мышления и целесообразности во вселенском миропорядке: эти феномены невыводимы из непроницаемости, косности, протяженности, т.е. чисто материальных свойств вещества. Анаксагор различал материальное и нематериальное начала сущего и определял последнее по аналогии с разумным духом человека. Таким образом, впервые введено понятие универсального начала.

  1. Философия Парменида. Учение Демокрита об атомах.

Парменид (конец VII—VI в. до н.э.) — философ и политический деятель, центральная фигура Элейской школы.Парменид написал поэму “О природе”, где образно представлен путь познания в виде аллегорического описания путешествия юноши к богине, открывающей ему истину. В первых же стихах поэмы Парменид провозглашает главенствующую роль разума в познании и подсобную роль чувств. Он разграничивает (вслед за Ксенофаном) истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях, которые знакомят нас лишь с видимостью вещей, но не дают знания их истинной сущности.

Философию он разделил на философию истины и философию мнения, назвав критерием истины разум, в чувствах, говорил он, точности нет.

Центральной идеей Парменида является бытие, соотношение мышления и бытия. Мышление всегда относится к чему-то, ибо без сущего, о котором оно высказывается, мы не найдем мысли.

Основные идеи фил-ии Парменида:

  1. Только сущее есть.

  2. Не сущего нет.

  3. Не сущее нельзя ни помыслить, ни выразить в логосе.

  4. Мысль и то, о чем мысль – одно и то же

  5. Бытие есть шар

Ничего нет и ничего не будет, кроме сущего, да и нет сущего, где было бы пусто от сущего. Бытие не возникло: оно непреходяще. Гениальна идея Парменида о том, что нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия. Сущее Парменид считал лишенным изменчивости и многообразия.Небытие недоступно ни чувствам, ни мыслям.Парменид считал, что Вселенная не имеет недостатков. Характеризуя сущее в его цельности, он говорит: сущее не может быть “ни чуточку больше, ни чуточку меньше”. Стало быть, нет и пустого пространства: все наполняется бытием.

Парменид увязывал духовный мир человека с такими детерминантами, как положение человека и уровень его телесной организации: высшая степень организации дает и высшую степень мышления. А телесность и духовность совпадают в мироздании в Боге.

Левкипп заложил основы древнегреческой атомистики, а Демокрит развил целую систему атомистического материализма.

Левкипп и Демокрит утверждали, что все существующее состоит из атомов и пустоты. Атомы - это единые, неделимые, неизменные и неуничтожимые частицы, соединяющиеся между собой и образующие вещи. Они различаются формой, порядком и поворотом. Кроме них существует еще пустота, так как без пустоты не было бы возможности перемещения, уплотнения и сгущения. Атомы движутся в однородной пустот е, которая может как отделять тела друг от друга, так и быть внутри тел. Атомы же отличаются абсолютной плоскостью и пустоты не содержат.

В мире существует бесконечное количество форм атомов, что объясняет наличие разнообразных явлений, противоположных друг другу. Миры, состоящие из движущихся атомов, так же разнообразны, как и атомы, из которых они состоят. Причина появления миров – неоднородность заполнения пустоты атомами. Если много атомов скапливается в каком-то месте, они сталкиваются друг с другом и образуются вихри вокруг центров с наиболее тяжелыми атомами. Так образуются земля и небо.

Атомы обладают свойством движения от природы, и передается оно посредством столкновения атомов. Движение- основной источник развития. Первичного движения, первого толчка никогда не было, так как движение - способ существования атомов.

Демокрит был основоположником механистического детерминизма (детерменизм – определенность, причинность). Ничто, происходящее в мире, не возникает беспричинно, все проявляется в силу необходимости ( все происходящее в мире – результат движения, столкновения, сцепления и т.п. атомов).

Человек - тоже скопление атомов и отличается от других существ наличием души, которая является движущим началом и органом ощущения и мышления. Душа состоит из атомов (значит, она материальна) и делится на две части – животную, распределенную по телу, и разумную, которая находится в груди. Дыхание – обязательное условие существования души, так как при выдохе часть составляющих ее атомов рассеивается в воздухе. После смерти душа целиком покидает тело и атомы также рассеиваются.

Различается познание чувственное («темное») и рациональное (посредством логических рассуждений). При постижении мира сначала действуют наши чувства. От вещей постоянно отделяются наши образы, состоящие из разреженных атомов. Для постижения слишком тонких и малых сущностей (атомов) начинает действовать разум, дающий нам истинное познание.

  1. Апории Зенона.

Зенон Элейский (ок. 490—430 до н.э.) — философ и политический деятель, любимый ученик и последователь Парменида. Зенон развивал логику как диалектику.Наиболее известные опровержения возможности движения — знаменитые апории Зенона.

Внутренние противоречия понятия о движении ярко выявляются в знаменитой апории “Ахиллес”, где анализируется положение, при котором быстроногий Ахиллес никогда не может догнать черепахи. Почему? Всякий раз, при всей скорости своего бега и при всей малости разделяющего их пространства, как только он ступит на место, которое перед тем занимала черепаха, она несколько продвинется вперед. Как бы ни уменьшалось пространство между ними, оно ведь бесконечно в своей делимости на промежутки и их надобно все пройти, а для этого необходимо бесконечное время. И Зенон, и мы прекрасно знаем, что не только Ахиллес быстроногий, но и любой хромоногий тут же догонит черепаху. Но для философа вопрос ставился не в плоскости эмпирического существования движения, а в плане мыслимости его противоречивости в системе понятий, в диалектике его соотношения с пространством и временем.

Аналогично, в апории “Стрела” Зенон доказывает, что, двигаясь, стрела в каждый данный момент времени занимает данное место пространства. Так как каждое мгновение неделимо (это что-то вроде точки во времени), то в его пределах стрела не может изменить своего положения. А если она неподвижна в каждую данную единицу времени, она неподвижна и в данный промежуток его. Движущееся тело не движется ни в том месте, которое оно занимает, ни в том, которое оно не занимает. Поскольку время состоит из отдельных моментов, постольку движение стрелы должно складываться из суммы состояний покоя. Это также делает невозможным движение. Поскольку стрела в каждом пункте своего пути занимает вполне определенное место, равное своему объему, а движение невозможно, если тело занимает равное себе место (для движения предмет нуждается в пространстве, большем себя), то в каждом месте тело покоится. Словом, из того соображения, что стрела постоянно находится в определенных, но неразличимых “здесь” и “теперь”, вытекает, что положения стрелы также неразличимы: она покоится.

Апории Зенона связаны с диалектикой дробного и непрерывного в движении (а также самом пространстве-времени). Анализируя гипотетическое соревнование Ахиллеса и черепахи, Зенон представляет перемещение каждого из них в виде совокупности отдельных конечных перемещений: первоначального отрезка, разделяющего черепаху , и Ахиллеса, того отрезка, который проползет черепаха, пока Ахиллес преодолевает исходный разрыв, и т.п. В этом “пока” и заключена замена непрерывного движения на отдельные “шажки” — в реальности ни Ахиллес, ни черепаха не ждут друг друга и движутся независимо от условного разбиения их пути на воображаемые отрезки. Тогда путь, который предстоит преодолеть Ахиллесу, равен сумме бесконечного числа слагаемых, откуда Зенон и заключает, что на него не хватит никакого (конечного) времени.

Если считать, что “время” измеряется количеством отрезков, то заключение справедливо. Обычно, однако, указывают, что Зенону просто не было знакомо понятие суммы бесконечного ряда, иначе он увидел бы, что бесконечное число слагаемых дает все же конечный путь, который Ахиллес, двигаясь с постоянной скоростью, без сомнения, преодолеет за надлежащее (конечное) время.

  1. Философия софистов.

Софисты — философская школа в Древней Греции, существовавшая в V — первой половине IV вв. до н. э. Представители данной философской школы выступали не столько в качестве философов-теоретиков, сколько в качестве философов-педагогов, обучавших граждан философии, ораторскому искусству и другим видам знаний (в переводе с греческого "софисты" — мудрецы, учителя мудрости).

Среди софистов выделяются группы так называемых:

• старших софистов (V в. до н. э.) - Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт, Критий;

• младших софистов — Ликофрон, Алкидамант, Трассимах. Сократ официально не принадлежал к указанным группам, но разделял многие идеи софистов и использовал софистику в практической деятельности.

2. Для софистов характерно:

• критическое отношение к окружающей действительности;

• стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли;

• неприятие основ старой, традиционной цивилизации;

• отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании;

• стремление доказать условность государства и права, их несовершенство;

• восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики;

• субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.

3. Свою правоту представители данной философской школы доказывали с помощью софизмов — логических приемов, уловок, благодаря которым правильное с первого взгляда умозаключение оказывалось в итоге ложным и собеседник запутывался в собственных мыслях.

Примером данного умозаключения является "рогатый" софизм:

"То, что ты не потерял, ты имеешь; ты не потерял рога; значит, ты их имеешь".

Данный результат достигается не в результате парадоксальности, логической трудности софизма, а в результате некорректного использования логических смысловых операций. В указанном софизме первая посылка ложна, но выдается за правильную, отсюда результат.

4. Несмотря на то что деятельность софистов вызывала неодобрение как властей, так и представителей иных философских школ, софисты внесли большой вклад в греческую философию и культуру. К их главным заслугам относят то, что они:

• критически взглянули на окружающую действительность;

• распространили большое количество философских и иных знаний среди граждан греческих полисов (за что впоследствии именовались древнегреческими просветителями).

5. Видным представителем старших софистов являлся Протагор (V в. до н. э.). Свое философское кредо Протагор выразил в высказывании: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют".

Это означает, что в качестве критерия оценки окружающей действительности, хорошего и плохого софисты выдвинули субъективное мнение человека:

• вне человеческого сознания ничего не существует;

• нет ничего раз и навсегда данного;

• что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности;

• если завтра то, что хорошо сегодня, станет плохим, то, значит, оно является вредным и плохим в действительности;

• вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека ("То, что здоровому человеку покажется сладким, больному покажется горьким");

• окружающий мир относителен;

• объективное (истинное) познание недостижимо;

• существует только мир мнения.

Одному из современников Протагора приписывается создание произведения "Двоякие речи", которое также подводит к мысли об относительности бытия и познания ("Болезнь есть зло для больных, но благо для врачей"; "Смерть есть зло для умирающих, но благо для могильщиков и гробовщиков") и учит молодого человека достигать победы в споре при любой ситуации.

Оригинально и революционно для того времени и отношение Протагора к богам: "О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию — и вопрос темен, и людская жизнь коротка".

Платон упрекал софистов в том, что они ищут не истины, а собственной славы и богатства (запрашивая высокие гонорары за индивидуальные или групповые занятия). Кроме этого, он критиковал их самовосхваление, болтливость и стремление победить противника любой ценой (не всегда при помощи корректных аргументов). Большая часть сочинений софистов утрачена.

Протагор говорит: «Ничто никогда ни есть, но все всегда становится».

Характеристики софистов:

·Платный охотник за молодыми и богатыми душами и купец знаний.

·Крупный торговец знаний,относящихся к душе

·Борец-словесных состязаний

  1. Философия Сократа.

Сведения о его воззрениях историки философии черпают из исторических источников, главным образом из “сократических” сочинений Платона и Ксенофонта. Для Сократа (469—399 до н.э.) основным методом нахождения истины был диалог. Сократ применял так называемое повивальное искусство, именуемое майевтикой — искусство определять понятия при посредстве наведения. С помощью искусно задаваемых вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Обсуждая смысл разнообразных понятий (благо, мудрость, справедливость, красота и т.д.), Сократ, по словам Аристотеля, впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий, что явилось бесценным вкладом в формирование науки логики.

Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключался в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак их истинности. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. Он совершил поворот в развитии философии, впервые поставив в центр своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского сомнения “я знаю, что я ничего не знаю” к рождению истины посредством самопознания. Сократ возвел в философский принцип знаменитое изречение дельфийского оракула: “Познай самого себя!” Главная цель его философии — восстановить авторитет знания, поколебленный софистами.

Сократ акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира

Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.В вопросах этики Сократ развивал принципы рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Ведь добро есть тоже знание, поэтому культура интеллекта может сделать людей добрыми: никто не зол по доброй воле, люди злы лишь по неведению.

В конце жизни Сократа привлекли к суду за трактовку божества, отличающуюся от принятой согласно существовавшей в Афинах традиции, а также якобы за “развращение юношества” “крамольными” идеями. В результате различного рода интриг он был, в конечном счете, приговорен к смерти. Отказавшись от предоставленной друзьями возможности спастись бегством, Сократ принял смерть, выпив яд (цикуту).

Главные категории добродетели Сократа:

• Мужество. знание как избежать опасности

• Благоразумие. знание как обуздать свои страсти

• Справедливость. знание соблюдения законов

Синтез этих трех добродетелей порождает мудрость человека.

  1. Идеализм Платона.

Платон (427—347 до н.э.)

Космос полон божественного смысла, являющего собой царство идей (эйдосов), вечных, нетленных и пребывающих в своей лучезарной красоте. По Платону, мир по природе двойствен: в нем различается видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. лошади рождаются и умирают, но они – лишь воплощение идеи лошади. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретные, чувственно воспринимаемые вещи — нечто среднее между бытием и небытием: они только тени идей, их слабые копии.

Идея — центральная категория в философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное. Идея — это смысл, сущность вещи. В платоновских идеях обобщена вся космическая жизнь: они обладают регулятивной энергийностью и управляют Вселенной. Им свойственна регулятивная и формообразующая сила; они — вечные образцы, парадигмы , по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Платон трактовал идеи как некие божественные сущности. Они мыслились как целевые причины, заряженные энергией устремления, при этом между ними существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея — это идея абсолютного добра —ей подобает название Разума и Божества.

Трактуя идею души, Платон говорит: душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты. Затем она попадает на грешную землю, где, временно находясь в человеческом теле, как узник в темнице, “вспоминает о мире идей”. Здесь Платон имел в виду воспоминания о том, что было в прежней жизни: основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предназначена своя участь, судьба. Душа, по Платону, — бессмертная сущность, в ней различаются три части. Разумная часть души, обращенная к идеям — основа добродетели и мудрости, пылкая , аффективно-волевая — мужества; чувственная, движимая страстями, или вожделеющая. Преодоление же чувственности есть добродетель благоразумия. Как для Космоса в целом, источник гармонии есть мировой разум, сила, способная адекватно мыслить самое себя, являясь вместе с тем активным началом, кормчим души, управляющим телом, которое само по себе лишено способности к движению. В процессе мышления душа активна, внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна. “Мысля, она делает не что иное, как рассуждает, сама себя спрашивая, утверждая и отрицая”. Гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию справедливости как неотъемлемого свойства мудрости.

Платон полагал, что ощущения и восприятия обманывают человека. Он даже советовал для познания истины “закрыть глаза и заткнуть уши”, дав простор разуму. Платон подошел к познанию с позиций диалектики.

  1. Философии Аристотеля: категории, понятие сущности, учение о материи и форме, учение о четырех причинах, Перводвигатель.

Аристотель (384—322 до н.э.) ученик Платона, но по ряду принципиальных вопросов он расходился со своим учителем.

В своем большинстве труды Аристотеля сохранились у его учеников и последователей. Все труды можно разделить на несколько тематических групп.

1.Работы, которые излагают наиболее существенные вопросы онтологического характера. Аристотель определяет эту проблематику как первую философию (проте философиа). Андроник Родосский все эти работы объединил в один трактат, который был назван «Метафизика».

2.Труды, посвященные вопросам философии природы и естественных наук, — «Физика», «О небе», «О возникновении и гибели» и др.

3.Этические, политические, эстетические и другие трактаты — «Политика», «Никомахова этика», «Эвдемова этика», «Риторика», «Поэтика» и др.

4.Труды, посвященные логике и методологии, которые объединены под общим названием «Органон» (сюда относятся работы «Категории», «Об объяснении», «Первые аналитики» и др.).

Аристотель был, видимо, первым, кто глубоко и систематически исследовал все доступные ему работы предшествующих мыслителей. Большое внимание он уделяет наиболее существенным вопросам философии, ядром которой он считает онтологию — науку о сущем. Особое место в ней принадлежит учению о категориях. Аристотель в трактате «Категории» предложил 10 первопонятий, которые используются до сих пор. - Субстанция (Сущность); - Количество; - Качество; - Отношение; - Место; - Время; - Положение; - Обладание; - Действие; - Страдание. Для Аристотеля сущность - это "ничто", способное к самостоятельному существованию и открытое познанию. Это не материя, ибо она лишена способности к самостоятельности. Это и не единичность предметного мира, не род и не вид. Сущностью является единство активной формы и пассивной материи, которая проявляется как "атом бытия". "Атом бытия" выступает как отдельная вещь, проявление мира на уровне единичного. Но, осуществляя свою самостоятельность, это единичное сохраняет генетическую связь с бытием сущего (общего), ибо единичное выросло из общего и в нем сохраняет свою укорененность.

Сущее, или бытие как таковое, представляет собой чистую возможность многообразия сущностей, определенность которых обеспечивается категориями, как разграничительными линиями". Благодаря категориям, единичное обретает свою определенность и обусловленность, вырастая из бытия сущего.

А. критиковал теорию Платона об идеях.Лошадь я вижу а лошадность – нет. Платон, говорит Аристотель, слишком противопоставил миру идей мир вещей, между ними в его учении – пропасть. Поэтому необходимо предположить, что предмет и его идея существуют вместе, в единстве. Вместо платоновского понятия «идея» Аристотель употребляет термин «форма». Помимо форм существует также вещество, или материя. Словом «материя» в философии обозначается все телесное и вещественное, то, что воспринимается органами чувств. И вот какая-либо высшая сущность – форма вселяется в бессмысленный кусок материи, и получается нормальная, чувственно воспринимаемая вещь физического мира, которая обладает размером, цветом, запахом и прочими качествами. Например, форма лошади (или идея лошади, как сказал бы Платон) вселяется в никакой, то есть бесформенный, кусок материи и появляется телесная, конкретная лошадь, которую мы перед собой видим; а форма, допустим, цветка встраивается в другую ничего собою не представляющую частицу материи и делает из нее вполне материальный цветок, имеющий определенное строение, цвет, аромат и другие свойства. все вещи – это материя, преобразованная идеальными сущностями – формами. Все мироздание – это оформленное вещество. В любой вещи есть и материя, и форма, а их нерасторжимое единство и является этой вещью. Однако решающая роль в существующем принадлежит именно формам. Без них материя – ничто, и они приводят ее к состоянию упорядоченности, правильности и мировой гармонии. Материя, говорит Аристотель, есть всего лишь возможность бытия, форма же из нее создает действительность. И только одна-единственная форма существует совершенно сама по себе, ни от чего не зависит и является полностью самостоятельной.

Это Ум (или божественный Ум) – перводвигатель, причина и начало всего, пантеистическое начало мира. Аристотель говорит, что существуют 2 рода сущностей, воспринимаемых чувствами: вечные (планеты и звезды) и изменяющиеся. Они находятся в движении, движение не может когда-то появиться, оно существует всегда, поскольку сказать, что движения когда-то не было, невозможно, ибо само время есть свойство движения. Если движение было всегда, оно должно было быть круговым. Если есть движение, то оно, по Аристотелю, является переходом от возможности к действительности благодаря уже существующей действительности. Таким образом, если есть вечное круговое движение — Аристотель говорит о движении небесных сфер, — должна с необходимостью существовать вечная действительность или деятельность, являющаяся причиной этого движения. Если она вечна, у нее не будет никакой материи, не будет и изменений, поскольку они бывают лишь у материального. Сама эта вечная деятельность в движении находиться не может, поскольку если она сама движется, значит, есть дальнейшая причина этого движения, и необходимо идти в поиске причин в бесконечность. Она не может быть одновременно движущим и движущимся, т. е. быть для самой себя причиной движения, поскольку в таком случае надо различить в ней причину движения и причиненное, и говорить уже об одной ее части. Следовательно, эта причина кругового движения, будучи вечной деятельностью, сама неподвижна. А приводить в движение, оставаясь неподвижным, свойственно объекту мысли и желания, которые движут, не находясь в движении. Высшим в аристотелевской иерархии знания является ум, именно умом познается самая простая и данная в реальной деятельности сущность. Поскольку она есть первое, она и самая прекрасная, и самая лучшая. Движет эта неподвижная сущность как объект эротического стремления, т. е. как совершенство, к которому стремится более низкое. Итак, вечная деятельность неподвижного начала — самый высший уровень аристотелевского бытия. Наилучшей деятельностью, по Аристотелю, может быть только мышление, ибо совершенное мышление не имеет нужды ни в чем ином кроме себя самого. И высшая деятельность, приводящая в движение весь космос, и есть деятельность мышления. Поскольку у самого лучшего мышления должен быть и самый лучший объект, то это мышление может мыслить лишь само себя. Это мышление и есть жизнь первоначала, нам иногда удается подняться до такой деятельности, а ему она присуща по природе, происходит необходимым образом и всегда.

Аристотель в своём трактате «Физика» начинает своё рассмотрение природы с поиска причин всего сущего. Существует четыре вида причин, действующих в природе.

1 – материальная. Это то, из чего произошла вещь, материал. Например, для чаши такой причиной будет серебро, для статуи – медь. С помощью материальной причины можно объяснить некоторые свойства предметов. Понятие о материи не предполагает вещественности, она есть основа, в которой происходят изменения. Аристотель часто говорит о материи как о субстрате или подлежащем.

2. форма или образец вещи, т.е. её суть. Например, формальная причина октавы – это отношение двух к одному. Эта причина отождествляет вопросы «что есть?» и «почему есть?» Что есть лунное затмение? Лишение Луны света из-за загораживания её Землёй. Почему происходит лунное затмение? Потому что Луна лишается света загораживающей её Землёй.

3. причина действующая, т.е. то, откуда идёт начало изменения (так, причина ребёнка – отец, и вообще производящее – причина производимого).

4. целевая (причина прогулки – улучшить здоровье). Причина в этом случае устанавливается позже следствия (здоровье, которое приписывается прогулкам, отмечается уже после ходьбы пешком). Эта причина противоположна третьей, ибо показывает точку завершения движения, то, к чему движение приведёт.

У вещи может быть одновременно несколько причин, причём неслучайно. Причины статуи: искусство ваяния (причина действующая) и медь (причина материальная). Аристотель считает, что одно и то же свойство может иметь два разных объяснения, соответствующих двум разным причинам.

  1. Философия эпохи эллинизма: стоицизм, эпикуреизм, неоплатонизм.

Главный вопрос философской мысли эпохи эллинизма – как быть счастливым, как обрести внутри себя уверенность и благо, когда во внешнем мире ничего подобного найти уже невозможно? Счастье по-гречески eudaimonia – эвдемония, поэтому философия эллинизма может быть названа эвдемонистической (ищущей счастье). В ней оформились 4 основные школы, сходные в стремлении обосновать и разработать эвдемонизм, но различающиеся способами или путями, которыми они предлагали человеку быть счастливым.

Выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур (341 270 до н.э.) и Лукреций Кар (ок. 99 55 до н.э.) Эпикур определяет философию как «деятельность, речами и рассуждениями создающую счастливую жизнь». Философия ведет к мудрости, к конечной цели человеческого совершенства. Достигший этой цели уже не может снова впасть в невежество.

В теории разделяли натурфилософию Демокрита. Эпикур наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, т.е. "свободой воли", которая и определяет "непременное отклонение". Атомы находятся в постоянном движении (по прямой, с отклонениями, сталкиваются друг с другом), образуется «связный поток», в результате чего возникает мир. Из этого Эпикур делает такой вывод: "В необходимости нет никакой необходимости!" (идея об объективности случайности).

Знание, по Эпикуру, начинается с чувственного опыта. Но без осмысления, обработки, без анализа слов и установление точной терминологии, чувственное ощущение не есть подлинное знание, это просто сплошная текучесть.

Основным принципом этики эпикурейцев является удовольствие - принцип гедонизма. Под удовольствием понимается отсутствие страданий, здоровье, занятие любимым делом. Нормой жизни должны стать разумное ограничение желаний, потребностей, а также невозмутимость и безмятежность (атараксия), мудрость.Чтобы жить без тревоги, надо освободиться от страха перед богами. Эпикур дает объяснение богам, которое можно было бы назвать эстетическим. Во-первых, Эпикур утверждает бесконечное число миров. Это было важной новацией. Во-вторых, богам, согласно Эпикуру, нет места вне мира. И он помещает их в так называемых «интермундиях», т. е. в межмировых пространствах. В-третьих, что, может быть, самое главное, они не могут влиять на судьбы людей, и люди должны их почитать исключительно за их красоту и совершенство.

Страх перед смертью также связан с «фальшивым мнением» о ней. Бояться смерти нет никаких оснований. Ведь со смертью мы практически не встречаемся: когда мы есть, ее еще нет, а когда она есть, нас уже нет.

Что касается общественной и политической жизни, то Эпикур считает в соответствии с его делением человеческих потребностей на «естественные» и «неестественные», что такая потребность у человека является «неестественной». А потому индивид должен по возможности от этого участия уклоняться. Здесь Эпикур следует принципу «Живи незаметно!».

Основоположником стоицизма был Зенон из Китиона (333/32—262 до н. э.), главными представителями - Клеанф, Христипп, Сенека, Марк Аврелий и другие.Зенон попытался создать учение, которое давало бы основу внутренней независимости человека.Философия стоиков подразделена на 3 части: физику (философию природы), логику и этику (философия духа).). Физика стоиков составлена главным образом из учения Гераклита. Начало начал – это бытие, состоящее из атомов, которые являются первоосновой вселенной, в том числе и души человека. Над миром властвуют 2 начала: закономерность и судьба, проявляющаяся в единичной человеческой жизни. В этой школе развита и концепция Гераклита о 4 основных элементах природы, находящихся во взаимодействии и взаимопревращении. Идея Логоса, выражающегося в слове и связанного с разумом, мыслью, стала центральной для стоиков.

С их точки зрения, логика - это учение и о мышлении, и о речи, раскрывающее их диалектическую взаимосвязь. Разработанную этой школой концепцию речи по праву можно назвать первой в науке теорией значения слов.

Центральным понятием этики является добродетель. Человеческая жизнь – это часть единой системы природы, жить согласно природе и Логосу – вот основное назначение человека. Добродетельной можно назвать жизнь, направленную к природным целям, добродетель – это воля, и она является единственным благом. Этический идеал стоиков – мудрец, достигший добродетели и бесстрастия.

Неоплатонизм - направление античной философии позднего эллинизма (III-IV вв.), систематизировавшее основные идеи Платона с учетом идей Аристотеля. Основатель школы неоплатонизма — Плотин (ок. 205 — ок. 270) Согласно Плотину, центральная выдающаяся фигура всего неоплатонизма — душа. Душа не есть тело, но зато душа осуществляется в теле и тело есть предел ее существования. Ум тоже не есть тело. Но без ума вообще не существовало бы никакого организованного тела. Материя находится также в самом уме, поскольку ум есть всегда некоего рода организация, а всякая организация требует для себя материал, без которого нечего было бы организовывать, потому что всякая организация потеряла бы смысл. Поэтому не удивительно, что кроме чувственной материи существует, по Плотину, еще и “умопостигаемая материя”, а ум тоже есть известного рода тело, а именно смысловое тело. Плотин развивал идею действия “мировой души” по всему Космосу.

Неоплатоники оставались на стадии орфико-пифагорейского учения о переселении и перевоплощении душ. Они много внимания уделяли разработке логических проблем — определениям понятий И классификациям, а также филологическим исследованиям.

Наиболее оригинальной частью системы воззрений Плотина является учение о первой ипостаси — Едином как трансцендентном начале, которое выше всех иных категорий. С этим связана и такая его идея, как восхождение души от чувственного состояния к сверхчувственному — экстазу. Всякая вещь, созерцаемая как танковая, отлична от всего иного: она — “одно”, противополагаемое всему иному, а Единое неразличимо и нераздельно соприсуще , всему сущему и всему мыслимому. Так что оно есть и все сущее, взятое в абсолютной единичности, включая жизнь Космоса и человеческого ума, являясь принципом всего сущего. Единое никак не дробится, существуя везде и во всем. При этом все “из него изливается”. Свет — основной образ философии Плотина, соответствующий ее понятиям. “Единое — свет абсолютно чистый и простой (сила света); ум — солнце, имеющее свой собственный свет; душа — луна, заимствующая свет от солнца; материя — мрак”

Душа также не раздробляется на части, представляя собой нечто единое и неделимое: она есть особая, смысловая субстанция. Ее нельзя мыслить как некую множественность психических состояний. Ни одна индивидуальная душа не может существовать самостоятельно от всех других душ: все индивидуальные души объемлются “мировой душой”. Ученик Плотина – Порфирий(ок. 233 — ок. 304). он гораздо больше, чем Плотин, интересовался практической философией, которую понимал как учение о добродетелях, очищающих от различного рода аффектов. Порфирий призывал к тому, чтобы ум был образцом для всей духовной жизни.

Идеи Плотина и Порфирия были развиты Проклом (ок. 410— 485), который считал, что высший тип знания возможен только благодаря божественному озарению; любовь (эрос), по Проклу, связывается с божественной красотой, истина открывает божественную мудрость, а вера соединяет нас с благостью богов.Ученик Порфирия — сириец Ямвлих (ок. 280 — ок. 330) анализировал и систематизировал диалектику древней мифологии. Он обращал преимущественное внимание на практически-культовую сторону философии, разъясняя сущность и методы пророчества, чудотворения, ведовства и внутреннего экстатического восхождения в сверхъестественный мир.

  1. Ранняя средневековая философия: конфликт между знанием и верой (Тертуллиан), основные идеи теологии Августина Аврелия.

Квинт Тертуллиан – это знаменитый богослов II–III вв. Он явился радикальным представителем позиции несовместимости веры и знания. Он – против вторжения философии в сферу веры: «что общего у Иерусалима с Афинами!». Считал, что между ними лежит пропасть. После Христа не нужна никакая любознательность, а после Евангелия не нужно искать никакой мудрости. Тот, кто нашел объект своей веры, не нуждается в нахождении дальнейших истин. Вера научая убеждает, а не убеждая научает. Не нужно никакого убеждения. Философы не имеют никакой твердой основы в своих учениях. Такой основой может быть только Евангелие.

Позиция Тертуллиана сводится к тезису: верую, ибо это абсурдно. Эта максима указывает на иррациональность веры, которая должна быть тем сильнее, чем более невероятным кажется то или иное положение Священного Писания. Если исходить с точки зрения обычного сознания, то понятно, что такую религию как христианство выдумать невозможно. История же первых веков христианства свидетельствует о том, что за положения христианства апостолы, а потом их ученики, а потом и другие люди шли на мученическую смерть, не сомневаясь, что это истинная вера. Поэтому Тертуллиан и делает заявление об абсурдности. Абсурдность христианства есть высшая мера его истинности, высшее свидетельство его Божественного происхождения.

Но Тертуллиан отрицает не весь разум, а чрезмерный интеллектуализм, который был присущ древним грекам. Истину Тертуллиан призывает видеть в глубинах души. Для этого надо упростить душу, лишить ее мудрствования. Именно этим идеям посвящен трактат "О свидетельствах души". В такой душе, где нет ничего наносного, ничего чуждого, нет никакой философии, и находится истинное знание о Боге, поскольку душа по природе христианка. –С другой стороны, в трактате "О свидетельствах души" Тертуллиан заявляет, что душа не родилась христианкой. о Тертуллиан имеет в виду то, что каждая душа имеет в своих глубинах способность познать Бога, стать христианкой. В этом задача каждого человека. Чел-к должен обратиться к ест. состоянию через христианскую веру, аскетизм и самопознание.

Аврелий (Блаженный) Августин (354—430 гг.) — крупнейший христианский мыслитель и писатель периода патристики, наиболее выдающийся из Отцов Церкви. Философия превращается у него в чисто человеческое знание, низшее по своему уровню, которое должно быть полностью подчинено религии, ибо только вера открывает человеку высшие, Божественные истины. В качестве философского фундамента теологии Августин избрал учения Платона и неоплатоников. Однако он провел серьезную и глубокую работу по христианизации платонизма и неоплатонизма, возводя в абсолют те принципы этих учений, которые соответствовали христианству, и отвергая те, которые для христианства были неприемлемы.

Центром религиозно-философской концепции Августина является Бог. Основываясь на неоплатонизме, Августин утверждает, что Бог — это нематериальный, всемогущий абсолют, выше которого не может быть никого и ничего. Но Августин отвергает неоплатоническое учение о том, что Бог излучает весь мир, и потому един с миром. Августин формулирует положение о дуализме Бога и мира, об их противопоставлении друг другу. Бог создал мир и абсолютно не зависит ни от природы, ни от человека. Природа же и человек, наоборот полностью зависят от Бога.

Обладая бесконечностью, бестелесностью и абсолютным всемогуществом, Бог, исходя из своей воли, полностью владеет судьбой мира и человека, поэтому сама судьба в руках Божьих становится Провидением, промыслом Божьим.

Бог — это причина познания, ибо все знание дается Божественным откровением. Поэтому Бог не только причина, но и главный, основной и единственный предмет познания. Бог — это наивысшее благо и любовь. Бог — причина всякого блага и всякой любви. Более того, Бог — это и цель любви вообще. В этой любви человек обязан дойти до полного самоотрицания. Каждая человеческая душа творится Господом индивидуально, поэтому души неповторимы. Человеческая душа имеет начало, но не имеет конца, ибо бессмертна и существует после смерти человеческого тела. Душа нематериальна и к ней неприложимы никакие пространственные и количественные характеристики. Основные же способности души, заложенные в нее Богом — разум, память и воля. Создавая душу, Бог изначально закладывает в нее и стремление к счастью, как цель человеческой жизни. Поэтому человек обязан использовать все способности души для достижения счастья. Само же счастье состоит в максимальном познании Бога. Высшая форма познания — это Божественное озарение, сниспосылаемое Богом человеку, искренне убежденному в вере. В своем стремлении к счастью человек приходит к познанию добра и зла. Добро — это Сам Господь. Все зло в мире происходит от материальной природы мироздания. Зло — это ослабленное, искаженное материальностью Божественное добро.

Августин приходит к отрицанию земной жизни вообще. Земная жизнь людей — лишь преддверие жизни вечной, нематериальной, духовной.

Философию истории Августин раскрывает в своей знаменитой книге "О Граде Божием". В его понимании, вся история человечества — это постоянная борьба двух божественно-человеческих сил: "Царства Божия" и "царства земного".Земное царство воплощается в государственных учреждениях, власти, армии, бюрократии, законах, императоре. Божественное царство представлено священнослужителями — особыми людьми, наделенными благодатью и близкими к Богу, которые объединены в христианскую Церковь. Земное царство погрязло в грехах и язычестве и будет рано или поздно побеждено Божественным царством.

Августин формулирует учение о конце света — эсхатологию. Высший Божественный смысл истории в том, что человечество, пройдя сквозь тернии и грехи, вызванные его материальной природой, вновь будет возвращено к Богу. Погибнув материально, телесно, человечество будет спасено Богом и воскреснет, возродится духовно, теперь уже на вечные времена. Но спасения достойны далеко не все, а только те, кто еще в земной жизни доказал свою искренность в вере

в связи с тем, что большинство людей грешны и далеки от Бога, светская (государственная) власть необходима и будет существовать далее, но будет подчинена духовной власти;

Короли и императоры должны выражать волю христианской Церкви и подчиняться ей, а также непосредственно Папе Римскому; Церковь — единственная сила, способная объединить мир; бедность, зависимость от других (ростовщиков, землевладельцев и т. д.), подчинение не угодны Богу, но, пока эти явления существуют, с ними надо смириться и терпеть, надеяться на лучшее

  1. Средневековая философия: доказательства бытия Бога, спор об универсалиях

Высшей фазой развития средневековой философии является схоластика, которая начинается с IХ в. и продолжается до конца XV в. Мир, согласно представлениям схоластов, не имеет даже самостоятельного существования, все существует лишь в отношении к Богу. Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был теолог, монах Фома Аквинский (1225/26–1274).Его доказательства бытия Бога:

путь доказательства бытия Бога может быть двояким: либо через причину, либо через следствия. Поскольку бытие Бога не самоочевидно, постольку оно может быть доказано посредством доступных человеческому познанию следствий. Таких доказательств Фома приводит 5: 1. Док-во от цепи источников движения (перводвигатель). 2. Д-во от цепи причин (первопричина).3. Д-во от необходимости.4. Д-во от степеней совершенства (абсолютное совершенство).5. Д-во от целесообразности.

1ый и наиболее очевидный путь- док-во из понятия движения. Все вещи находятся в движении. Все же движущееся имеет причину своего движения вне себя. Поэтому, если бы какое-то бытие, приводящее нечто в движение, само было приведено в движение, то это было бы совершенно чем-то другим, а это другое, в свою очередь, приводилось бы в движение третьим, третье – четвертым и т.д. Но цепь двигателей не может быть бесконечной. Следовательно, необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам недвижим ничем иным; а под ним все разумеют Бога.

2ой путь исходит из понятий производящей причины. В мире существует определенный причинный порядок. Он берет свое начало от первой причины, то есть от Бога. Ибо невозможно, чтобы нечто было собственной производящей причиной. В таком случае оно существовало бы раньше себя, а это нелепо. Подобно тому, как не может быть бесконечной цепь движений, не может быть бесконечной и цепь действующих причин. Нельзя помыслить и того, чтобы ряд производящих причин уходил в бесконечность, ибо в таком ряду начальный член есть причина среднего, а средний – конечного. Следовательно, необходимо положить некоторую первичную производящую причину, каковую все именуют Богом.

3ий путь исходит из понятий возможности и необходимости. В природе существуют вещи, которые возникают и уничтожаются, могут существовать, а могут и не существовать. Иначе говоря, они не являются чем-то необходимым, не обладают вечным бытием. Следовательно, они рано или поздно перейдут в небытие. Но если нечто существует как только временное, то можно утверждать, что некогда они не существовали в природе. Если же это так, то невозможно, чтобы они возникли сами собой. Ибо не-сущее не приходит к бытию иначе, как через нечто сущее. Необходимо положить некую необходимую сущность, необходимую самое по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости, но само составляющую причину необходимости всех иных; по общему мнению, это есть Бог.

4ый путь исходит из различных степеней, которые обнаруживаются в вещах. Вещи бывают более совершенные или менее. Но о различных степенях совершенства можно говорить лишь по сравнению с чем-то наиболее совершенным. Следовательно, должно существовать нечто самое совершенное, самое благородное, самое прекрасное, самое доброе и т.д. Отсюда следует, что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства. И мы ее именуем Богом.

5ый путь исходит из распорядка природы. Все предметы подчинены целесообразности, направлены к наилучшему исходу. Отсюда следует, что они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей. Сами поскольку они не обладают разумом, двигаться к цели не могут. Есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом

Фома разделял идею творения мира из ничего, а также идею бессмертия души, которая представляет собой «чистую форму» и не может быть разрушена. Однако она не существует до земной жизни, а создается Богом. Следовательно, сущность и существование нераздельны, слиты только в Боге. Душа приобретает знания благодаря чувственному восприятию и интеллекту. Фома полагал, что разум является высшей из человеческих способностей. Разум выше воли. Как и Аристотель, он видел в воле практический разум, т. е. разум, направленный на руководство человеческими поступками. Однако он делает оговорку, что в повседневной жизни любовь к Богу важнее, чем познание Бога.

Онтологическое доказательство:

Ансельм считал веру основой рационального знания. Вывел бытие Бога из самого понятия Бога (онтологическое доказательство бытия Бога).

Все стремится к Благу — но Бог и есть Абсолютное Благо

Все ограничено и имеет некий верхний предел. Это и есть Бог.

Бытие целое по какой-то причине. Это и есть Бог.

Бог как совершенство

Бог превосходит по величине все мыслимое. Значит Он существует вне нас и вне этого мира (Бог есть, потому что Он есть — то есть Бог при рождении человека вкладывает в его разум идею о Себе).

Средневековый спор об универсалиях.

Проблема была сформулирована впервые Боэцием.

Вопросы, которые сформулировал Боэций:

1) существуют ли универсалии в действительности или они только порождение нашего интеллекта?

2) если они существую в действительности, материальны они или нет?

3) если они не материальны, то существуют универсалии отдельно от мышления или они в мышлении?

Спор привел к формированию 2-х позиций:

1) номинализм - позиция, полагающая, что универсалии существуют только в уме человека, т.е. имена, которые человек дает вещам и ничего более. Всеобщие понятия не имеют вне мышления никакого действительного прообраза и поэтому представляют собой только формы мысли. Хотя номинализм по своему основному содержанию оставался еще религиозным учением, тем не менее его появление уже предвещало новый этап противостояния религиозной и науч. философии, идеализма и материализма, эмпиризма и рационализма. Номинализм – предвестник философии Нового времени. Впервые идеи номинализма изложил Иоганн Росцелин.

2) реализм - позиция, считающая, что наиболее значимыми является не индивидуальные, а общие понятия, обозначающие род, класс, вид, к которым относятся те или иные отдельные предметы, а также понятия сущности. Представитель: Фома Аквинский (1225-1274гг.) – привел 5 доказательств существования Бога.

Из желания примирить противоположные стороны в споре об универсалиях родилось третье, компромиссное решение, получившее название концептуализма.Универсалии –это субстанция, которая является единой для всех. Универсалии – это понятия (концепция). Образуются путем абстрагирования формы от материи и рассматривания разумом каждый по отдельности.

  1. Основные идеи философской мысли Фомы Аквинского. Схоластика.

Схоластика — господствующий тип средневековой теологической философии, отличительными чертами которого являлись оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность, учительство.

Название "схоластика" произошло от латинского слова schola (школа), поскольку данный тип философии несколько столетий преподавался в школах и университетах Европы. Таким образом, схоластика представляла собой не столько науку, занимающуюся творческим поиском, сколько застывшую школьно-университетскую дисциплину, имевшую цель философски обосновать религиозное учение и догматы Церкви (за что получила прозвище "Философия — служанка богословия").

Для схоластики характерно восприятие Библии как жесткого нормативного текста, абсолютной истины. Схоласты подразделяли знание на два вида:

сверхъестественное, даваемое в откровении (то есть то, что имел в виду Бог, закладывая ту или иную мысль в Библии);

естественное, отыскиваемое человеческим разумом (то есть то, что сумел человек "расшифровать" из текста Библии, как он понял идеи Бога).

В этой связи схоласты вели многочисленные споры, написа­ли сотни философских томов, в которых пытались правильно понять идеи Бога, спрятанные за строчками Библии. Причем предметом данных споров и изысканий становилась не суть идей Бога, а правильность и четкость понятий, определений, формулировок, иначе говоря, внешняя, формально-логическая сторона религиозного учения.

Логически стройную и в то же время энциклопедически универсальную систему христианской теологии и философии на базе аристотелевских понятий создал Фома Аквинский (1225-).

Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое доказательство существования Бога (то есть "очевидное" доказательство существование Бога, выводимое из существования его творения — окружающего мира, как считал Августин Блаженный).

Фома выдвигает пять собственных доказательств существования Бога:

• движение: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) другим — следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог;

• причина: все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог;

• случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого — следовательно, первоначальной необходимостью является Бог;

• степени качеств: все, что существует, имеет различные степени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) — следовательно, должно существовать высшее совершенство — Бог; -

• цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл - значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, - Бог.

3. Также Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего. В частности, он:

• разделяет сущность (эссенцию) и существование (экзистенцию). Их разделение — одна из ключевых идей католичества;

• подразумевает в качестве сущности (эссенции) "чистую идею" вещи либо явления, совокупность признаков, черт, назначения, которые существуют в разуме Бога (Божественный замысел);

• подразумевает в качестве существования (экзистенции) сам факт бытия вещи;

• считает, что любая вещь, любое явление есть сущность, которая обрела существование по воле Бога (то есть "чистая идея", которая приобрела материальную форму в силу акта Божественной воли);

• доказывает, что бытие и благо обратимы, то есть Бог, давший сущности существование, может данную сущность существования и лишить, следовательно, окружающий мир бренен и непостоянен;

• сущность и существование едины только в Боге, следовательно, Бог не может быть обратим — Он вечен, всемогущ и постоянен, не зависит от иных внешних факторов.

Исходя из данных посылок, согласно Фоме:

• все состоит из материи и формы (идеи);

• суть любой вещи — единство формы и материи;

• форма (идея) является определяющим началом, а материя есть лишь вместилище различных форм;

• форма (идея) есть одновременно цель возникновения вещи;

• идея (форма) любой вещи троична: существует в Божественном разуме, в самой вещи, в восприятии (памяти) человека.

4. Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к следующим выводам:

• откровение и разум (вера и знание) - не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия;

• вера и разум одновременно участвуют в процессе познания;

• вера и разум дают истинное знание;

• если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание;

• все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо;

• разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др.;

• не поддаются рациональному (разумному) познанию проблемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бога, а следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение;

• философия и теология — разные науки;

• философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;

• все остальное (божественное откровение) может познать только теология.

  1. Натурфилософия и диалектика Возрождения. Николай Кузанский, Джордано Бруно.

Философия эпохи возрождения - философия нового класса - капитализма, класса более прогрессивного чем класс феодалов. Новый класс нуждается в новой философии. И его запросам отвечало прежде всего материалистическое мировоззрение. Вся идея философии Возрождения противостоит схоластике средневековья. Поддержкой тому служат многочисленные научные открытия того времени: открытие кровообращения и нервной системы, открытие Америки и др. цивилизаций и мн. др. В эпоху возрождения философия вновь обращается к изучению природы. Однако в понимании природы, также как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику. Эта специфика прежде всего сказывается в том , что природа трактуется пантеистически.

Николай Кузанский (1401 — 1464) был священнослужителем, богословом, однако придерживался новаторских для своего времени философских взглядов. Дал новую трактовку бытия и познания, согласно которой:

  • отвергает античный дуализм и заявляет, что "единому ничто не противоположно". А отсюда он делает характерный вывод: "единое есть все"

  • не существует разницы между Богом и Его творением (то есть мир един, а Бог и окружающий мир, Вселенная — одно и то же);

  • "единое" (Бог) и "бесконечное" (Его творение) относятся между собой как минимум и максимум (противоположности), а поскольку Бог и Его творение совпадают, то совпадают минимум и максимум;

  • исходя из этого, Николаем Кузанским был выведен закон совпадения противоположностей: поскольку противоположности совпадают, то совпадают форма и материя (следовательно, сущность (эссенция) и существование (экзистенция) неразрывны и бытие едино);

  • едины идея и материя;

  • реально существует (поглощая все остальное) актуальная бесконечность;

  • Вселенная бесконечна, не имеет начала, не имеет конца, не имеет центра, Земля не является центром Вселенной;

  • Вселенная — это чувственно изменчивый Бог, абсолютный и завершенный (мир, природа, все сущее заключено в Боге, а не Бог — в окружающем мире);

  • бесконечность сама по себе объединяет противоположности, что доказывается математически (вписанный в круг квадрат при бесконечном увеличении в нем углов станет кругом и т. д.);

  • бесконечность Вселенной, окружающего мира приводит к бесконечности познания;

  • невозможно достичь абсолютного (полного) знания, увеличение знаний приведет только к учености, но не истинному знанию ("ученому незнанию" — термин Николая Кузанского).

  • Материя – это чистая возможность, а форма это абсолютная действительность, поскольку бог бесконечность, это максимум. Совершенством является бесконечность. Форма мыслится как некоторое ограничение. Бесконечное –мера всего, как бесконечная линия оказывается мерой всех вещей.

Таким образом, Николай Кузанский, будучи философом идеалистического направления и богословом, очень близко подошел к материалистическому объяснению окружающего мира (Вселенной) и подготовил почву для натурфилософских учений — Николая Коперника, Джордано Бруно, Галилео Галилея и др.

Тенденцию мыслить высшее начало бытия как тождество противоположностей (единого и бесконечного)еще более углубил Джордано Бруно (1548-1600), создав последовательно пантеистическое учение, враждебное средневековому теизму. Его идеи были сформулированы в работе «О бесконечности вселенной и мирах». Джордано Бруно также опирался на гелиоцентрическую астрономию Коперника. • Солнце является центром только по отношению к Земле, но не центром Вселенной;

• Вселенная не имеет центра и бесконечна;

• Вселенная состоит из галактик (скоплений звезд);

• звезды — небесные тела, подобные Солнцу и имеющие свои планетные системы;

• число миров во Вселенной бесконечно;

• все небесные тела — планеты, звезды, а также все, что имеется на них, обладают свойством движения;

• не существует Бога, отдельного от Вселенной, Вселенная и Бог — одно целое.

Бруно вводит понятие материя, которое близко нашему пониманию. По Бруно материя ничем не отличается от формы, материя содержит все формы, ей нет никакой нужды получить форму. Материя порождает форму и представляет собой активное начало. Бруно ее считает материей естественных вещей и всей природы субстанции. Материя не стремится к форме. Если материя бесконечна, а форма конечна, то вещь конечна и ничего не может дать вещи бесконечной, т.е. материи. У Бруно мир форм превращается в непостоянное, текучее, а материя основание всех субъектов.форма не пр-т мышления, а пр-т для чувственного восприятия. В собственном смысле познавать нужно материю, а форма это изменчивое и проходящее.

  1. Новое понимание науки в философии Френсиса Бэкона.

Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626 гг.) родоначальник эмпиризма. Главный труд Ф. Бэкона – “Новый Органон” (1620 г.), в котором он развил новое понимание задач науки и основы научной индукции. Название показывает, что Бэкон сознательно противопоставляет своё понимание науки и её метода тому пониманию, на которое опирался “Органон” (свод логических работ) Аристотеля. Другим важным сочинением Бэкона была утопическое произведение “Новая Атлантида” (1617 г.), изображающая процветающее идеальное общество, в котором жизнь организована на рациональных основах науки и развитой техники, но с сохранением господствующих и подчинённых классов.

Цель научного знания, считает Бэкон, – в принесении пользы человеческому роду. Он подчёркивает, что наука служит жизни и практике, находя в этом своё оправдание. Общая задача всех наук – увеличение власти человека над природой. Наука – средство, а не цель сама по себе. Ее миссия в том, чтобы познать причинную связь природных явлений ради использования этих явлений для блага людей. Наука, по мнению философа, не может служить только целям обоснования Бога, а также быть знанием ради знания. Конечная цель науки – изобретения и открытия. Цель же изобретений и открытий – человеческая польза: удовлетворение потребностей и улучшение жизни людей, С точки зрения мыслителя, наука в современном ему виде не способна была решать позитивные задачи, требовалась перестройка здания науки. Для этого следует проделать два вида работ: критическую и позитивную.

Критическая, разрушающая часть философской системы Бэкона направлена на выявление причин человеческих заблуждений и на выработку рекомендаций по их преодолению. В ней можно выделить два основных направления: учение об идолах, или призраках и критику схоластического метода познания.

. Бэкон выдвинул новаторскую идею, в соответствии с которой главным методом познания должна стать индукция. Под индукцией философ понимал обобщение множества частных явлений и получение на основе обобщения общих выводов (например, если многие отдельные металлы плавятся, то, значит, все металлы обладают свойством плавления). Метод индукции Бэкон противопоставил методу дедукции, предложенному Декартом, согласно которому истинное знание можно получить, опираясь на достоверную информацию с помощью четких логических приемов. Достоинство индукции Бэкона перед дедукцией Декарта — в расширении возможностей, интенсификации процесса познания. Недостаток индукции — ее недостоверность, вероятностный характер (так как если несколько вещей или явлений обладают общими признаками, это вовсе не значит, что данными признаками об­ладают все вещи или явления из данного их класса; в каждом отдельном случае возникает необходимость в экспериментальной проверке, подтверждении индукции).Путь преодоления главного недостатка индукции (ее неполноты, вероятностного характера), по Бэкону, — в накоплении человечеством как можно большего опыта во всех областях знания.

4. Определив главный метод познания — индукцию, философ выделяет конкретные пути, с помощью которых может проходить познавательная деятельность. Это:

"Путь паука" — получение знания из "чистого разума", то есть рационалистическим путем. Данный путь игнорирует либо значительно принижает роль конкретных фактов, практического опыта. Рационалисты оторваны от реальной действительности, догматичны и, по Бэкону, "ткут паутину мыслей из своего ума".

"Путь муравья" — такой способ получения знаний, когда во внимание принимается исключительно опыт, то есть догматический

"Путь пчелы", по Бэкону, — идеальный способ познания. Используя его, философ-исследователь берет все достоинства "пути паука" и "пути муравья" и в то же время освобождается от их недостатков. Следуя по "пути пчелы", необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему "снаружи") и, используя возможности разума, заглянуть "вовнутрь" проблемы, понять ее сущность.

Таким образом, лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбор и обобщение фактов, накопление опыта) с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.

5.Бэкон также выделяет причины, которые препятствуют человеку (человечеству) получить истинное знание- Идолы «призраки»– это искаженные образами действительности ложные представления и понятия. Он различал четыре вида идолов, с которыми человечеству следует бороться: 1) идолы рода(присущи всему человеческому роду и являются результатом ограниченности человеческого ума и органов чувств) Чтобы уменьшить вред, наносимый познанию идолами рода, людям необходимо сопоставлять показания органов чувств с предметами окружающего мира и тем самым проверять их правильность.

2) идолы пещеры (искаженные представления о действительности, связанные с субъективностью восприятия окружающего мира)

3) идолы рынка (ложн. предст-я, порожденные неправильным употреблением слов)

4) и-лы театра (лож. пр-я, некритически заимств-ные людьми из разли-чх фил. систем)

1,2 - относятся к естественным св-вам чел-ка, преодолеваются самообразованием, 3,4 порождены умом, преодол-ся изменением общественного сознания

Бэкон выдвинул теорию двойственной истины. В этой теории он проводил строгое разграничение предмета, функций и способов познания в теологии и философии. Теология изучает Бога – богопознание. Ее функция – обоснование и защита религиозного вероучения. Предмет философии – природа; цель философии – изучение законов природы, разработка метода познания природы. Поэтому методы у них различны: теология опирается на сверхъестественное откровение – авторитет Священного Писания и церкви, а философия – на совпадение мысли с действительностью, на истину.

Центральная часть философии Бэкона – учение о методе. Метод для философа имеет глубокое практическое и социальное значение. Он – величайшая преобразующая сила, поскольку правильно ориентирует теоретическую и практическую деятельность человека, максимально поднимает ее эффективность. Указывая кратчайший путь к познанию, к новым открытиям и изобретениям, метод увеличивает власть человека над силами природы, содействует человеческому счастью.Бэкон был родоначальником английского эмпиризма. Его метод основывался на признание ведущей роли опыта в познании. Познание- изображением внешнего мира в сознании человека. Оно начинается с чувственного познания, с восприятия внешнего мира, но нуждается в экспериментальной проверке, в подтверждении и дополнении.

Но Бэкон не был сторонником крайнего эмпиризма. Об этом свидетельствует проведенное им разграничение опыта на опыт плодоносный и опыт светоносный. Он придает большое значение плодоносным опытам, практической пользе исследования. Бэкон не абсолютизирует роль практической пользы. В связи с этим он указывает на важность светоносных опытов, непосредственных теоретических исследований в целях более глубокого познания предмета. В своих трудах философ пишет, что развитию науки способствуют только те опыты, которые сами по себе не приносят пользы, но содействуют открытию причин и аксиом. Ученый отмечает значимость и необходимость фундаментальной науки.

Опыты, по Бэкону, должны ставиться по определенному методу, а именно по методу индукции. Всякое познание и всякое изобретение должны опираться на опыт, то есть должны двигаться от единичных фактов к общим положениям.

весь объем эмпирического индуктивного исследования, по Бэкону, включает в себя пять таблиц:

1) таблица присутствия (перечисление всех случаев встречающегося явления);

2) таблица отклонения или отсутствия (в нее заносятся все случаи отсутствия того или иного признака, показателя в представленных предметах);

3) таблица сравнения или степеней (сопоставление увеличения или уменьшения данного признака в одном и том же предмете);

4) таблица отбрасывания (исключение отдельных случаев, которые не встречаются в данном явлении, не типично для него);

5) таблица “сбора плодов” (формирование вывода на основе того общего, что имеется во всех таблицах).

6. Ф. Бэкону принадлежит одна из попыток классифицировать имеющиеся науки. Основание классификации — свойства человеческого ума:

• память;• воображение;• рассудок.

Памяти соответствуют исторические науки, воображению -поэзия, рассудку — философия, что составляет основу всех наук. Философию Бэкон определяет как науку о:• Боге;• природе;• человеке.

Каждый из трех предметов философии человек познает по-разному:

• природу — непосредственно с помощью чувственного восприятия и опыта;

• Бога — через природу;• себя — через рефлексию (то есть обращенность мысли на саму себя, изучение мыслью мысли).

  1. Метод в философии Декарта. Смысл методической процедуры сомнения у Декарта. Понимание Декартом природы. Всеобщая математика.

Рене Декарт (1596 – 1650 гг.) – французский философ, математик, физик, физиолог. Основные сочинения: “Рассуждение о методе” (1637г.), “Начала философии” (1644 г.).

Декарт занимался разработкой проблем методологии научного исследования, кот. носила антисхоластическую направленность. Она проявлялась, прежде всего, в стремлении к достижению таких знаний, которые усиливали бы власть человека над природой, а не являлись бы самоцелью или средством доказательства религиозных истин. Другой важной чертой декартовской методологии является критика схоластической силлогистики. Метод Декарта можно назвать рационалистическим из-за преимущественной ориентации на деятельность человеческого ума в процессе познания. Рационализм Декарта основывается на попытке применить ко всем наукам особенности математического метода познания.

Суть рационалистического метода Декарта сводится к двум основным положениям.

1. в познании следует отталкиваться от некоторых интуитивно ясных, фундаментальных истин. Или, иначе говоря, в основе познания, должна лежать интеллектуальная интуиция. Интеллектуальная интуиция, по Декарту, – это твердое и отчетливое представление, рождающееся в здоровом уме посредством воззрения самого ума, настолько простое и отчетливое, что оно не вызывает никакого сомнения.

2. разум должен из этих интуитивных воззрений на основе дедукции вывести все необходимые следствия. Дедукция – это такое действие ума, посредством которого мы из определенных предпосылок делаем какие-то заключения, получаем определенные следствия. Дедукция необходима потому, что вывод не всегда мо­жет представляться ясно и отчетливо. К нему можно прийти лишь через постепенное движение мысли при ясном и отчетливом осознании каждого шага. С помощью дедукции мы неизвестное делаем известным.

Декарт сформулировал следующие три основных правила дедуктивного метода:

1. Во всяком вопросе должно содержаться неизвестное.

2. Это неизвестное должно иметь какие-то характерные особенности, чтобы исследование было направлено на постижение именно этого неизвестного.

3. В вопросе также должно содержаться нечто известное.

Таким образом, дедукция – это определение неизвестного через ранее познанное и известное.

Интеллектуальная интуиция (исходный достоверный принцип, из кот., руководствуясь правилами дедукции, можно было бы логически вывести все остальные понятия фил. системы) начинается с сомнения. Он подверг сомнению истинность всех знаний, которыми располагало человечество. Провозгласив сомнения в качестве исходного пункта всякого исследования, Декарт ставит цель – помочь человечеству избавиться от всех предрассудков, от всех фантастических и ложных представлений, принятых на веру, и таким образом расчистить путь для подлинного научного знания, и вместе с тем, найти искомый, исходный принцип, отчетливое ясное представление, которое уже нельзя подвергнуть сомнению. Декарт писал, что следует поставить под сомнение достоверность всех человеческих представлений о мире, тогда можно легко допустить, что нет ни Бога, ни неба, ни земли и что даже у людей нет тела. Но все-таки невозможно предположить, что люди не существуют, в то время как сомневаются в истинности всех этих вещей. Столь же нелепо, с точки зрения Декарта, полагать несуществующим то, что мыслит, в то время как оно мыслит, что, невзирая на самые крайние предположения, невозможно не верить, что заключение “я мыслю, следовательно, я существую” истинно и, что оно поэтому есть первое и вернейшее из всех заключений. Итак, положение “я мыслю, следовательно я существую”, то есть представление о том, что мышление само по себе, независимо от его содержания и объектов, демонстрирует реальность мыслящего субъекта, и является той первичной исходной интеллектуальной интуицией, из которой, по Декарту, выводятся все знания о мире.обратившись к самому себе, сомнение, по Декарту, исчезает. Сомнению про­тивостоит непосредственная ясность самого факта мышления, мышления, не зависящего от своего предмета, от предмета сомнения.

Бэкон и Декарт положили начало раскола всей действительности на субъект и объект. Субъект – это носитель познавательного действия, объект – это то, на что направлено это действие. Субъектом в системе Декарта является мыслящая субстанция – мыслящее “Я”, которому надо найти выход к объективному миру (гносеологии надо опираться на онтологию).Декарт решает эту проблему на основе введения в свою метафизику идеи Бога. Бог -творец объективного мира и создатель человека. Истинность исходного принципа как знания ясного и отчетливого гарантирована у Декарта существованием Бога – совершенного и всемогущего, вложившего в человека естественный свет разума. Таким образом, самосознание субъекта у Декарта не замкнуто на себе, а разомкнуто, открыто Богу, выступающему источником объективной значимости человеческого мышления. С признанием Бога в качестве источника и гаранта человеческого самосознания, разума связано учение Декарта о врожденных идеях. К врожденным идеям Декарт относил идею Бога как существа всесовершенного, идеи чисел и фигур, а также некоторые наиболее общие понятия, так, например, как “из ничего ничего не происходит”. В учении о врожденных идеях по-новому было развито платоновское положение об истинном знании как припоминании того, что запечатлелось в душе, когда она пребывала в мире идей.

Декарт убеждён, что создание нового метода мышления требует прочного и незыблемого основания.“Мыслю, след., существую” – вот самое достоверное из всех суждений. Чтобы это суждение приобрело значение исходного положения философии, необходимо несколько допущений, одним из которых является восходящее к античности (прежде всего к платонизму) убеждение в онтологическом превосходстве умопостигаемого мира над чувственным, ибо сомнению у Декарта подвергается прежде всего мир чувственный. Декарт положил не просто принцип мышления как объективного процесса, каким был античный Логос, а именно субъективно переживаемый и сознаваемый процесс мышления, такой, от которого невозможно отделить мыслящего.

Центральным понятием рационалистической метафизики Декарта является понятие субстанции(вещь, которая не нуждается для своего существования ни в чём, кроме самой себя).Сотворённый мир Декарт делит на два рода субстанций – духовный и материальный. Главное определение духовной субстанции – её неделимость, важнейший признак материальной – делимость до бесконечности. Основные атрибуты субстанций – это мышление и протяжение. Остальные их атрибуты производны от этих первых: воображение, чувство, желание – модусы мышления; фигура, положение, движение – модусы протяжения.

Нематериальная (духовная) субстанция имеет в себе, согласно Декарту, идеи, которые присущи ей изначально – врождённые идеи. Материальную субстанцию Д. отождествляет с природой, а потому с полным основанием заявляет, что всё в природе подчиняется чисто механическим законам, которые могут быть открыты с помощью математической науки – механики. Из природы Д-т полностью изгоняет понятие цели, понятия души и жизни. Декарт создает материалистическую физику как учение о протяжённой субстанции и идеалистическую психологию как учение о субстанции мыслящей.Отождествив природу с протяжением, он создал теоретический фундамент, объясняющий, на каком основании можно применять математику для изучения природных явлений.Слабым пунктом учения Декарта был неопределённый статус субстанций: подлинным бытием обладала только бесконечная субстанция – Бог, а конечные, то есть сотворённые, находились в зависимости от бесконечной.

  1. Философия Спинозы и Лейбница.

Барух Спиноза (1632 – 1677 гг.) – нидерландский философ – материалист. Спиноза – создатель геометрического метода в философии, суть которого – использование заимствованного из античной геометрии аксиоматического метода для обоснования и изложения философских концепций и учений. Аксиоматический метод подразумевает дедуктивное построение научных теорий, при котором: 1) выбирается некоторое множество принимаемых без доказательства предложений – аксиом; 2) входящие в аксиомы понятия явно не определяются в рамках данной теории; 3) фиксируются правила, позволяющие вводить новые термины и выводить одни предложения из других; 4) все остальные предложения данной теории – теоремы выводятся из (1) на основе (3).

Спиноза-сторонник рационализма. С содержательной стороны рационализм Спинозы проявляется в представленной им трактовке процесса познания. Он резко противопоставляет чувственные представления, называемые им воображением, пониманию. Чувственное представление образует, считает Спиноза, первый, низший род знания, который слагается из двух способов восприятия. Первый из них Спиноза именует смутным или беспорядочным опытом. Этот опыт охватывает наиболее широкую сферу человеческой жизни, поскольку без него, не может обойтись ни один человек. Однако, теоретическая ценность истин или идей, достигаемых в опытном знании, невелика. Ограниченность опытного знания Спиноза объясняет тем, что опыт не обладает всеобщностью и необходимостью. Нидерландский философ рассуждает, что сколько бы опытов ни производилось ученые не в состоянии почерпнуть из них всеобщие и необходимые истины. С его точки зрения, этот уровень познания дает людям лишь неполную правду, неадек­ватные идеи. Достоверное знание возможно только на стадии рассудка или разума, составляющей, по Спинозе, второй вид познания. Деятельность рассудка связана с оперированием общими понятиями.

Результаты чувственного познания, чувственные представления имеют сложный состав, поскольку природу внешних тел они неизбежно отражают сквозь призму восприятия человеческого тела. В результате этого способа познания идеи о состоянии внешних тел оказываются причудливо спутанными с идеями о состоянии собст­венного тела человека. В такого рода идеях объективное не возможно отделить от субъективного. Отсюда проистекает сугубо индивидуальный характер чувственных идей.

Общие же понятия отражают объективные свойства самих вещей. Общими понятиями являются, прежде всего, математические понятия. На их формирование опыт не оказывает никакого влияния. Они даны сознанию человека изначально, то есть до всякого опыта. Здесь у Сп., также как и у Декарта, мы вновь сталкиваемся с теорией врожденных идей. Сп. делает акцент на их логическую природу идей. Рациональный вид познания, по его мнению, это де­дуктивный способ выведения истин из исходных посылок. Только логическая связанность, системность рассуждений способны привести человека к адекватному знанию.

Вершина достоверного знания - интуиция. В учении о ней у Сп. 2 подхода:

1. Интуиция трактуется как “внутренний свет” человеческого сознания, дающий непосредственное, целостное понимание действительности

2. интуиции присущ интеллектуальный оттенок; по своему происхождению и функционированию, то есть в процессе своей деятельности, интуиция у Спинозы связана с дедуктивным способом познания.

У Спинозы интуитивное суждение по своей сути является аналитическим суждением, в котором предикат (логическое сказуемое) раскрывает признаки объекта. По мнению Спинозы, такие абсолютно бесспорные суждения совершенно не зависят от эмпирического обобщения, полного случайностей и противоречий, и спасают от всякого субъективизма. Они сами в себе содержат критерий истинности. Философ считает, что как свет обнаруживает и самого себя и окружающую тьму, так и “истина есть мерило и самой себя и лжи”.

Цель знания - завоевание господства над природой и совершенствование человека. Учения своих предшественников он дополнил учением о свободе, показав как возможна – в рамках необходимости – человеческая свобода.

Спиноза, считал, что существует лишь природа, являющаяся причиной самой себя, не нуждающаяся для своего бытия ни в чём другом. Как “природа творящая” она есть субстанция, или Бог. Однако “это не Бог теистических религий, он не есть личность, наделённая сознанием, могуществом и волей, не есть творец природных вещей”. Бог – бесконечная безличная сущность, главным определением который является существование, бытие в качества начала и причины всего сущего. Представление о слиянии Бога и природы, кот. лежит в основе учения Сп-зы, наз-ся пантеизмом.

От субстанции – бытия Сп. отличает мир отдельных конечных вещей (модусов) – как телесных так и мыслительных. Субстанция едина, модусов бесчисленное множество. Бесконечный ум мог бы постигать бесконечную субстанцию во всех её видах или аспектах. Но наш конечный чел-ский рассудок постигает сущность субстанции как бесконечную лишь в двух аспектах: как “протяжение” и как “мышление”.человек – существо, в кот. модусу протяжённости – телу соответствует модус мышления – душа. След., человек - часть природы. В учении о модусе души Сп. свёл всю сложность психической жизни к разуму и к страстям, или аффектам: к радости, печали и вожделению. Волю он отождествлял с разумом. Поведением чел-ка движет стремление к самосохранению и к собственной выгоде.В учении о познании Сп. тоже рационалист. Он возвысил знание интеллектуальное над чувственным, принизил роль опыта. Высший вид интеллектуального знания - непосредственное усмотрение истины, или интуицию ума. Критерий истины – ясность и отчётливость.

Готфрид Лейбниц (1646 – 1716 гг.) – немецкий философ, учёный, общественный деятель. Плюрализм субстанций Лейбниц сознательно противопоставил пантеистическому монизму Спинозы. Самостоятельно существующие субстанции у Лейбница получили название монад (с гр. – “единое”, “единица”). Монада не состоит из частей, неделима. Знчт, монада не может быть чем-то материально-вещественным, не может быть протяжённым. Не протяжение, а деятельность (восприятие и стремление) составляет сущность каждой монады. она выражается в непрерывной смене внутренних состояний, которую можно наблюдать, созерцая жизнь собственной души. Л. мыслит их по аналогии с человеческой душой. Монады называются душами, когда у них есть чувство, и духами, когда они обладают разумом. В неорганическом же мире они чаще именовались субстанциональными формами. Таким образом, всё в мире оказывается живым и одушевлённым, и там, где мы видим просто кусок вещества, в действительности существует целый мир живых существ – монад. Декарт жестко противопоставил ум как неделимое всей остальной природе, а Лейбниц, напротив, считает, что неделимые монады составляют сущность всей природы.

Лейбниц вводит понятие так называемых бессознательных представлений. Между сознательно переживаемыми и бессознательными состояниями нет резкого перехода: переходы в состояниях монад постепенные. Бессознательные “малые восприятия” он уподобляет дифференциалу: лишь бесконечно большое их число, будучи суммированным, даёт доступную сознанию “величину”. Монады по своему рангу различаются, согласно Лейбницу, в зависимости от того, в какой мере их деятельность становится ясной и отчётливой, то есть переходит на уровень осознанной. В этом смысле монады составляют как бы единую лестницу живых существ, низшие ступеньки которых образую минералы, затем – растения, животные и, наконец, – человек. На вершине лестницы Лейбниц поместил высшую монаду – Бога. Философ пишет, что монады не имеют окон, поэтому совершенно исключено воздействие монад друг на друга; каждая из них подобна самостоятельной, “обособленной вселенной”. В этом смысле каждая из монад Лейбница подобна субстанции Спинозы: она есть то, что существует само по себе и не зависит ни от чего другого, кроме Бога. И в то же время любая монада воспринимает, как бы переживает в самой себе весь космос во всём его многообразии. Только далеко не все монады обладают светом разума, что бы отчётливо это сознавать. Даже разумные монады – человеческие души – имеют в себе больше бессознательных, чем сознательных представлений, и только божественная субстанция видит всё сущее при ярком свете сознания. Монады физически не взаимодействуют друг с другом, но вместе с тем образуют единый развивающийся мир, который регулируется предустановленной гармонией, зависящей от высшей монады.

Теория познания Лейбница – идеалистический рационализм. Лейбниц утверждал, что источником всеобщности и необходимости знания может быть только разум, что душа исконно содержит в себе начала различных понятий и положений, которые только пробуждаются внешними объектами. . Все доступные человеку знания Лейбниц делит на два вида: “истины разума”(знания, полученные с помощью одних лишь понятий разума, без обращения к опыту (аксиомы математики), всегда имеют необходимый и всеобщий хар-р) и “истины фактов”(получаем эмпирическим путём; к ним относится большинство наших представлений о мире, вероятностный. хар-р). Для высшей монады, обладающей абсолютным знанием, “истин факта” не существует – всё её знание предстаёт в виде “истин разума”.

Основные идеи философской мысли Просвещения в Англии и Франции.

XVIII век в истории мысли не случайно называют эпохой Просвещения: научное знание, ранее бывшее достоянием узкого круга ученых, теперь распространяется вширь, выходя за пределы университетов и лабораторий в светские салоны Парижа и Лондона, становясь предметом обсуждения среди литераторов, популярно излагающих последние достижения науки и философии. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающем условия для экономического и социального благоденствия, - вот пафос эпохи Просвещения. Эти умонастроения формировались еще в XVII веке: Ф. Бэкон, Р. Декарт, Т. Гоббс были предтечами Просвещения. Критика средневековой схоластики, апелляция к разуму вместо авторитета и традиции, начатые ими, были продолжены и углублены в XVIII столетии, которое осознавало себя как эпоху разума и света, возрождения свободы, расцвета наук и искусств, наступившую после более чем тысячелетней "ночи средневековья". Однако есть здесь и новые акценты. Во-первых, в XVIII веке значительно сильнее подчеркивается связь науки с практикой, ее общественная полезность. Во-вторых, критика, которую в эпоху Возрождения и в XVII веке философы и ученые направляли главным образом против схоластики, теперь обращена против метафизики. Согласно убеждению просветителей, нужно уничтожить метафизику, пришедшую в XVI-XVII веках на смену средневековой схоластике. Вслед за Ньютоном в науке, а за Локком - в философии началась резкая критика картезианства как метафизической системы, которую просветители обвиняли в приверженности умозрительным конструкциям, в недостаточном внимании к опыту и эксперименту. На знамени просветителей написаны два главных лозунга - наука и прогресс. При этом просветители апеллируют не просто к разуму - ведь к разуму обращалась и метафизика XVII века, - а к разуму научному, который опирается на опыт и свободен не только от религиозных предрассудков, но и от метафизических сверхопытных "гипотез".

Джон Локк. В работах Локка содержалась не только сенсуалистическая критика метафизики, не только эмпирическая теория познания: он разработал также принципы естественного права, предложил тот общественно-правовой идеал, в котором выразились потребности набирающего силу буржуазного класса. Как справедливо отмечает Э.Ю. Соловьев, “локковская конструкция "естественного права" — это уже не просто система теоретических постулатов, предназначенная для объяснения преднайденного, налично-существующего государственно-правового порядка... Это прямая декларация "неотчуждаемых прав", совокупность которых мыслится как основной закон вновь учреждаемого (разумного) общественного строя. На учение Локка прямо опирается конституционная практика североамериканских штатов, их знаменитые билли о правах”. К неотчуждаемым правам человека принадлежат три основных права: на жизнь, свободу и собственность; неотъемлемость этих прав обосновывается Локком в его "Трактате о государственном правлении". Право на собственность у Локка в сущности тесно связано с высокой оценкой человеческого труда. "Именно труд создает различия в стоимости вещей... Если мы будем правильно оценивать вещи, которые мы используем, и распределим, из чего складывается их стоимость, что в них непосредственно от природы и что от труда, то мы увидим, что в большинстве из них девяносто девять сотых следует отнести всецело за счет труда". Это — воззрения, близкие к принципу трудовой теории стоимости А. Смита; Локк, как и представители классической буржуазной политэкономии, убежден в том, что собственность каждого человека есть результат его труда. Правовое равенство всех индивидов является необходимым следствием принятия трех неотчуждаемых прав. Как и большинство просветителей, Локк исходит из изолированных индивидов и их эгоистических частных интересов; правопорядок должен обеспечить возможность получения частной выгоды каждым, с тем чтобы при этом соблюдалась также свобода и частный интерес всех остальных.Из Англии идеи Ньютона и Локка были перенесены во Францию, где встретили восторженный прием. Благодаря прежде всего Вольтеру, а затем и другим французским просветителям философия Локка и механика Ньютона получают широкое распространение на континенте. Просветительская трактовка человека. Характерна эволюция просветительского миропонимания, выразившаяся в отношении к человеку. В полемике с христианским догматом об изначальной греховности человеческой природы, согласно которому именно человек есть источник зла в мире, французские материалисты утверждали, что человек по своей природе добр. Поскольку нет ничего дурного в стремлении человека к самосохранению, полагали они, то нельзя осуждать и все те чувственные склонности, которые суть выражения этого стремления: любить удовольствие и избегать страдания — такова природная сущность человека, а все природное по определению хорошо. Такова мировоззренческая подоплека сенсуализма просветителей; не случайно Гельвеций и Кондильяк в сущности отождествляли чувство и разум, а Дидро, не соглашаясь с полным их отождествлением, тем не менее считал разум "общим чувством". В защиту человеческой природы выступил также Руссо: только искажение и ущемление цивилизацией природного начала в человеке приводит к злу и несправедливости, — таково убеждение французского философа. Руссо защищал тезис, что люди, в отличие от стадных животных, в "естественном состоянии" живут поодиночке; руссоистские робинзоны отличаются кротким нравом, доброжелательностью и справедливостью. В XVIII в., таким образом, вновь возрождается та тенденция в решении проблемы индивидуального и всеобщего, природного и социального, которая была характерна еще для античных софистов. Последние, как мы помним, различали то, что существует "по природе", от того, что обязано своим бытием человеческим "установлениям". Не случайно софистов называют античными просветителями: так же, как и французские материалисты, они исходили из того, что человек есть существо природное, а потому именно чувственные склонности рассматриваются как основное определение человеческого существа. Отсюда сенсуализм в теории познания и гедонизм в этике материалистов-просветителей XVIII в. Однако по мере того, как идеи просветителей начали мало-помалу осуществляться в действительности — как в индивидуальном, так и в общественном плане, — все чаще возникала потребность в их корректировке. Сам Дидро в "Племяннике Рамо" вскрыл диалектику просветительского сознания, поставив под вопрос излюбленный тезис XVIII в. о доброте человеческой природы самой по себе, в ее индивидуально-чувственном проявлении. Самокритику просветительского сознания мы находим также у Дж. Свифта, Руссо и, наконец, у Канта, который в такой же мере является носителем идей Просвещения, как и их критиком. Один из главных мотивов Просвещения усиливается к концу XVIII в., выливаясь в резкое противопоставление "частного интереса" отдельного лица и нравственного закона как главного регулятива жизни человеческого рода. Есть две сферы, в которых индивид выступает как представитель рода, как "человек вообще": наука и право. Поэтому две эти, на первый взгляд, разные сферы имеют, в сущности, один корень: право представляет собой реализацию принципов человека вообще как существа действующего, оно выступает как условие свободы в сфере практической; наука же есть реализация человека вообще как существа познающего, и она составляет условие свободы теоретической. Такова внутренняя, глубинная связь науки и права, свободного научного исследования и правового состояния общества как условия возможности такого исследования. Убеждение в нерушимости этой связи — отличительная черта философии Просвещения.

  1. Идея критической философии Иммануила Канта. Критика чистого разума.

Родоначальником немецкой классической философии является Иммануил Кант (1724 – 1804 гг.).В интеллектуальном развитии Канта выделяют два периода: докритический и критический.В первый период (до начала 70-х гг) Кант пытается решать философские проблемы — вопросы о бытии, вопросы философии природы, философии религии, эстетики, логики, исходя из убеждения, что философия может быть разработана и обоснована как теоретическая умозрительная наука, т.е. без обращения у опытным данным.

Критическая философия сформировалась во второй период после опубликования трех «Критик” — «Критики чистого разума”, «Критики практического разума”, «Критики способности суждения”.. К. поставил перед собой задачу провести в них критический анализ всей предшествовавшей ему философии, противопоставить критический подход при оценке возможностей и способностей человека господствующему до него, как он считал, догматическому подходу. К. делает предметом философии специфику познающего субъекта, который определяет способ познания и контролирует предмет знания.У К. возникает задача: установить различие между субъективными и объективными элементами знания в самом субъекте, в его различных уровнях и структурах. Кант переосмысливает само понятие субъекта и впервые в философии ставит вопрос о всеобщности субъекта.

кант задает вопрос,как возможно чистое знание,очищенное от чувственного восприятия?

Все наши знания представлены в виде суждений. Их 2 вида :

-апосториорные,полученные опытным,эмпирическим путем

-априорные,доопотные,те,кот. Присущи нам как представителям человеческого рода,человек работает с уже сложившимися видами знаний

•аналитические -предикат,св-во,качество уже содержится в субъекте,проговаривать опр-е не нужно " все тела протяженны,все холостяки не жегаты "

•синтетически- предикат не содержится в субъекте,но связан с ним косвенно,суждения,расширяющие наше знание. Мы должны представить

Все суждения математики-синтетические,чтобы понять,что 2+3=5,нужно отвлечься от созерцания и представить (в голове или даже наглядно ,напр,на пальцах)

Как возможны априорные синтетические суждения? Хочет объяснить их происхождение

Распадается на 3:

Как возможна математика,чистое естествознание,метафизика

1.как возможна математика - глава "трансцендентальная эстетика" (учение о чувственности)

К.говорит,что он не может познать тела такими,какие они есть на самом деле.

Трансцендентное-принципиально непознаваемое,напр,идея бога,феномен бессмертия нашей души

Трансцендентальное -конструирование нашей познавательной способности условий опыта (коперникианский переворот, мы должны заставлять природу отвечать на наши вопросы,мы формулируем гипотезы,если они правильны ,природа нам откроется)

К. Вводит понятия :"ноумен"-"вещь в себе"-предмет,кот.навсегда останется недоступен нашему познанию таким,какой он есть на самом деле

Феномен-"явление "-тот способ,каким предмет является нам

Стол. что для тебя этот стол?

1 человек- он черный,для него феномен-цвет,у него базовое восприятие -цветовое

2 человек-квадратный, для него феномен -геометричность,пропорциональность

3 чел-он неудобный,явление -комфорт,дискомфорт

Вывод мы наблюдаем,видим -явление и не замечаем "вещь в себе"

"транс. Эстетика"

Если знание должно иметь какую то объективную реальность,то предмет хоть каким - то образом должен быть нам дан.

Нам необходимо совершать какую -то деятельность в мире, не быть неподвижным.

Когда нам дается предмет, и мы начинаем его познавать,он начинает даваться нам в каком-то определенном виде,но Я НЕ МОГУ ПОЗНАТЬ ЕГО ДО КОНЦА.

К. - есть ли в познании что-то единообразное для всех людей?

Да,чистые формы нашей чувственности.

Если мы последователь отбросим от эмпирического предмета все те качества и св-ва,кот. Мы видим,то останется пространство,кот. Этот предмет занимает.

Время -2 форма.

Это необходимые формы,с помощью них мы харакиеризуем любой предмет.они - трансцендентальные условия.

Не являются самостоятельными сущностями,это сугубо субъективное человеческое св-во воспринимать все в пространственно-временной сетки.

Пространство -внешняя форма

Время-внутренняя форма.

Они представляют собой условия и возможности всей вещей,как явлений.это те самые априорные суждения.

Мат-как возможна,потому что:

Математика-наука о величинах,это мир чисел,формул,Которые мы разбираем на примере пространства и времени.

К.Нам не хватает способности,которая бы синтезировала все многообразное содержание наших знаний опытных, в некое целое. Это рассудок - познавательная способность суждения,способность давать правила,способность,благодаря кот. Мы мыслим.

Вторая часть работы К. "трансцендентальная аналитика"

Что есть чистые формы в нашем рассудке?

Это категории -чистые идеи рассудка. Они выражают отношения между субъектом и предикатом.

1.кол-во

2.качество

3.отношение

4.модальность

Каждая распадается на 3 подвида.

Категории-формы мышления,содержащие в себе способность априори объединять в одно сознание все многообразное данное в созерцании.

Нам требуется активный участник познания -продуктивное воображение-одна из способностей души,кот. Позволяет связать чувственность и рассудок.

Как возможны общезначимые явления?

Если бы вещи существовали сами по себе,если бы их нельзя было бы связать в сетке категорий,то познание было бы невозможно.

Мы можем познавать законы,закономерности,кот. Связывают в одно целое все предметы. Тогда возможно чистое естествознание.

3 часть "трансцендентальная 23:23:46

3 часть "трансцендентальная диалектика" - могут ли люди довольствоваться рассудком?

Люли стремятся выйти за границы опыта.

третья высшая познавательная способность- разум.

диалектика по своей сути -логика иллюзии,мешает приобретать истинные знания,но ее избежать невозможно.

Метафизика-наука,изучающая наиболее трудные вопросы познания(напр,идея души,бога,свободы )

Существует 2 вида трудностей в познании:паралогимзы-ложные по форме умозаключения

Антиномии-исключающие друг друга,равно доказуемые суждения.их 4:

1.мир имеет начало во времени и пространстве

Антитезис-мир не имеет начала во времени и пространстве

2. Все в мире состоит из простого

В этом мире нет ничего простого

3.в мире существуют свободные причины

Свободы нет,все есть необходимость,природа

Чел-к есть одновременно и явление и вещь в себе.

Сам для себя я -явление,для другого - я ноумен.

И в этом смысле я несвободен,потому что всегда подчиняюсь внешним факторам,но с другой стороны есть мир,где я абсолютно свободен

4. Люди есть по своей сути трансцендентальное единство апперцепций (осознаваемое ощущение)

2 вида апперцепции:

Эмпирические

Трансцендентальние-я осознаю себя (единство сознания в многообразии чувственных созерцаний) познание до познания,внутреннее чувство,интуиция,кот. Помогает подойти к познанию с опр.точки зрения

  1. Этика Канта. Категорический императив и автономия воли.

Практический разум руководит поступками чел-ка, устанавливает принципы нравственного действия. Практ. разум - воля. На основе воли чел-к может определять свои поступки сообразно всеобщим целям. У практического разума есть априорный принцип. Свобода воли - независимость в выборе средств достижения цели от внешних имперических причин. В мире свободы, в отличии от мира природы любое разумное существо само может начать ряд причинно-следственных отношений. В этом заключается принцип автономии воли. ((независимость от внешних, определяющих её причин, от божественных причин). Максима - правило воления (осуществления воли) связано с определенными обстоятельствами, в которых мы оказываемся. Напр.: я могу пойти работать, а могу пойти ограбить кого-либо

Кант: нужно подчинять максиму всеобщему закону воления - категорическому императиву. " Поступай всегда так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства." (я бы не хотел, чтобы меня ограбили, значит, я не должен этого делать ) Тогда мы будем нравственными существами, а наша воля будет автономна. В нас есть представление о высшем благе, но мы понимаем, что достичь мы его не можем, так возникает идея о бессмертности души, а идея о высшем благе становится связанной с Богом. Происхождение категорического императива объяснить нельзя. Способности практического и теоретического разума не врожденные, они могут развиться. Все наше познание основано на способностях нашего разума. Всё есть в отношении к нашему разуму.

  1. Философия Гегеля: метод и система.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770- 1831) пытался показать, что происхождение многого из единого может быть предметом рационального познания, инструментом которого является логическое мышление, а основной формой - понятие. Но это - рациональное познание особого рода: в основе его лежит диалектическая, а не формальная логика, и движущим мотором ее является противоречие. Гегель требует переосмыслить природу понятия. В понятии до сих пор, говорит Гегель, видели некоторое субъективное образование, тогда как в действительности «абсолютное понятие» есть абсолютное тождество субъекта и объекта.

Гегель, как видим, отождествляет «чистое понятие» («Понятие» с большой буквы) с самой сущностью вещей, отличая его от субъективно данных понятий, которые существуют в человеческой голове. Поскольку понятие с самого начала предстает как тождество противоположностей, то саморазвитие понятия подчиняется законам диалектики. Логика, таким образом, совпадает у Гегеля с диалектикой, а последняя мыслится как теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей. Диалектика развития «чистого понятия» составляет общий закон развития как природы, так и человеческого мышления.

Всякое развитие протекает, согласно Гегелю, по определенной схеме: утверждение, или полагание (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). В синтезе как бы примиряются между собой тезис и антитезис, из которых возникает новое качественное состояние.

В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития - как природы, так и общества, и человеческого мышления - заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическую, духовную природу. Диалектика понятий определяет собой диалектику вещей - процессов в природе и обществе.

Достигнув абсолютного тождества, философия покидает точку зрения обыденного сознания и только теперь попадает в свою подлинную стихию - стихию чистого мышления, где, по Гегелю, все определения мысли развертываются из нее самой. Это - сфера логики, где протекает ничем субъективно не замутненная жизнь понятия.

В философской системе Гегеля действительность представлена как цепь диалектических переходов. Весь процесс самодвижения понятия осуществляется диалектическим путем. Заключенная в каждом понятии «отрицательность», которая как раз и составляет его ограниченность, односторонность, оказывается пружиной саморазвития этого понятия. Пока понятие не достигнет высшего пункта - абсолютной идеи, до тех пор каждая из ступеней его развития дает только относительную, но не окончательную, не полную истину.

Диалектический метод Гегеля, ориентированный на бесконечное развитие, вступает, таким образом, в противоречие с требованием системы, которая обязательно должна быть завершена, а это значит, что абсолютная истина должна быть в конце концов достигнута. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, поскольку в ней обретена абсолютная истина; тем самым и история как бы приобретала свое завершение и достигнутое ею состояние, то есть состояние современной Гегелю Германии, объявлялось высшей точкой исторического движения человечества.

  1. Антропология Людвига Фейербаха.

Философия Людвига Фейербаха (1804 — 1872) считается завершающим этапом немецкой классической философии. Ядром философской концепции Фейербаха был человек, который «и есть Бог». Главное направление философии Фейербаха – критика немецкого классического идеализма и обоснование материализма.Антропологизм философии – в выдвижении на первый план сущности человека, которая – «единственный, универсальный и высший» предмет философии. Но провести последовательно материальную точку зрения в этом вопросе не удается, так как человек для него – абстрактный индивид, чисто биологическое существо в теории познания.

Вместе с тем он не отрицал и значения мышления в познании, пытался характеризовать объект в связи с деятельностью субъекта, высказывал догадки об общественной природе человеческого познания и сознания и т. д. Идеалистические воззрения на общественные явления вытекают из стремления применить антропологию как универсальную науку к изучению общественной жизни.

В противовес объективному идеализму Гегеля Фейербах выдвинул теорию антропологического материализма. Суть этой теории в том, что: единственно существующими реальностями являются природа и человек; человек является частью природы; человек есть единство материального и духовного; человек должен стать главным интересом философии;идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека; Бога как отдельной и самостоятельной реальности не существует; Бог – плод воображения человека; природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворима и никем не уничтожима;все, что нас окружает (предметы, явления), - различные проявления материи. общественные связи трактуются преимущественно с нравственных позиций. В антропологической парадигме Фейербаха человек обладает изначальной неизменной природой, не зависящей от национальности, социального статуса, эпохи. Характерными чертами этого человека выступают любовь к жизни, стремление к счастью, инстинкт самосохранения, эгоизм, которые и определяют его поведение в культуре. Фейербах исходил из того, что человек изначально естествен и к нему неприменимы оценочные характеристики (добрый, злой и т.д.) и только условия человеческой жизни делают его тем, кем он становится.

Религия у Фейербаха — продукт человеческой фантазии. В работе «Сущность христианства» Фейербах дал концептуальный анализ специфики религиозного сознания, суть которой — в вере в сверхъестественное и фантастические образы.он не считал, что Бог обладает реальным существованием. Дух вообще вторичен, первична же Природа. Божественный дух есть лишь проекция родовой человеческой сущности, образуемой разумом, волей и "сердцем", т. е. эмоциями. Отчуждение человеком своей собственной сущности происходит в несколько этапов. Осознав зависимость своей жизни от неизвестных природных сил, древние люди чувствовали необходимость как-то совладать с ними. Антропоморфизировав их, они пытались наладить диалог с природой. Поначалу божественные сущности, стоящие за природными явлениями, мыслились людьми в грубой телесной форме. Постепенно, однако, они очищали представления о богах от случайных элементов, и в божественном все больше проступала бесконечная единая родовая сущность человека. Этот процесс достиг апогея в христианстве и обслуживающей его философии Гегеля. Чем более совершенным мыслится Бог, тем менее совершенным кажется себе человек. Религия в своем развитии словно вычерпывает человеческую природу из человека, превращая его почти в ничто, сосуд греха и тления. Однако этот процесс не может длится вечно. Наступает время, когда люди начинают понимать, что Бог есть их собственная сущность, исторгнутая из них и помещенная ими же на небеса. И осознание этого обстоятельства создает предпосылки для преодоления отчуждения человека от самого себя. Отчужденная человеческая сущность должна быть совлечена с небес и возвращена самому человеку. При этом Фейербах пытался не столько упразднить религию, сколько реформировать ее, поставив на место веры в Бога веру человека в самого себя. Исходя из этого он ратовал за религию любви к человеку.

Человек должен стать Богом другому человеку. Божественность человека может проявиться лишь в "диалектике Я и Ты", выявляющей его родовую природу. Главным "родовым" отношением между людьми Фейербах считал любовь между мужчиной и женщиной. Он придавал любви фундаментальное значение. Именно любовь, по мнению Фейербаха, лучше всего опровергает солипсизм, т. е. может свидетельствовать о существовании бытия за пределами Я. Любовь как главное чувство должна стать смыслом жизни.

22.Философские идеи К. Маркса и Ф. Энгельса.

Карл Маркс (1818-1883), Фридрих Энгельс (1820-1895) – создатели марксистской фил-ии, кот. является со­ставной частью более широкого учения —марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и со­циально-политическую проблематику (научный коммунизм). Марксистская философия материалистична по своему харак­теру и состоит из двух больших разделов — диалектического ма­териализма и исторического материализма (нередко историче­ский материализм рассматривается как часть диалектического).

. К. Маркс делает предметом своих размышлений человека социального, исторического, живущего в конкретно- историческом обществе. Такой взгляд на человека был вызван тенденциями эпохи, в кот. Они жили : «смерть» аграрного строя общества, переход к обществу промышленного производства, рост городов, образование мирового рынка и мировых связей. Приоритет экономической жизни над другими сторонами жизни общества стал очевидным, поэтому они посвящают свою философию человеку, включенному в эту общественную жизнь с главной ее экономической составляющей. Маркс и Энгельс считают, что сущность человека формируется в реальном жизненном процессе, а именно - в его главной области - в материальном производстве.

Новое положение в их фил-ии : не сознание определяет бытие, а бытие определяет сознание- главный принцип новой философии (исторического материализма)

Человек определяется материальными условиями производства. Производство предполагает общение индивидов между собой. Объективные материальные условия производства порождают объективно существующие общественные структуры, обусловленные этими условиями. Это, например, исторически возникающее разделение труда в обществе: умственного и физического, промышленного и земледельческого.

Производственные отношения, уровень производительных сил образуют экономическую систему ,кот. Составляет базис общества, в то время как идеология, вся духовная среда общественной жизни, государственный строй - его надстройку. Изменения в базисе порождают изменения в надстройке. В человеческой истории философы выделяют несколько ведущих типов организации общества - общественно-экономических формаций(первобытнообщинный строй (низкий уровень производственных сил и производственных отношений, зачатки общества); рабовла­дельческое общество (экономика основана на рабстве); азиатский). способ производства - особая общественно-экономическая фор­мация, экономика которой основана на массовом, коллек­тивном, жестко управляемом государством труде свободных людей - земледельцев в долинах крупных рек (Древний Египет, Месопотамия, Китай); феодализм (экономика осно­вана на крупной земельной собственности и труде зависимых крестьян); капитализм (промышленное производство, осно­ванное на труде свободных, но не являющихся собственниками средств производства наемных рабочих); социалистическое (коммунистическое) общество — общество будущего, осно­ванное на свободном труде равных людей при государственной (общественной) собственности на средства производства;

• рост уровня производственных сил приводит к изменению про­изводственных отношений и смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя;

• уровень экономики, материальное производство, производ­ственные отношения определяют судьбу государства и обще­ства, ход истории.

Маркс подробно анализирует капитализм и приходит к выводу, что в условиях материального производственного процесса трудовая деятельность рабочего приводит не к обогащению и развитию его человеческой сущности, а, наоборот - к потере ее или к «отчуждению» Произошло порабощение человека человеком. Отчуждение труда выражается в нескольких обстоятельствах:

1. Труд рабочего - принудительный труд, а не сущностное удовлетворение потребности в труде, что присуще природе человека.

2. Сам труд ему не принадлежит, а это значит, что рабочий утрачивает свою человеческую сущность и, вместе с тем - сущность, присущую всему человеческому роду.

3. Отчуждение труда приводит к отчуждению между людьми. Наиболее острой формой этого явления представляется антагонизм двух классов - рабочих и буржуазии.

Главный порок капиталистического строя – рабочий превращается в средство для его функционирования, теряет свою подлинную сущность.

Должна произойти пролетарская революция, как насильственное вооруженное действие. Революция должна устранить частнособственнические отношения и установить общественную собственность, которая отвечает общественному характеру труда. Так будет преодолено отчуждение труда, и значит - отчуждение человека от человека. Подневольный труд превратится в свободный. В нем получит реализацию подлинная человеческая сущность, наступит конец человеческой предыстории и начнется подлинная человеческая история вместе с построением коммунистического общества как обобществившегося человечества, покончившего с частной собственностью.

Коммунистическое общество- свободная ассоциация, где свободное развитие каждого человека является условием свободного развития всех людей. В таком обществе устраняются все формы отчуждения человека, в том числе и религия как форма отчуждения. Программа изменения общества была разработана философами в «Манифесте коммунистической партии». По Марксу, смысл его фил-ии – изменение мира. Так философия перестает быть абстракцией, становится «положительной наукой», изображением «практической деятельности, практического процесса развития людей».

По Марксу и Энгельсу, человек - активное практически действующее существо, его активность проявляется лишь в рамках того или иного класса, коллективе, к которому он принадлежит, более того, она «задана» соответствующим классом. И лишь в будущем коммунистическом обществе, по мысли философов, все люди смогут развить свои индивидуальные задатки, став всесторонне развитыми личностями. проблема нравственности выпала из поля зрения этой философии. философы считают, что построение коммунистического общества «само собой» сделает всех людей свободными, а значит нравственными.

В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По вы­ражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксис­тами с "головы на ноги". Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма:

• основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание);

• сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя;

• материя находится в постоянном движении и развитии;

• Бога нет, Он является идеальным образом, плодом человече­ской фантазии для объяснения явлений, непонятных челове­честву, и дает человечеству (особенно его невежественной час­ти) утешение и надежду; Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность;

• материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования;

• важным фактором развития является практика - преобразо­вание человеком окружающей действительности и преобра­зование человеком самого человека;

• развитие происходит по законам диалектики — единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качест­во, отрицания отрицания.

23.Ф. Ницше: европейский нигилизм и воля к власти.

Фридрих Ницше (1844 - 1900). Ницше считается основоположником "философии жизни".

Стержневым понятием данной философии является понятие жизни, которая понимается как мир в аспекте его данности познающему субъекту, единственная реальность, существующая для конкретного человека.

Цель философии, по Ницше, — помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру.

В основе, как жизни, так и окружающего мира лежит воля. Ницше выделяет несколько видов воли человека:

  • "воля к жизни";

  • воля внутри самого человека ("внутренний стержень");

  • неуправляемая, бессознательная воля - страсти, влечения, аффекты;

  • "воля к власти".

Последней разновидности воли — "воле к власти" — философ уделяет особое внимание. По Ницше, "воля к власти" в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. По своей природе "воля к власти" близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступков человека. Также каждый человек (как и государство) осознанно или неосознанно стремится к расширению своего "Я" во внешнем мире, экспансии "Я".

Ницше выступает как "радикальный нигилист" и требует кардинальной переоценки ценностей культуры, философии, религии. "Европейский нигилизм" Ницше сводит к некоторым основным постулатам, провозгласить которые с резкостью, без страха и лицемерия считает своим долгом. Эти тезисы:

1.ничто больше не является истинным;

2.бог умер;

3.нет морали;

4.все позволено.

он стремится заниматься не сетованиями и моралистическими пожеланиями, а "описывать грядущее", которое не может не наступить. По его глубочайшему убеждению, нигилизм станет реальностью по крайней мере для последующих двух столетий. Европейская культура издавна развивается под игом напряжения, которое растет от столетия к столетию, приближая человечество и мир к катастрофе. Себя Ницше объявляет "первым нигилистом Европы", "философом нигилизма и посланцем инстинкта" в том смысле, что он изображает нигилизм как неизбежность, зовет понять его суть. Нигилизм может стать симптомом окончательного упадка воли, направленной против бытия. Это "нигилизм слабых".А "нигилизм сильных" может и должен стать знаком выздоровления, пробуждения новой воли к бытию. Без ложной скромности Ницше заявляет, что по отношению к "знакам упадка и начала" он обладает особым чутьем, большим, чем какой-либо другой человек.

Был по образованию филолог-классик. С ним связывают трансформацию европейского менталитета. Ницше не философ, он софист, но софист гениальный. Он ни одной философской темы не разрабатывал, он только занимался критикой и руганью. Выдающийся мыслитель.Начал карьеру как академический ученый. С дества страдал нервным заболеванием, сильные головные боли. Последние 10 лет был сумашедшим.

Европейский нигилизм и воля к власти.

«Так говорил Заратустра» «По ту сторону добра и зла» «Генеалогия морали»

«Сумерки идолов» «Антихрист»«Воля к власти»

Природа нигилизма состоит в том, что человек приходит постепенно к осознанию несоответствия имеющегося между исповедуемыми высшими ценностями и миром. Ницше интересует состояние современной европейской культуры. Возникает онтогонизм. Этот онтогонизм ведет к раздожению культуры и современного человека. Нигилизм это неверие в высшие ценности или вера в их отстутствие. Человек не может найти смысла во всем. С точки зрения Ницше современная культура не напрвлена какой либо целью, ее существование бесцельно. Она не стремится ни к чему. Она лишена даже последнего, т.е. стремление ничто.

Идея Бога. Одной из основополагающих служит сострадание слабым.

Ницше в овсех своих работах говорит об одном и том же. Он не философ в том аспекте, что никогда не разрабатывал классические философские разделы. Его интересуте критика той традиции мышления, кторая была раньше, его беспокоит область морали, этики. Он не собирается рассматривать содержание традиционных разделов этики, он хочет показать, что сама мораль это некое недоразумение…

Нигилизм. Это отрицание ценностей, отрицание принятых в течении 2 последних лет норм. В первую очередь речь идет о нравственных нормах. Декаданс – упадок. Если прежде до Сократа, грекам был присущ живой, витальный дух, то постепенно у смаих греков исчезает способность искренней радости жизни, они превращаются в моралистов, пиком является христианская культура. Дискредьютируется смысл идеала. Происходит, что человек разочаровывается, он испытывает жизенное разочарование и стресс, мир окружающий больше не выносим, вера в идеалы утеривается. Постепенно в результате отрицания высших ценностей дискредьютируется все. Корень зла – это христианство. Ницше говорит, что мораль господ сменилась на мораль рабов. Самые первые инсператоры установления такой морали – евреи. Самой большой добродеятелю становится добродеятель смирение, с установлением хрестианства почитаются такиие вещи как жалость, сострадание, скромность. Разве это является подленной ценностью жизнеутверждения? Нет. Чернь одержала победу и навязала ценность всему миру. Ницше прямой человек. Он называет европейское общество плебсом, толпой, массой, чернью, имея в виду, что эти люди не споосбны достижению ничего высокого, они не способны ничего созидать, только разрушать. Вся христианская культура, это культура обмана – дикларируется одно, а делается другое. Они арвли в своей павстве.

Христианская культура основанна на насилии. С т.з. Ницше – насилие естественная вещь. Он проводит анализ природы удовольствия от насилия. Европейцы маскируют систему права. Аристократы знают меру, знаю где остановится, а чернь этой меры не знает, поэтому она еще более жестока. Ницше доводит до чувства брезгливости ценности европейцев – низкопробный вкус, остутствие желания мыслить, рассуждают и думают шаблонно, это касается и интеллектуалов. Он говорит о том, что мы должны отказаться от традиционных нравственных норм, поэтому он пишет о имморализме. Ценности униженных о обездоленных должны замениться на ценности людей властных, богатых. Основным свойством всякого живого существа является воля к самоутверждению.

У греков основным понятие была природа – фюсис. Фюсис – это влавствующее состояние. Ницше говорит о том, что все живое себя самоутверждает. Сущностью к жизни является воля к власти. Всякое сущее стремится к господству. Греки потому столь многого достигли в своей культуре, потому что понимали смысл и значимость глубинных аффектов человеческой души. Современный человек, утверждая свою волю к власти, должен отказаться от идеалов (религиозных, веры в Бога). Общество не может состоять из равных, тупое большинство должно подчиняться умному меньшинству.

Пассивный нигилизм – негативный, он связан с отрицанием идеалов. Отрицание приводит к разочарованию. Именно в эпоху пассивного нигилизма утрачиваются высшие ценности. Жизнь это нечто, вечное возвращение это проклятье для неудачников, поэтому эти неудачники доведут европу, мир до полного уничтожение.

Активный нигилизм связан с переоценкой всех ценностей и с утверждением воли к власти. 4 периода:

1 – период неясности (новое не запрещается);

2 – период ясности ( чео=ловек понимает, что старое и новое вступили в конфронтацию);

3 – период трех великих аффектов (сострадание, презрение и разрушение);

4 – период катастрофы (толкает слабых к принятию решений таких же как решения сильных).

По началу на него произвело впечатление философия Шопенгауэра. Шопенгауэр понимал волю как творческое начало, Ницше тоже. Жизнь представляет собой специфическую волю как аккумуляцию силы. Воля удовлетворяется не тогда она отдыхает, а когда ей все время приходится бороться, преодолевать что-то. Для воли к власти сам процесс борьбы доставляет наслаждение. Естественное состояние воли к власти – неудовлетворенность. Состояние счастья – идеал толпы. Т.о. получается, что мы отрицаем мораль потому что сама мораль это инстинкт отрицания жизни. Величие человека в том, что он сумеет поставить себя по ту сторону добра и зла. Бог умер – это его ранне произведение. Умер Бог как хрестианский идеал, как идеал в европейской культуре. Мы должны изгнать проповедников общественной морали из своей среды, потому что мораль лишена самого главного- аристократического обояния.

Он говорит о питании, жилище, преобладание физиологии над теологией.

Он называет софистов греками, а Сократа и Платона иудеями. Начинается отвратительная возьня с понятиями. Он говорит, что существует идей, сознания, не существуют фактов, есть лишь только их интеропритация. Суждение о субъективности представляет собой толкование. Не существует вообще ни одного единственного правильного толкования. Эти классические понятия философии возникаюи тогда, когда мы не в состоянии ничего понять в видимом. Не существует абсолютной истины, есть только интеропритация, нет ни одного универсального взгляда на мир, мы должны отказаться от этих притязаний. Мы должны понимать, что существуюи лишь интеропритации фактов, то есть то, что после Ницше станут называть герменевтикой. Жизнь – интеропритация самого себя. В 20 веке будут стремиться к деконструированию.

Тут вы можете оставить комментарий к выбранному абзацу или сообщить об ошибке.

Оставленные комментарии видны всем.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]