1. Предмет и значение философии.

Мудрость как предмет философии.

Предмет – это то, с чем можно иметь дело (материальный и нематериальный). Главное – чётко определить предмет, чтобы иметь не спутанные знания, а знания конкретно по философии.

Философия – это знание о наиболее общих законах мира.

Это неточное определение. Чтобы его уточнить, обратимся к термину «философия». Из Древней Греции («филос» - любовь, «софия» - мудрость). Получается от греческого «любовь к мудрости».

В XVIII веке был введён термин «любомудрие», но он не прижился.

Что же является предметом философии? Мудрость. Её любовное отношение к мудрости. А исходя из определения, предметом является система знаний о наиболее общих законах мира. Однако исходя из значения термина, - это мудрость.

Мудрость - есть способность человека преодолевать любую личную трудность оптимальным для общества образом, или способность личности действовать идеально. Тот, кто нацелен на достижение выгоды, т.е. собственного блага в ущерб кому-то ещё, такой способностью не обладает, ибо, выгадывая в одном, обязательно проигрывает в другом, и, следовательно, беспроигрышного, идеального решения проблемы не получает.

Мудрость - это способность синтезировать, т.е. сводить к неразрывному единству, все формы как умственной, так и физической деятельности, известные человечеству. У Ю. М. Хрусталёва несколько иное понимание мудрости. Это, считает он, уже осуществлённый синтез, "высшая степень упорядоченности мыслей и чувств". Здесь сразу же вспоминается Платон: "Всего справедливее было бы назвать самой большой мудростью прекраснейшую и величайшую гармонию" (в более точном переводе - "прекраснейшую и величайшую согласованность"). Однако рассматривать мудрость как состоявшийся синтез психических проявлений личности значит превращать мудреца - человека, сделавшего своё бытие максимально насыщенным, напряжённым, - в абсолютно безмятежное, лишившееся каких бы то ни было эмоций и размышлений существо. Мудрость, если быть точным, - не равновесие, не согласованность, она лишь "призвана уравновесить сложные взаимоотношения человека с миром, привести в согласие знания и действия".

В связи с таким определением мудрости возникает вопрос, существует ли мудрость? Мудрость – это идеальное качество. Можно ли стремиться к мудрости, если она недостижима? Нужно ли изучать поэтому философию? Однако реальность без идеалов не обходится. Нельзя настаивать на жёсткой несовместимости идеального и реального. Можно говорить о переходе идеального в реальное. В момент перехода идеальное лишь существует. К идеальному стоит стремиться. Это значит, что мудрый человек не ошибается в главных вещах, но может ошибиться во второстепенных. А не стремящийся к мудрости человек не ошибается во второстепенном, но ошибается в главном. В этом есть основное отличие между этими людьми. (главные проблемы – то проблемы, которые захватывают большое количество людей).

Мудрый человек стремится охватить мир в целом. Философы способны в повседневной суете и хаосе увидеть целостность и единство мира – увидеть наиболее общие законы мира.

Немудрый человек не понимает, что его мелкие проблемы являются частью общего.

Тут можно увидеть связь между определением и термином философии, ведь вначале казалось, что эти предметы не связаны. Если есть знание общих законов, то можно перейти и осознать более частные законы. Однако от частных к общим перейти невозможно без знания общих. Философы (люди, стремящиеся к мудрости) познают общее интуитивно. Им не нужны эти общие законы сами по себе. Им нужно приобрести мудрость, развиться как личность, получить субъективные знания о мире. Из этого следует, что определение философии неполно и даже в какой-то степени неверно.

Субъект – нечто, самостоятельно действующее.

Объект – на что направлена деятельность объекта.

Философии не нужны сами знания. Они им нужны, чтобы лучше жить. Не важно для них количество знаний, а их качество.

Общественная функция философии.

Философия выполняет множество самых разнообразных общественных функций. Обратим внимание на главные.

Первую функцию следует назвать функцией интеграции культуры.

Человек живет в обществе, а общество характеризуется определенной культурой. Однако внутри себя культура всегда дифференцирована. Даже на самом поверхностном уровне она разделяется на основные формы культуры: науку, религию, искусство, мораль, право и т.д. По этой причине культуре угрожает распад на отдельные, не связанные между собой части. Но культура, распавшаяся на изолированные части, уже не вполне культура. Она утрачивает жизненность, поскольку обособившиеся части теряют взаимную согласованность.

Осмысливая культуру в целом, философия берет на себя интегрирующую функцию. Не случайно принято говорить, что философия есть «живая душа культуры». В философии воплощаются «экстракты» культуры. Философ обращается ко всем формам культуры, к их особенностям, вехам исторического развития и др., стремясь обобщить достижения культуры в целом. На этой основе он обнаруживает некие новые свойства культуры, выражая их в философски рациональной форме. В философии культура получает возможность обратить свой взор на самое себя. Таким образом, философия играет роль самосознания культуры.

Единство и целостность культуры являются потребностью нормального общественного развития. Общество, где нет стремления уяснить и осмыслить собственную культуру, не будет жизнеспособным. С учетом этого обстоятельства становится понятной следующая общественная функция философии. Она состоит в определении смысла исторического бытия людей, объединенных в государственное целое, смысла исторического бытия данного народа.

Функция осмысления пути, места в истории и будущих перспектив народов, объединенных в данное государство, является важнейшей функцией философии. К ней вплотную примыкает еще одна функция.

Самосознание — это сознание, направленное на себя.

Она состоит в осмыслении целей и смысла существования человечества в целом. Куда идет человечество? Каковы его перспективы? Как избежать грозящих ему опасностей? Эти и аналогичные вопросы не могут остаться без внимания философии. Они являются философскими по своему существу, хотя в их решении философия, как и в большинстве случаев, должна опираться на данные многих наук.

Наконец, просветительская функция философии связана с ее воздействием на сознание людей. Существуя в определенном обществе, философия прямо или косвенно воздействует на умонастроение этого общества, в том числе тех людей, кто специально не занят философией. Однако просветительскую функцию нельзя представлять упрощенно. Дело прежде всего в том, что, как и большинство отраслей духовной деятельности, философия есть специализированная сфера. Она требует специальных знаний, навыков, умений.

«Толпа никогда не будет философом», — заметил Платон. Он хорошо понимал, что для серьезных занятий философией необходима специальная подготовка и особые условия. Впрочем, это хорошо понимали многие мыслители. Не случайно изучение философии и обучение ей уже в древности происходило в специально созданных для этих целей учреждениях. Платон основал Академию, Аристотель — Лицей. В средние века изучение философии было сконцентрировано в университетах. В современном мире существует сеть учреждений, которые призваны обеспечить профессиональный уровень овладения философскими знаниями. Конечно, можно сказать, что каждый человек в известной мере «философ», поскольку задумывается над проблемами философского характера и стремится прийти к определенным выводам.

Просветительская функция философии наиболее эффективно может быть реализована именно в системе образования. Речь идет о высшем и последующих этапах образования — магистратуре, аспирантуре и т.д.

Философия и наука.

Философское познание и научное познание не одно и то же. Что же такое наука?

Наука – это объективное знание о мире, получаемое на основе систематических наблюдений и экспериментов. Наука – это система фактов (данных). Научное исследование – добывание факта.

А философия – знание субъективное. Она позволяет человеку свободно действовать. Она изучает свойства объекта, а не сам объект. В её основе лежит умозаключение, логика, индукция.

Наука – знание объективное. Она изучает сам объект (предмет). Для неё логика вторична. В её основе лежит опыт. Для познания объект и субъект взаимосвязаны. Но при изучении мира обычно происходит перевес в сторону либо объекта, либо субъекта (перекос).

Недостаток философов в том, что они «летают в облаках» и не замечают того, что происходит у них под носом. Ни вещей, ни элементарных фактов.

Недостатком учёных является то, что они теряют свойства из-за научных требований. Поэтому лучшим учёным будет искусственный интеллект. Но к чему это ведёт на практике? Забывают о добре и зле, этических основах. Несмотря ни на что добывают факты, прибегая порой к жестокости.

Философия – высшее, господствующее знание. Это точка зрения философов. А учёные считают, что она вообще не нужна. Так философия в науке или наука в философию? Идеал – абсолютное совершенство.

Люди так резко не противопоставляют философию науке. Ведь не существует чистых учёных или чистых философов. Но выше были указаны отличия науки и философии. Теоретическая сфера является ареной борьбы между философией и наукой. Обычному человеку, который этим не занимался не видна эта борьба. Философия была вытеснена наукой. Философия стоит как бы в стороне. Однако она не уничтожена, и её преподают до сих пор. Почему? Потому что наука не может без философии, а философия без науки. К сожалению, в теоретической сфере наблюдается перекос в сторону науки, что вредит теоретическим знаниям.

2. Материализм, идеализм и дуализм.

Философия и ее основной вопрос.

Ф. Энгельс сформулировал основной вопрос философии.

Таковым является вопрос, имеющей две взаимосвязанные стороны.

1 сторона. Вопрос о первичности (что было в начале, а что потом)

Материя – сознание, бытие – мышление

2 сторона. О познаваемости мира (вопрос о том, возможны ли достоверные знания, адекватное отражение мира в сфере познания).

Существуют два раздела философии.

• Онтология (греч. учение о бытии).

Рассматривается первая сторона основного вопроса.

• Гносеология (греч. учение о познании).

Изучается процесс познания, как осуществляется этот процесс, можно ли доверять знаниям.

Монизм и дуализм. Материализм. Идеализм.

Онтология.

Разрабатывая онтологию, философы делятся на 2 враждебных, противоположных лагеря:

1. Материалисты

Философское учение, согласно которому первична материя и бытие, а сознание и мышление вторичны как продукт материи.

2. Идеалисты

Противоположное учение

Сознание первично, которое на определённой стадии своего развития порождает материю.

Идеалистическая философия вырастает –из религии, а материалистическая – из науки.

Существует и промежуточная позиция – дуализм (философское учение о том, что мир изначально двойственен. Изначально существовали и материя, и сознание). Дуалисты не могут объяснить, откуда взялась двойственность. Была и всё. А материалисты и идеалисты объясняют. Поэтому рано или поздно дуалисты склоняются в ту или иную сторону. Очень зыбкая позиция.

Разновидности Материализма:

1. Наивный материализм древних (Гераклит, Фалес, Анаксимен, Демокрит) Суть: Первична материя. Под этой материей подразумевались материальные состояния и физические явления, которые при простом наблюдении обнаруживались как глобальные, без попыток научного обоснования, просто в результате обыденного наблюдения за окружающей средой на уровне наивного объяснения. Утверждали, что массово существующее вокруг людей есть первоначало всего. ( Гераклит - огонь, Фалес- вода, Анаксимен- воздух, Демокрит - атомы и пустота.)

2. Метафизический - материя первична к сознанию. Специфика сознания игнорировалась. Крайний вариант метафизического материализма - вульгарный. «Человеческий мозг выделяет мысли так же, как печень выделяет желчь». Метафизические материалисты конца 18 века - Дидро, Ламетри, Гельвецкий.

3. Вульгарный материализм. Это течение в буржуазной философии середины 19 в. Возникло в период великих открытий естествознания 19 в. Теоретическим предшественником Вульгарный материализм был французский материалист П. Кабанис, главными представителями - немецкие философы К.Фохт (1817—1895, автор ‘Физиологических писем’ — 1845—1847); Я.Молешотт (1822—1893, автор ‘Круговорота жизни’); Л.Бюхнер (1824—1899, автор работ ‘Сила и материя’, переиздававшейся более 20 раз, ‘Природа и дух’, ‘Природа и наука’). Ф. Энгельс называл их вульгарными материалистами), так как они упрощали материалистическое миропонимание, отрицали специфику сознания, отождествляя его с материей, отвергали необходимость разработки философии как науки.

4. Диалектический материализм (Маркс и Энгельс) Суть: Материя первична, сознание вторично, но первичность материи по отношению к сознанию ограничена рамками основного философского вопроса. Сознание производно от материи, но оно, возникнув в материи, в свою очередь может существенно повлиять и преобразовать ее, т.е. между материей и сознанием имеется диалектическая взаимосвязь.

Разновидности Идеализма:

1. Объективный – провозглашает независимость идеи, бога, духа, вообще идеального начала, не только от материи, но и от сознания человека (Платон, Фома Аквинский, Гегель)

2. Субъективный идеализм ( Беркли). Суть: утверждает зависимость внешнего мира, его свойств и отношений от сознания человека. (Дж.Беркли). крайней формой субъективного идеализма является солипсизм, согласно которому с достоверностью можно говорить лишь о существовании моего собственного «Я» и моих ощущений.

В рамках названных форм идеализма существуют различные его разновидности. Отметим, в частности, рационализм и иррационализм. Согласно идеалистическому рационализму, основу всего сущего и его познания составляет разум. Одним из важнейших его направлений является панлогизм, по которому все действительное есть воплощение разума, а законы бытия определяются законами логики (Гегель). Точка зрения иррационализма состоит в отрицании возможности разумного и логического познания действительности. Основным видом познания признается инстинкт, вера, откровение и тд, а само бытие рассматривается как иррациональное.

Гносеология.

Тоже 2 лагеря.

1. Когнитивизм (латин. «Познавать»).

Философы, которые считают, что мир познаваем. На знания можно полагаться. Знания абсолютно истинны. Это гносеологические оптимисты: мир можно и нужно познавать.

2. Агностицизм

Позиция, согласно которой мир не познаваем, т.е. после познания, полученным знаниям доверять не стоит. Ошибка всегда есть. Человек не может не познавать, но результат ничтожный. Гносеологические писсимисты: нужно очень осторожно применять знания на практике.

Промежуточный лагерь: скептицизм. Скептики говорят, что познавать нужно, но необходимо всегда сомневаться. Когнитивисты говорят, что нужно всегда применять полученные знания на практике для своего блага, для выгоды человека. Не думая о том, истинны ли знания или ложны. Если они выгодны, то они истинны. Скептики считают, что каждое знание можно рассматривать и как истинное, и как ложное с одинаковой степенью доказуемости.

3. Субъективный и объективный идеализм.

Философия и ее основной вопрос.

Ф. Энгельс сформулировал основной вопрос философии.

Таковым является вопрос, имеющей две взаимосвязанные стороны.

1 сторона. Вопрос о первичности (что было в начале, а что потом)

Материя – сознание, бытие – мышление

2 сторона. О познаваемости мира (вопрос о том, возможны ли достоверные знания, адекватное отражение мира в сфере познания).

Существуют два раздела философии.

• Онтология (греч. учение о бытии).

Рассматривается первая сторона основного вопроса.

• Гносеология (греч. учение о познании).

Изучается процесс познания, как осуществляется этот процесс, можно ли доверять знаниям.

Идеализм.

Онтология.

Разрабатывая онтологию, философы делятся на 2 враждебных, противоположных лагеря:

1. Материалисты

Философское учение, согласно которому первична материя и бытие, а сознание и мышление вторичны как продукт материи.

2. Идеалисты

Противоположное учение

Сознание первично, которое на определённой стадии своего развития порождает материю.

Идеалистическая философия вырастает - из религии, а материалистическая – из науки.

Существует и промежуточная позиция – дуализм (философское учение о том, что мир изначально двойственен. Изначально существовали и материя, и сознание). Дуалисты не могут объяснить, откуда взялась двойственность. Была и всё. А материалисты и идеалисты объясняют. Поэтому рано или поздно дуалисты склоняются в ту или иную сторону. Очень зыбкая позиция.

Разновидности Идеализма:

Субъективный идеализм и его главные представители.

1. Объективный – провозглашает независимость идеи, бога, духа, вообще идеального начала, не только от материи, но и от сознания человека.

Основные признаки:

• отрицает существование мира в виде совокупности результатов познавательной деятельности органов чувств и суждений. При этом признает их существование, но дополняет к ним еще и объективно обусловленный элемент человеческого бытия.

• считает первоосновой мира некое всеобщее сверхиндивидуальное духовное начало («идея», «мировой разум» и т. п.).

Как правило, объективный идеализм лежит в основе многих религиозных учений (Иудаизм, Христианство, Буддизм), философии античных философов (Пифагор, Платон, Фома Аквинский, Гегель).

Объективный идеализм и его главные представители.

2. Субъективный идеализм. Суть: утверждает зависимость внешнего мира, его свойств и отношений от сознания человека. (Дж.Беркли). крайней формой субъективного идеализма является солипсизм, согласно которому с достоверностью можно говорить лишь о существовании моего собственного «Я» и моих ощущений.

Субъекти́вный идеали́зм — группа направлений в философии, представители которых отрицают существование независимой от воли и сознания субъекта реальности. Философы этих направлений либо считают, что мир, в котором живёт и действует субъект, есть совокупность ощущений, переживаний, настроений, действий этого субъекта, либо, как минимум, полагают, что эта совокупность является неотъемлемой частью мира. Радикальной формой субъективного идеализма является солипсизм, в котором реальным признается только мыслящий субъект, а всё остальное объявляется существующим лишь в его сознании.

Представителями классической формы субъективного идеализма являются Беркли, Фихте, Юм, схожие идеи также развивал Кант. Среди философских течений XX века к субъективному идеализму иногда относят различные школы позитивизма (махизм, операционализм, логический эмпиризм, лингвистическую философию и т. п.), прагматизм, философию жизни (Ницше, Шпенглер, Бергсон) и выросший из нее экзистенциализм (Сартр, Хайдеггер, Ясперс и др.).

В рамках названных форм идеализма существуют различные его разновидности. Отметим, в частности, рационализм и иррационализм. Согласно идеалистическому рационализму, основу всего сущего и его познания составляет разум. Одним из важнейших его направлений является панлогизм, по которому все действительное есть воплощение разума, а законы бытия определяются законами логики (Гегель). Точка зрения иррационализма состоит в отрицании возможности разумного и логического познания действительности. Основным видом познания признается инстинкт, вера, откровение и т.д., а само бытие рассматривается как иррациональное.

3. Вульгарный и диалектический материализм.

Философия и ее основной вопрос.

Ф. Энгельс сформулировал основной вопрос философии.

Таковым является вопрос, имеющей две взаимосвязанные стороны.

1 сторона. Вопрос о первичности (что было в начале, а что потом)

Материя – сознание, бытие – мышление

2 сторона. О познаваемости мира (вопрос о том, возможны ли достоверные знания, адекватное отражение мира в сфере познания).

Существуют два раздела философии.

• Онтология (греч. учение о бытии).

Рассматривается первая сторона основного вопроса.

• Гносеология (греч. учение о познании).

Изучается процесс познания, как осуществляется этот процесс, можно ли доверять знаниям.

Материализм.

Онтология.

Разрабатывая онтологию, философы делятся на 2 враждебных, противоположных лагеря:

1. Материалисты

Философское учение, согласно которому первична материя и бытие, а сознание и мышление вторичны как продукт материи.

2. Идеалисты

Противоположное учение

Сознание первично, которое на определённой стадии своего развития порождает материю.

Идеалистическая философия вырастает - из религии, а материалистическая – из науки.

Существует и промежуточная позиция – дуализм (философское учение о том, что мир изначально двойственен. Изначально существовали и материя, и сознание). Дуалисты не могут объяснить, откуда взялась двойственность. Была и всё. А материалисты и идеалисты объясняют. Поэтому рано или поздно дуалисты склоняются в ту или иную сторону. Очень зыбкая позиция.

Разновидности Материализма:

Вульгарный материализм и его главные представители в XIX веке.

1. Вульгарный материализм. Это течение в буржуазной философии середины 19 в. Возникло в период великих открытий естествознания 19 в. Теоретическим предшественником Вульгарный материализм был французский материалист П. Кабанис, главными представителями - немецкие философы К.Фохт (1817—1895, автор ‘Физиологических писем’ — 1845—1847); Я.Молешотт (1822—1893, автор ‘Круговорота жизни’); Л.Бюхнер (1824—1899, автор работ ‘Сила и материя’, переиздававшейся более 20 раз, ‘Природа и дух’, ‘Природа и наука’). Ф. Энгельс называл их вульгарными материалистами), так как они упрощали материалистическое миропонимание, отрицали специфику сознания, отождествляя его с материей, отвергали необходимость разработки философии как науки. В то же время, популяризируя достижения естествознания и атеизм, Вульгарный материализм имел известное прогрессивное значение, особенно там, где, как в России, были сильны позиции клерикализма. Однако и в России Вульгарный материализм был подвергнут критике революционными демократами. Тенденции Вульгарный материализм были свойственны в СССР «механистам».

Диалектический материализм и его главные представители.

2. Диалектический материализм (Маркс и Энгельс) Суть: Материя первична, сознание вторично, но первичность материи по отношению к сознанию ограничена рамками основного философского вопроса. Сознание производно от материи, но оно, возникнув в материи, в свою очередь может существенно повлиять и преобразовать ее, т.е. между материей и сознанием имеется диалектическая взаимосвязь.

Диалектический материализм — философское направление, изучающее наиболее общие закономерности и сущность бытия, отношение человека к миру и исторические изменения этого отношения в процессе предметно-практической и духовно-теоретической деятельности. Диалектический материализм создан в 19 веке Марксом и Энгельсом и развит в новых исторических условиях Лениным, другими философами-марксистами. Теоретическими источниками диалектического материализма явились прежде всего критически переработанные идеалистическая диалектика Гегеля и философский материализм Фейербаха. Марксистская философия является прямым продолжением лучших, наиболее прогрессивных учений прошлого. Диалектический материализм вбирает в себя наиболее значительные достижения современной мировой философской мысли, стремясь связать их с передовой культурой и духовными поисками нашей эпохи.

Основными системообразующими принципами диалектического материализма являются:

принцип единства и целостности бытия как развивающейся универсальной системы, включающей в себя все проявления, все формы действительности от объективной действительности (материя) до субъективной действительности (мышление);

принцип материальности мира, утверждающий, что материя первична по отношению к сознанию, отражается в нем и определяет его содержание; («Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». — К. Маркс, «К критике политической экономии»)

принцип познаваемости мира, исходящий из того, что окружающий нас мир познаваем и что мерой его познанности, определяющей степень соответствия наших знаний объективной реальности, является общественно-производственная практика;

принцип развития, обобщающий исторический опыт человечества, достижения естественных, общественных и технических наук и на этой основе утверждающий, что все явления в мире и мир в целом находятся в непрерывном, постоянном, диалектическом развитии, источник которого — возникновение и разрешение внутренних противоречий, ведущие к отрицанию одних состояний и образованию принципиально новых качественных явлений и процессов;

принцип преобразования мира, согласно которому историческая цель развития общества состоит в достижении свободы, обеспечивающей всестороннее гармоническое развитие каждой личности, в раскрытии всех ее творческих способностей на основе коренного преобразования общества и достижения социальной справедливости и равноправия членов общества;

принцип партийности философии, устанавливающий наличие сложной объективной связи между философскими концепциями и мировоззрением человека, с одной стороны, и социальной структурой общества — с другой.

Не сводя все развитие философии исключительно лишь к борьбе идеализма и материализма, данный принцип требует чёткого определения философской позиции и глубокого понимания познавательного, методологического и социального смысла каждого философского учения, школы или направления.

5. Становление философии.

Община и общество.

Утверждение о том, что философия существовала всегда абсолютно не верно (не обосновано). Всё упирается в мышление. С момента появления мышления у людей и начинает появляться философия. Человеческое мышление бывает 2ух типов. Но что же такое мышление?....

Мышление – упреждающее психическое отражение мира. Признавая некоторое мышление у животных следует отличать его от человеческого. Оно пребывает в его сознании. Но откуда взялось сознание?

Сознание – нематериальный мир человека (нематериальная материя). В сознании, как и в материальном мире, есть пространство и время, но свои. Получается, что человек одновременно живёт в двух мирах: материальном и нематериальном.

Существую 2 типа человеческого мышления:

1. Конкретное (чувственно-образное) – мышление неразрывно связанное с материально-предметной деятельностью человека. Органы чувств человека участвуют в создании чувственных образов в сознании. Это мышление необходимо для преодоления трудностей в своей деятельности. Оно строится на ощущениях, восприятии и представлении.

2. Абстрактное (от латин. «отстранённое, отрезанное») – мышление человека в отрыве от его материально предметной деятельности. Оно строится на понятии, суждении и умозаключении.

Что такое абстрактная мысль (идея)? Это тоже образ в сознании, но нечувственный. Если мыслить о чём-то вообще – это значит мыслить абстрактно. Если мыслить, например, о человеке вообще, то это тоже абстрактное мышление, т.к. это совокупность идей, ведь мы мыслим о всех людях, всех полов, всех возрастов и т.д. и в этом нет ничего чувственного. Не какой-то конкретный человек, а вообще люди. Также и растения и всё остальное. И абстрактное и конкретное мышления обобщают, но каждое обобщает по-своему.

Конкретное – простое обобщение (конечное множество объектов), абстрактное – предельное обобщение (бесконечное множество объектов). При переходе от конкретного к абстрактному горизонты мышления резко расширяются. Также при переходе меняется и сознание человека – появляется самосознание, т.е. человек начинает понимать что сознаёт.

Экспериментальная психология говорит, что конкретное мышление свойственно (характерно) – первобытно-общинному строю (общине).

А вот абстрактное мышление появляется в обществе.

Община – малочисленный коллектив, построенный в основном из родственников, основанный на равенстве всех его членов.

Общество – многочисленный территориальный коллектив, построенный на неравенстве всех его членов.

Когда же у людей появляется абстрактное мышление? Мышление развивается с развитием материальной деятельности человека. Чем сложнее эта деятельность, тем сложнее мышление.

Человечество прошло 3 стадии: собирательство, промысловую охоту, разведение (скотоводство и земледелие). На последней стадии община начинает разлагаться, появляются ранние общества. Также появляется разделение труда на умственный и физический. На этой основе возникает общество (но никак не наоборот). Работники умственного труда (руководители) начинают оперировать абстрактным мышлением, т.к. они разрабатывают план работы для многих-многих людей. Абстрактное мышлении и конкретное несовместимы! Абстрактное мышление вырабатывается взамен конкретного.

Сама философия – абстрактное знание о мире. С переходом к абстрактным знаниям о мире, когда эти знания начинают систематизироваться, появляется философия.

Появление общества было бы невозможным без разделения труда. Откуда же взялось разделение труда на умственный и физический, и какими были для этого условия? Мышление – вторичный процесс, оно обуславливает материальный мир. Если материальный мир не меняется, то и не меняется мышление (мышление помогает решать различные проблемы). Почему у ныне существующих племён нет абстрактного мышления и разделения труда? Ведь прошло столько же времени их существования сколько и у современного общества. Вовсе не потому что они лентяи. Наоборот. В тех условиях, где они живут чрезвычайно сложно развиваться. Условия очень суровые. Просто они трудятся и мыслят по-другому. Им необходимо конкретное мышление, чтобы выжить в этих условиях.

Общества появлялись не сразу и не везде. Для их появления были необходимы специальные условия. Очаги древнейшей цивилизации – места, где раньше всего на земле возникли общества вместо общин. (Египет, Китай, Индия, Месопотамия). Что же там происходило? Там жили земледельческие племена. Земледелие являлось там основным источником пропитания. Субтропический климат во всех четырёх очагах: круглый год тепло. Поэтому можно было получать урожай 2 раза в год. Можно быстро получиться запасы продовольствия в виде зерновых культур. В сезоны засухи были постоянные источники воды – большие реки. Очень плодородная почва. В сезоны дождей реки разливались (на затапливаемых территориях не росли) и вода попадала на поля. Было просто необходимо объединиться многим племенам чтобы построить специальные ирригационные системы. Для этого нужен был чёткий план действий для очень большого количества людей. В этих условиях волей-неволей и появилось абстрактное мышление.

Мифология как исходное теоретическое знание.

В общинах знания передавались в различных историях. Они использовали и реальные и вымышленные образы. Эти истории назывались мифами.

Мифы – общинные истории. Мифология – систематизация мифов («учение о мифах»).

Т.е. мифы перерабатываются с точки зрения абстрактных потребностей общества.

Одно из отличий мифа от мифологии это то, что у миф имеет конкретные данные (даты, имена и т.д.), а мифология (на все времена) – нет.

Мифы в обществе приобретают другой характер. Этим и начали заниматься те кто разрабатывал раннюю философию.

Возьмём для примера цитату из учебника Б. Н. Бессонова. "Как очевидно, сознание первобытных людей было мифологическим; подлинные знания переплетались с фантастическими образами. На уровне мифологического сознания человек не различает естественное и неестественное, реальное и нереальное. Поскольку первобытный человек абсолютно зависел от рода и окружающей природы, постольку он одушевлял, очеловечивал все явления природы и общества, наделял их вместе с тем высшей властью.

Современные исследователи древности любят оспаривать не только нравственный, но и теоретический характер мифологии. Теория, уверяет "Введение в философию", появляется лишь с переходом от мифологического познания к философскому: в этот период слово "философия" якобы воспринималось древними греками как "синоним зарождающейся теоретической мысли" . А вот что пишет А. А. Радугин: "…Мифологически-религиозное мировоззрение, носило духовно-практический характер. Исторические особенности этого мировоззрения связаны с низким уровнем освоения человеком действительности, зависимостью его от неосвоенных, непокорённых сил природы и общественного развития, а также с недостаточным развитием его познавательного аппарата. В этих условиях мировоззренческие конструкции вступали в социальное и индивидуальное взаимодействие в форме образов и символов. По мере развития человеческого общества, установления человеком определённых закономерностей, совершенствования познавательного аппарата появилась возможность новой формы освоения мировоззренческих проблем. Эта форма носит не только духовно-практический, но и теоретический характер. На смену образу и символу приходит Логос - разум" .

Если вспомнить, что в широком смысле слова теория есть система предельно обобщённых, абстрагированных от практики положений, то от уверенности в дотеоретическом характере мифологии не останется и следа. Мифологическое знание - это именно теория, правда, в её начальной, простейшей форме, т.е. всего лишь комплекс понятий. Ни суждений, ни умозаключений здесь ещё нет, да и не может быть, ибо мифология служит лишь пониманию мира, а рассуждать о нём - вовсе не её дело. К тому же к пониманию мифологический текст ведёт явно неадекватным для развитой теории путём: не через термины, а через чувственные образы. Логическая неразвитость, наивность мифологии и вызывает сомнения в её непосредственной причастности к теоретическому познанию.

"Сопоставляя мифологию с наукой и метафизикой, - пишет на эту тему Лосев, - мы говорим, что если те - исключительно логически-отвлечённы, то мифология во всяком случае противоположна им, что она чувственна, наглядна, непосредственно-жизненна и ощутима. Но значит ли это, что чувственное уже по одному тому, что оно чувственное, есть миф, и значит ли это, что в мифе нет ровно никакой отрешённости, ровно никакой хотя бы иерархийности? Не нужно долго всматриваться в природу мифического сознания, чтобы заметить, что в нём есть и его природе существенно свойственна некая отрешённость и некая иерархийность".

Отрешённость (абстрактность) и иерархийность (системность) образов обеспечивают мифологии, несмотря на всю её чувственность, статус теоретического, понятийного знания. "…Мифологию, - подчёркивает М. Б. Туровский, - постоянно одолевает необходимость довести знание до разумения людей - слушателей сказаний, т.е. проблема понимания" . При этом "мифологическое мировоззрение заслуживает квалификации наивного, потому что оно непосредственно передоверяет квалификацию познавательной ценности знания авторитету перводеятелей" . Именно это и означает иметь духовно-практический характер.

Переход от мифологии к философии.

В раннем обществе единственным духовным регулятором отношений между людьми была нравственность - простейшая форма общественного сознания, позволяющая оценивать мир в диапазоне добро - зло. Нравственную оценку осуществляет совесть, первый, старейший представитель общества в сознании личности: если совесть поощряет какой-то поступок, значит, он добрый, отвергает - злой. Таким образом, общественная оценка личностью своих и чужих поступков осуществляется здесь непосредственно, без предварительного анализа. Теоретическим выражением нравственности является мифология.

Усложнение социальной жизни выявило серьёзные недостатки нравственного регулирования общественных отношений, голос совести показал способность вводить в заблуждение. Оказалось, что можно быть нравственно безупречным, совестливым - и приносить обществу вред. С другой стороны, выход за рамки нравственных предписаний всё чаще становился единственной возможностью преодолеть ту или иную общественную проблему.

На уровне теоретического познания мира это означало кризис мифологии. Выяснилось, что кроме способности понимать требуется способность судить, т.е. соединять разнообразие понятий в единое целое.

В условиях кризиса нравственности (нравственного сознания) появился ещё один духовный регулятор - честность (правовое сознание). С этих пор человек, живущий в обществе, должен учитывать не только голос совести, но и голос чести, что оказалось чрезвычайно сложным делом, ибо нравственность и честность противоположны друг другу: первая требует от личности доброты, т.е. непосредственно общественного поведения, вторая - правоты, т.е. общественного поведения, опосредованного нравственно неразрешимой проблемой.

В Древней Греции коллизии, связанные с принципиальным несовпадением нравственности и честности, проявили себя в полную силу уже в VIII веке до н. э., о чём красноречиво свидетельствует гомеровский эпос. Вспомним сюжет "Илиады". Напряжение, постоянно сопровождавшее взаимоотношения предводителя самой сильной, мирмидонской дружины ахейского войска Ахилла и главы всего этого войска Агамемнона, обострилось до предела, когда на военном совете первый вынудил второго отказаться от пленницы и наложницы Хризеиды. Ахилл сделал это в общественных интересах, без каких-либо корыстных расчётов, но сделал так резко и грубо, что, не имея на то серьёзных оснований, публично обидел Агамемнона и тем самым внёс в ахейские умы пагубную смуту. В нравственном плане ситуация зашла в опасный тупик, ибо обе стороны конфликта в равной степени оказались олицетворением и добра, и зла. И тогда Агамемнон, чтобы погасить занимавшийся нравственный пожар, перевёл своё противостояние с Ахиллом в правовую плоскость: он заявил совету о своём праве компенсировать потерю Хризеиды Бризеидой - пленницей и наложницей Ахилла. В ответ на это Ахилл посчитал себя в праве не участвовать в военных действиях. Так вместо нравственного сознания за регулирование отношений в ахейском стане взялось сознание правовое, вместо совести заговорила честь. Однако это не погасило конфликт. Напротив, вмешательство чести усугубило его, вызвав нарушение нравственного баланса: уклоняясь от участия в битвах, Ахилл оказался единоличным виновником гибели своего лучшего друга и соратника. В результате, чтобы заглушить угрызения совести, т.е. вернуть своё поведение в русло высокой нравственности, предводитель мирмидонцев, не дожидаясь призывов со стороны Агамемнона и других ахейцев, отказался от своего права не воевать и вступил в битву с троянцами.

И в "Илиаде", и в "Одиссее" Гомер, не отрицая необходимости быть честным, явно отдаёт предпочтение совести. Однако общественное развитие вело к усилению правового регулирования социальных отношений, заставляя древних теоретиков смещать акцент с понятия добра на понятие правды. Это смещение акцента заметно уже в мифологической поэме Гесиода "Труды и дни": здесь "начинают обосновываться этические идеалы, что гомеровским героям ещё не свойственно", т.е. автор предпринимает попытку показать правомерность нравственных принципов - правомерность того, что в раннем обществе никаких сомнений не вызывало. Так на смену мифологии приходит философия.

6. Буддизм и конфуцианство.

Буддизм и его основные принципы.

Будди́зм (санскр. बुद्ध धर्म, buddha dharma?; пали बुद्ध धम्म, buddha dhamma, «Учение Просветлённого») — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее в середине I тысячелетия до н. э. (6-5 в.в. д.н.э).

В основе буддизма лежит учение о Четырёх Благородных Истинах: о страдании, о происхождении и причинах страдания (желания человека), о подлинном прекращении страдания и устранения его источников, об истинных путях к прекращению страдания.

Если причиной страданий являются желания, то от них необходимо отказаться (путь аскетизма). Аскетизм – форма существования направленная на максимальное уменьшение человеческих потребностей.

Предложен срединный или Восьмеричный Путь достижения Нирваны. Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью — праджней. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в нирване.

Нирва́на (санскр. निर्वाण, nirvāṇa?, пали nibbāna, «угасание, прекращение») — понятие в буддизме, обозначающее состояние освобождения от страданий. В бытовом смысле нирвана — состояние, при котором отсутствуют страдания, страсти; состояние умиротворённости.

Главная цель – достичь совершенства (нирвана), путём аутотренинга, уходя в собственное сознание, не реагируя ни на что. Личность явно ставится выше общества. Это противовес китайской философии. Связано с устройством индийского общества – пост. Идея: человек уходит из общества и замыкается в себе. Путь одиночек. Положительный эффект – примириться с обществом за счёт ухода в себя. Этот путь был односторонним, тупиковым. Постоянный перекос то в сторону общества, то в сторону личности.

Традиционно буддизм делят на Махаяну и Тхераваду, так называемые Великую колесницу и Учение старейших.

Отличительной чертой Махаяны является учение о Бодхичитте — стремлении к спасению всех без исключения живых существ, подразумевающем безграничное сострадание и любовь к ним; и проистекающем из него понятии Бодхисаттвы — существа, готового отказаться от индивидуального достижения Нирваны с целью спасения всех живых существ.

К Махаяне относится тибетский буддизм, китайский буддизм и несколько отдельных буддийских школ.

Последователи Махаяны подразделяют буддизм на Великую Колесницу (собственно махаяну) и Малую Колесницу («хинаяну»), которую называют также Колесницей Шраваков и Пратьекабудд. Само название «хинаяна» (санскр. हीनयान, hīnayāna, буквально «Малая колесница») было введено методически для обозначения буддистов, ограниченных только стремлением к индивидуальному просветлению, и применялось в исторической полемике с другими, ныне не существующими, школами раннего буддизма и с целью объяснения понятия Бодхичитты.

Тхеравада — единственная сохранившаяся из школ Никая (раннего буддизма). Применение по отношению к ней термина «Хинаяна» некорректно. Тхеравада активно использует понятие метта-бхавана, аналогичное понятию Бодхичитты в Махаяне, и под определение Хинаяны не подпадает.

В тибетском буддизме вводится также понятие «ваджраяна» (Алмазная колесница или тантрический буддизм). Иногда её считают отдельной, третьей колесницей, иногда — одной из школ Махаяны. См. Тантра.

Эта ветвь распространена в Непале, Тибете и отчасти в Японии. Из Тибета пришла в Монголию, оттуда — в Бурятию, Туву и Калмыкию.

Некоторые индийские историки считают, что буддизм появился существенно раньше — примерно в XVII веке до н. э. Подобная трактовка объясняет упоминание буддистов в хрониках, датированных более ранним временем.

Буддийская иерархия (простые буддисты, бодхисаттвы, Будды).

Бу́дда (санскр. बुद्ध, буквально — «пробудившийся») в буддизме — достигший просветления (бодхи). В более узком значении Будда — эпитет Сиддхартхи Гаутамы являющегося, согласно буддийской традиции, основателем буддизма

Бодхи (санскр.बोधि) — термин, обычно передаваемый с языков пали и санскрит как просветление, хотя более точным переводом являются слова пробуждение или осознание. Слово Будда означает просветленный.

Хотя понятие бодхи принадлежит к буддийской традиции, его можно встретить в различных индийских философских школах и учениях.

Бодхиса́ттва, Бодхиса́тва, Бодиса́тва (санскр. बोधिसत्त्व, bodhisattva?; пали bodhisatta, буквально, «существо, стремящееся к пробуждению») — в буддизме человек (или иное существо), который принял решение стать Буддой. Побуждением к такому решению считают стремление выйти из бесконечности перерождений — сансары и спасти все живые существа от страданий.

Образ Бодхисаттвы появился уже в раннем буддизме. Путь бодхисаттвы прошли Будды прошлого и Шакьямуни — Будда современного периода. Кроме того, почитается бодхисаттва Майтрейя (пали Меттейя), который в будущем родится среди людей и станет Буддой, и его приход станет золотым веком.

Учение тхеравады не рассматривает специального пути бодхисаттв как практики, однако использует сходные практики метты развития любви и сострадания ко всем живым существам. Метта является важной практикой для достижения нирваны — полного освобождения от аффектов и прекращения перерождений, выхода из сансары, но не в смысле обретения полного всеведения.

Конфуцианство. Достоинства и недостатки буддизма и конфуцианства.

Конфуцианство(кит. трад. 儒學, упр. 儒学, пиньинь Rúxué, палл. жу сюэ) — китайское этико-политическое учение, приписываемое Конфуцию (Кун-Фу-Цзы) (551—479 до н. э.). В Китае это учение известно под названием 儒 или 儒家 （то есть «Школа образованных людей»); таким образом традиция никогда не возводила данное этико-политическое учение к деятельности одного-единственного мыслителя. Тем не менее, выделение конфуцианства в качестве отдельного учения непосредственно связывается с именем одного философа, который за пределами Китая известен под именем Конфуций.

Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа (цзюнь-цзы), человеколюбия и правил ритуала.

Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем — «сыном неба». Благородный муж — это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу. Главная задача благородных мужей — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления.

Воспитание подданных — важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять — значит поступать правильно». В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях).

Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».

В этом учении сильно проявлялись пережитки мифологии. Это было слабым местом конфуцианизма.

Бросаются в глаза недостатки ранней философии. Он сам ничего не записывал – записывали его ученики.

Также наборы обрывочных его рассуждений, которые носили чувственный характер.

Философия буддизма сочетает в себе некоторые положения субъективного и объективного идеализма. Объявляя мир иллюзией, порожденной сознанием индивидуума, буддизм отрицает реальность окружающей действительности.

Где и когда родилась философия? С большой степенью вероятности можно утверждать лишь то, что появилась она на Востоке в первой половине первого тысячелетия до н.э. В наше время этот ореол наиболее раннего философского знания привлекает внимание к буддизму, йоге, конфуцианству и другим восточным учениям не только специалистов, но и широких масс во всех регионах мира. Восточная философия стала модной. Казалось бы, что здесь плохого? Но отрицательная сторона у этой моды есть: предметом повального увлечения стала самая ранняя, незрелая философия человечества в ущерб более поздней, зрелой.

Следует отметить, что восточная философия и в древности, и в средние века развивалась крайне медленно, в силу чего вплоть до Нового Времени сохранила многие черты раннефилософского знания. А в Новое Время это знание было радикально переработано на западный манер, что явилось результатом развития не столько восточной, сколько западной культуры.

У ранней философии есть серьёзные недостатки, проистекающие из мощного влияния на неё мифологического способа познания мира. Рассмотрим их на примере буддизма и конфуцианства.

Главным недостатком ранней философии является смешение чувственного отражения мира с рассудочным (рациональным). Ранние философы часто используют в качестве аргументов не суждения, т.е. логически выстроенные цепочки понятий, а сами понятия, облечённые в форму ярких чувственных образов - сравнений, метафор и т.п., что придает философской речи поэтический (художественный) характер. Древнейший буддийский текст "Дхаммапада" кишит такими поэтическими образами: "Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу" (33), "Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишенный аромата" (51), "Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя" (80). А вот, что говорил китайский философ Кун фу-цзы (Конфуций): "Правитель, положившийся на добродетель, подобен Полярной звезде, которая стоит на своем месте, а вокруг нее обращаются все другие звезды".

Такие высказывания больше воздействуют на чувства, чем на рассудок, в то время как философ в отличие от художника не должен ставить чувства выше рассудка.

Смешение чувственности и рассудочности влечёт за собой еще один крупный недостаток - отсутствие системности, логической цельности. Типичный раннефилософский трактат представляет собой набор коротких высказываний, плохо связанных по содержанию и вширь (в плане соответствия теме), и вглубь (в плане развития мысли). Здесь нередко на смену одной темы совершенно неожиданно, немотивированно приходит другая, а глубокая, фундаментальная мысль мирно соседствует с мелкой, банальной. Характерный пример - "Лунь юй" ("Беседы и суждения") Конфуция. Мы читаем в седьмой главе: "Учитель говорил: - Я чувствую печаль, когда не улучшаются нравы, не уясняют то, что учат, а зная долг, не могут ему следовать и не способны устранить порок". А дальше, рядом: "Учитель на досуге имел спокойный и довольный вид". А еще дальше: "Учитель сокрушался: - Как опустился я! Уже давно не снится мне князь Чжоу!"

Серьезным недостатком ранней философии является и склонность к чрезмерно простым, односторонним ответам на сложнейшие вопросы бытия. В этом плане показательно то, как древние учения Востока трактуют отношение общество - личность.

Многие философы Древней Индии резко противопоставляли личную жизнь общественной, ставя при этом интересы личности выше интересов общества. По-видимому, этот явно односторонний подход к проблеме соотношения личного и общественного сформировался в духовной сфере в противовес тому, что имело место в материальном мире: сословная иерархия древнеиндийского общества жестко регламентировала свободу личности.

Ярко выраженное индивидуалистическое решение философских вопросов предлагает буддизм - самое влиятельное древнеиндийское учение, создателем которого является принц Шакьямуни (VI веке до н.э.). В основе этого учения лежат "четыре благородных истины": жизнь полна страданий, причина страданий - желания, страдания можно прекратить, прекращение страданий обеспечивает правильная жизнь. Идеал буддиста - нирвана (состояние абсолютной отрешенности от внешнего мира). К нирване ведет аскетизм, т.е. путь радикального самоограничения. На этом пути возникает своеобразная буддийская иерархия: внизу - рядовые буддисты, выше - бодхисаттвы (просветленные, т.е. учителя, достигшие вершин познания, но из сострадания к ученикам не ушедшие в нирвану) и на самом верху - Будды (пробудившиеся, буддийские святые, в том числе Будда Шакьямуни).

В философии Древнего Китая при решении проблемы общество - личность проявилась другая крайность. Например, конфуцианство подчеркивает необходимость служить государству, подчинить личные интересы интересам общества.

"Не печалься, что тебе нет места,

А печалься о своем несовершенстве;

Не печалься, что тебя никто не знает,

Но стремись к тому, чтоб заслужить известность", - учил Конфуций ("Лунь юй", 4, 14). "Если кто-либо предпочитает чувственности добро, способен до изнеможения служить отцу и матери, на службе государю может жертвовать собой и обращается к друзьям с правдивым словом, то пусть бы говорили, что он неучен, я непременно назову его ученым", - сказал один из его учеников ("Лунь юй", 1, 7).

7. Проблема первоначала: от Милетской школы к Гераклиту Эфесскому.

Возникновение проблемы первоначала. Милетские философы о первоначале. Метафизический характер первоначала в Милетской школе.

Первый этап западной философии.

6ой век – Античная философия. Несмотря на то, что античный мир – совокупность городов и государств, культурные связи между ними были очень сильными. Начался этап Античной философии в 6 веке до н.э. – «осевое время» - становление философии. На смену мифологии приходит античная философия. Новый этап античной философии – это этап авторского мифотворчества (и вся последующая философия с 6 века до н.э).

В этом веке центр Античности – побережье малой Азии – город Милет – центр авторского мифотворчества. Основатель – учёный Фалес (общественный деятель, метематик, астроном, занимал активную общественную позицию). Философия перестаёт быть оторванной от практической жизни.

Идея Фалеса – связать мифологию с практикой жизни. Он старался не упоминать богов, о объяснить всё с другой точки зрения.

В центре его теоретических размышлений находилось первоначало (архе) - то, из чего возникло всё многообразие предметов и что составляет их вечную, неизменную основу. Основа мира должна быть абсолютно простым веществом (первовеществом), которое в силу своего присутствия повсюду постоянно напоминает о себе, воздействуя на органы чувств.

Всё сущее, утверждал Фалес, произошло из воды, и уже в одном этом утверждении ярко проявилось принципиальное различие между мифологическим и философским подходами к исследованию мира: мифология сводит первоначало к наиболее древнему богу, т.е. к сверхъестественному субъекту исторического процесса, а философия заявляет, что мир начинается не с самого субъекта, а с его природы - с того, что составляет его вечную основу, определяет своими свойствами все его действия. Сдвиг теоретического внимания с субъекта на его природу объясняется разразившимся в раннем обществе кризисом нравственности. Этот кризис породил недоверие к мифологическим богам и героям как субъектам истории, т.е. свободным деятелям, на которых держится мир.

Если для создателя мифологии сомневаться в субъективности богов и героев бессмысленно, ибо они на деле показали свою способность обустраивать мир по собственной воле, то для философа мифологические персонажи и все их дела нуждаются в проверке на реальность, на соответствие законам субъективного существования, которые вытекают из свойств единого для всех предметов первоначала. Философия - с тех пор, как она появилась, и по сей день - выясняет законность деятельности субъекта, т.е. занимается вопросами юриспруденции, теоретическим обоснованием правового сознания. Всякий философ - правовед, что, однако, не позволяет утверждать, будто всякий правовед - философ.

За выбор в качестве первоначала воды - чувственно воспринимаемого вещества - советские историки философии причисляли Фалеса к материалистам. На самом же деле, вплоть до нового времени ни один философ не был материалистом или идеалистом. Да, Фалес заявлял, что мир состоит из воды, той самой жидкости, в материальном характере которой легко удостовериться, так как она постоянно рядом с человеком и, стало быть, постоянно доступна чувственному восприятию. Но для Фалеса материальность воды не противоречит её идеальности (нематериальности), ибо, как отмечает Диоген Лаэртский, весь мир он "считал одушевлённым и полным божеств".

Фалес положил начало Милетской философской школе. Его ученик Анаксимандр, разделяя представление учителя о том, что в основе мира лежит первовещество, рассматривал последнее не как абсолютно простое, а как смесь, состоящую из четырёх элементарных стихий (огня, воды, воздуха и земли). Эта поправка была внесена в учение Фалеса для того, чтобы не возникало серьёзных проблем при объяснении пёстрого разнообразия наблюдаемого мира.

Выясняя свойства первоначала, Анаксимандр установил, что оно должно быть беспредельным. В самом деле: если у первоначала изначально есть предел, то этот предел не оно само, а что-то другое, но другого не может быть, ибо изначально есть только первоначало. Исходя из этих соображений, ещё один милетский философ Анаксимен решил, что смесь четырёх стихий не годится для роли первоначала: последнее должно быть абсолютно простым веществом, иначе в самом себе оно имеет разное и, стало быть, само себя ограничивает, т.е. не является беспредельным. Но не годится и вода. По мнению Анаксимена, истинное первоначало - это воздух: он проще, чем вода, и легче заполняет любое пространство.

Первоначало, как справедливо полагали все милетские мыслители, должно быть изменчивым, подвижным, непрерывно порождающим разнообразные предметы и в то же время неизменным, неподвижным, чтобы служить надёжным фундаментом, простой и беспредельной основой мира. Единство изменчивости и неизменности, обнаруженное Милетской школой в первоначале, завело её представителей в тупик: этот противоречивый образ совершенно не укладывался у них в головах, но заменить его на что-то другое никак не удавалось.

Диалектический характер первоначала в учении Гераклита Эфесского.

Попытку вывести философию из милетского тупика предпринял Гераклит из Эфеса - ещё одного крупного портового города в Ионии. Поскольку Эфес и Милет - почти соседи, Гераклит прекрасно знал милетскую философию, её достижения и проблемы. Он подметил самое слабое место Милетской школы: взгляды её представителей развивались в сторону обездвиживания первоначала, и тем самым оно теряло способность порождать, т.е. быть самостоятельным началом не только всего чувственно воспринимаемого мира, но и вообще чего бы то ни было.

Милетскому обездвиживанию первоначала, превращению его в абсолютно покоящийся фундамент мироздания Гераклит энергично противопоставил образ первоогня: "Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий". Почему в гераклитовской философии ведущая роль отведена огню? Потому что он - единственная из элементарных стихий, которую при всей её простоте и вещественности нельзя мыслить неподвижной. "Протрите глаза и посмотрите на огонь! - как бы призывает милетских философов Гераклит. - Вот оно - то неизменное и изменчивое первоначало, которое показалось вам сомнительным! Вот она - противоречивая, но при этом очевидная основа мира".

В отличие от милетцев, Гераклит не боится противоречий - напротив, он буквально купается в них, вдохновенно насыщает ими свою философскую речь: "Из всего - одно, из одного - всё", "мудрость в том, чтобы знать всё как одно", "враждебное находится в согласии с собой", "дважды тебе не войти в одну и ту же реку", "одно и то же в нас - живое и мёртвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое", "бессмертные смертны, смертные бессмертны" и т.д. и т.п.

Гераклит быстро обрёл широкое признание как незаурядный мыслитель, но прозвище получил отнюдь не лестное, даже несколько обидное - "Тёмный". Отчасти это объясняется невежеством и современников, и потомков эфесского философа. Даже сейчас глубина гераклитовского учения о мире доступна далеко не всем. Однако дело не только в невежестве других людей, ибо и сам Гераклит, философствуя, допустил серьёзные огрехи. И главной его ошибкой является абсолютизация движения.

Эфесский философ настолько увлёкся изображением перетекания разнообразных противоположностей друг в друга, что в его картине мира всё сливается в единый поток, предстаёт в мутном, затемнённом свете. Эту расплывчатость последователи Гераклита довели до предела, что позволило Платону изобразить их в остросатирических тонах: "Прямо как стоит в их писании, они вечно несутся, а задержаться на предмете исследования или вопросе, спокойно и чинно отвечать или спрашивать менее всего им присуще. Скорее можно сказать, что это им и вовсе не свойственно - покоя для них не существует. А если ты кого-нибудь о чём-либо спросишь, то они обстреляют тебя, вытаскивая, как из колчана, одно загадочное речение за другим, и если ты захочешь уловить смысл сказанного, то на тебя обрушится то же, только в переиначенном виде, и ты с ними никогда ни к чему не придёшь. Да и между собою им это не удаётся, благо они вовсю остерегаются, как бы не оказалось чего-либо прочного в их рассуждениях или в их собственных душах…"

Решительно выступив против милетского движения в сторону абсолютного покоя, Гераклит вернул античной философии её исходное, фалесовское представление о первоначале как элементарной стихии, активно порождающей многообразие мира, но при этом лишил первичную стихию той устойчивости, которая делает её основой мироздания. Абсолютизация покоя сменилась абсолютизацией движения, одна крайность - другой. Философское осмысление первоначала снова оказалось в тупике.

8. Элейская школа о бытии.

Два типа бытия в учении Парменида. Метафизика и диалектика в Элейской школе. Диалектический характер апорий Зенона Элейского.

Гибельную для философии односторонность милетского и гераклитовского подходов к изображению первоначала одним из первых заметил Парменид из Элеи - греческого города в Италии. Чтобы преодолеть тупиковую односторонность ионийских размышлений о мире, он разработал учение о двух типах бытия. Философия, по убеждению Парменида, обязана тщательно изучать не только подлинное (достоверное) бытие, но и мнимое (сомнительное). Такое понимание задач философствования было ошеломляюще оригинальным, ибо ранее считалось само собой разумеющимся, что серьёзного философского внимания достойна лишь истина.

Не менее оригинальным является изображение Парменидом как подлинного, так и мнимого бытия. Подлинное бытие, утверждает элейский философ, это - абсолютно плотный шар бесконечного диаметра, т.е. абсолютно единичное, абсолютно неподвижное и абсолютно однородное вещество. "…Подобные взгляды близки к безумию", - отмечает Аристотель, но выход за рамки здравого смысла нисколько не смущает Парменида, ибо, считает он, здравомыслие полезно лишь для мнимого бытия. Таковым, с его точки зрения, является повседневная практическая деятельность с её бесконечным разнообразием изменчивых вещей.

Может показаться парадоксальным, но характерное для элеатов, т.е. для Парменида и его учеников, жёсткое противопоставление теории и практики, духовной и материальной деятельности возникло под давлением логики. Это отмечают все более или менее серьёзные комментаторы элейской философии. У Аристотеля свойственное элеатам стремление мыслить строго логически выражено так: "…Они говорили, что ничто из существующего не возникает и не уничтожается, так как возникающему необходимо возникать или из сущего, или из не-сущего, но ни то, ни другое невозможно: ведь сущее не возникает (ибо оно уже есть), а из не-сущего ничто не может возникнуть, ибо [при возникновении] что-нибудь да должно лежать в основе. Таким образом, последовательно умножая выводы, они стали утверждать, что многое не существует, а есть только само сущее". Интересно отметить, что собственные рассуждения Аристотеля на тему возникновения и уничтожения сущего, выполненные с явной оглядкой на обыденный здравый смысл, в логическом плане выглядят гораздо менее убедительно, чем рассуждения Парменида и его учеников.

Благодаря логическому превосходству над оппонентами элейские философы, несмотря на очевидную практическую слабость их взглядов, в течение всей античной эпохи прочно удерживали влиятельные позиции в теоретической сфере. Более того, чувствуя себя очень уверенно, элеаты не только не уклонялись от философских споров, но, напротив, постоянно напрашивались на них, чтобы показать свою правоту. Особенно отличился в пропаганде элейской философии лучший ученик Парменида Зенон Элейский. В своих знаменитых апориях (парадоксах) он проявил себя блестящим мастером применения такого мощного логического средства убеждения, как доказательство от противного.

В качестве примера возьмём апорию Зенона под названием "Стрела". Представь себе летящую стрелу, предлагает любому оппоненту элейский философ, и проверь, не есть ли её движение всего лишь иллюзия, порождённая твоим сознанием. Если стрела не иллюзорна, а материальна, то в данный момент времени она, как и всякая материальная вещь, занимает в пространстве определённое место, т.е. не движется, а покоится. Получилось противоречие: летящая стрела не летит. О чём оно говорит? Об ошибке в мышлении. И вызвало эту ошибку твоё представление о движении материальной стрелы. Следовательно, чтобы мыслить эту стрелу правильно (логично), нужно брать её неподвижной. Сходным образом можно доказать неподвижность всех материальных тел, а элейская философия как раз и настаивает на том, что материальное (подлинное) бытие вечно покоится.

Своим дерзким вызовом здравому смыслу Парменид и его ученики так взбудоражили философский мир, что их трактовка бытия во второй половине V в. до н.э. оказалась в центре теоретических дискуссий, или, используя выражение Диогена Лаэртского, вызвала "больше всего шума" . В ходе этого бурного обсуждения очень быстро, как грибы после дождя, возникли новые философские школы, и прежде всего - школа атомизма.

9. Софисты.

Появление софизма как реакция на учение элеатов. Старшие и младшие софисты. Достоинства и недостатки софизма. Сократовская критика софизма.

Элейская философия, доказывая недостоверность, сомнительность практических знаний, породила представление об их конвенциональности (условности), ставшее краеугольным камнем в фундаменте софизма - философского течения, основы которого заложил философ Протагор. Как утверждает Диоген Лаэртский, "он первый заявил, что о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом". Ему же принадлежит чеканная формулировка главного принципа софизма: "Человек есть мера всем вещам - существованию существующих и несуществованию несуществующих".

Этот великий гуманистический принцип, несмотря на многочисленные попытки его дискредитации, дошёл до наших дней, нисколько не потускнев. Суровую проверку, которую устроило ему многовековое развитие теоретического знания, он выдержал с честью, чего не скажешь о софизме. Дело в том, что софисты, в том числе и Протагор, понимали человека слишком просто: как конкретное, единичное существо. И если такой человек является мерой всем вещам, то получается, что каждая личность вправе совершенно самостоятельно, без оглядки на других лиц и общество в целом, определять ценность всего, что есть в мире, и, исходя из этого единоличного определения, строить всю свою жизнь.

Утверждая право любого человека на полную самостоятельность в организации своего внутреннего и внешнего существования, софисты действовали крайне противоречиво: с одной стороны, их социальная роль была положительной, ибо, раскрепощая личность, делая её более самостоятельной, инициативной, они способствовали развитию и личной, и общественной жизни людей, с другой стороны, социальную роль софистов следует признать отрицательной, ибо, игнорируя обязанности личности по отношению к обществу, они создавали теоретическую почву для её произвола, разнузданного, антиобщественного поведения.

Как положительная, так и отрицательная роль софистов проявилась прежде всего в юридической сфере. С бурным развитием в V в. до н.э. античной демократии от граждан потребовалось умение защищать свои права в ходе публичного судебного разбирательства, а чтобы приобрести такое умение, нужно было освоить диалектику - искусство вести диалог. Этому искусству учили философы, и именно те из них, кто посвятил свою жизнь обучению диалектическим приёмам общения всех желающих (а таких становилось всё больше), породили новое течение философской мысли, получившее имя "софизм". Тем самым софизм способствовал распространению правовой культуры, но здесь была и отрицательная сторона: софисты обучали искусству публичного спора за деньги, и потому не гнушались приобщать к своим знаниям даже откровенных негодяев - лишь бы те оплатили обучение. В результате на суде всё чаще стали возникать такие крайне опасные для общества ситуации, когда заведомый преступник, пользуясь приобретённым у софистов искусством спора, уходил от ответственности за своё преступление.

Софисты развращали как окружающих, так и самих себя, игнорируя при этом не только фундаментальные принципы общественного поведения, но и принципы философствования. Им нравилось представляться софистами (слово "софист" буквально означает "мудрец"), в то время как философия требует видеть в мудрости постоянно ускользающий идеал и, значит, запрещает считать её раз и навсегда достигнутой. Именно из среды софистов вышли первые философы, которые так низко пали, что стали толковать философию не иначе, как выгодное предприятие, средство личного обогащения.

Из солидного учения софизм быстро превратился в бессовестную и бесчестную болтовню, дискредитирующую теоретическое исследование мира. Нужно было осадить зарвавшихся софистов, показать несостоятельность их беспринципной диалектики. Одним из первых взялся за это афинянин Сократ.

Свойственному софистам хитроумному жонглированию словами и мыслями Сократ противопоставил диалектику, помогающую постигать истину. Это искусство он сравнивал с повивальным (с майевтикой), ибо истина, как и ребёнок, рождается в муках, и, чтобы роды прошли нормально, нужна грамотная помощь.

10. Идеализм Платона.

Античный эвдемонизм.

Сократ создал учение о благе или понятие эвдемонизм. Первый его вариант встречался у Сократа, а формировалось это учение в спорах с софистами. Сократ говорил, что человек стремится к благу (в этом было согласие с софистами) но это было для человека знанием. Истина одно из благ. Поэтому чтобы не уходить от блага, следует познавать мир. Кроме того Сократ считал что благо это еще и добро. Стремится к благу – стремится к добру. Истина – это тоже добро, следовательно, познавая мир, человек стремился к добру. Это называется этическим рационализмом.

Этика – учение о добре. Рационализм – учение о необходимости рассудного (абстрактного) познавания мира. Сократ в своей философии оправдывал общество в противовес произволу личности. Сократ связал такие понятии как знания и добро, за что и пострадал. Его обвинили в богохульстве. Ему предлагали бежать, но он отказался, так как это противоречило его философии. Сократ считал благом соблюдать законы. А его по закону приговорили к смерти (хотя приговор был не справедлив). Сократ по приговору выпил яд. Если бы он так не отождествлял благо и добро, то был бы жив. Добро – одна из форм общественного блага. Сфера нравственности и сфера права занимают различные ниши. Сократ это не учел. Он не учел, что кроме нравственного сознания есть правовое. Они часто находятся в конфликте. По праву Сократа имели право казнить, но для афинского общества это не было благом.

Эвдемонизм Платона.

Платон – ученик Сократа. В его сочинениях фигурирует Сократ, но написаны Платоном.

Платон усовершенствовал Эвдемонизм Сократа. У него получилось собственное учение. Платон обратил внимание на то что человеку в обществе необходимо не просто благо, а высшее благо, счастье. Платон заинтересовался благами (счастье – идеальное благо). Люди не всегда его достигают, но всегда стремятся. Платон предполагал что существует идеальный мир. Идея – любая абстрактная мысль, а идеал – любая абстрактная мысль об абсолютном совершенстве. Наверху находится главный идеал, ниже меньше. Кроме мира идей (идеалов) существует материальный, не совершенный мир, где все в движении. (идеальный мир находится в абсолютном покое и порядке). Благодаря тому, что идеальный мир взаимодействует с нематериальным существуют все предметы как слепки. В песочнице: ведерко – идея, куличик – слепок.

Достоинства: впервые в античной философии Платон подчеркнул различие между миром идей и материальным миром. Но существует одностороннее взаимодействие идеального мира с материальным. Платон дал этому мифологический характер, отделил идеи от человека.

Откуда человек знает об идеальном мире? У него есть душа, у нее 3 части. Верхняя часть относится к идеальному миру. Остальное 2 части более привязаны к материальному миру. Необходимо тренировать свою душу, чтобы наилучшим образом созерцать идеальный мир. И как только человек сможет, он достигнет идеального блага.

Недостатки: идеальный мир важнее материального, следовательно теория важнее практики. Это опроверг его ученик Аристотель. «Платон мне друг, но истина дороже». Он создал учение о возможности и действительности, о материи и форме.

Платоновская онтология.

Платон синтезировал ранне-греческую онтологию в своем учении об «идеях». Бытие, по Платону, есть совокупность идей — умопостигаемых форм или сущностей, отражением которых является многообразие вещественного мира. Платон провел границу не только между бытием и становлением (т. е. текучестью чувственно воспринимаемого мира), но и между бытием и «безначальным началом» бытия (т. е. непостижимой основой, называемой им также «благом»). В онтологии неоплатоников это различие зафиксировано в соотношении сверхбытийного «единого» и «ума»-бытия. Онтология у Платона тесно связана с учением о познании как интеллектуальном восхождении к истинно сущим видам бытия.

11 . Античный атомизм.

Левкипп, Демокрит, Эпикур. Античный атомизм как вершина античного познания первоначала. Недостатки учения о первоначале античных атомистов.

Наиболее яркими представителями материализма античности были такие философы, как: Левкипп, Демокрит (род. около 47О г.до н.э.), Эпикур (341-27О гг. до н.э.), Тит Лукреций Кар (99-95 гг. до н.э.) и др. Особенно большое значение имело развитие Левкиппом и Демокритом атомистической теории. Левкипп заложил основы древнегреческой атомистики, а Демокрит развил целую систему атомистического материализма. Атомистическая теория строения материи явилась величайшим достижением научной мысли древнего мира и одним из показателей мощи теоретического мышления. Конечно, представления древних философов об атоме как неделимой и простой материальной частице носили наивный характер, но для того времени это была гениальная догадка о строении материи, которая была экспериментально подтверждена лишь через два с лишним тысячелетия;

Левкипп, он выдвинул идею множественности элементов существующего. Придерживаясь идеи о неизменяемости и качественной однородности сущего, Левкипп для объяснения разнообразия предметов утверждает существование относительного небытия, то есть наличие пустоты, разделяющей всё сущее на множество элементов. Свойства этих элементов зависят от ограничивающего их пустого пространства, различаются они по величине, фигуре, движению, но все элементы мыслятся как однородные, непрерывные и потому неделимые (atomoi). Вслед за философами ионийской школы Левкипп считает движение внутренне присущим атомам

Демокрит (ок. 460-370 до Р.Х.) - древнегреческий философ. Он был учеником Левкиппа и основные положения атомистической теории заимствовал у него, но развил их дальше. Следуя за Левкиппом, Демокрит утверждает, что все существующее состоит из атомов и пустоты. Атомы - это неделимые частицы. Атомы соединяются между собой и образуются вещи. Они различаются между собой формой, порядком и поворотом. Атомы едины, неделимы, неизменны и неуничтожимы. Кроме них существует еще пустота, так как без пустоты не было бы возможности перемещения, а также уплотнения и сгущения. Пустота по своему характеру однородна, она может отделять тела между собой, а может находиться и внутри самих тел и отделять отдельные часть этих тел. Атомы же не содержат пустоты, они отличаются абсолютной плотностью.

По мнению Декарта, в мире существует бесконечное множество атомов. Также бесконечно и число форм атомов.

Одновременно Демокрит признает вечность мира во времени и бесконечность его в пространстве. Он был убежден, что существует множество миров, постоянно возникающих и погибающих. Атомы обладают свойством движения от природы, и передается оно посредством столкновения атомов. Движение выступает основным источником развития. Демокрит считает, что первичного движения, первого толчка никогда не было, так как движение - способ существования атомов. Он полагал, вслед за Левкиппом, что не только ничего не возникает из ничего, как это считали предшествующие философы, но и что ничего не возникает без причины. Все происходит по строгой необходимости. Все детерминировано механическим движением атомов. Демокрит придавал большое значение чувственному познанию. Он выдвинул теорию истечении для объяснения восприятии внешних предметов органами чувств. По этой теории из предметов истекают так называемые образы, подобия этих предметов. Когда они попадают в глаз, то появляются представления о предмете. Чувственное познание, по мнению Демокрита, не является достоверным познанием. Познание при помощи чувств он называет "темным", оно не истинно. Подлинной формой познания выступает лишь познание при помощи рассуждений.

Объясняя психическую деятельность человека, Демокрит пишет, что душа - это движущее начало и орган ощущения и мышления. Для того, чтобы производить в движение тело, душа сама должна быть материальной и движущейся. Она состоит из атомов, поэтому она смертна, так как после смерти человека атомы души тоже рассеиваются.

Демокрит придерживался атеистических воззрений, о чем свидетельствует Платон. Он полагал, что люди пришли к вере в богов под влиянием существования грозных явлений природы: грома, молнии, солнечных и лунных затмений.

Вместе с тем в философии Демокрита проявились и некоторые слабые стороны представляемого им материалистического направления. Наиболее серьезным недостатком был упрощенный, чисто количественный, механический подход к пониманию устройства мира.

Эпикур (341-270 до Р.Х.) - древнегреческий философ.

Эпикур разделяет свою философию на три части: канонику - учение о познании, физику, этику. Последняя выступает у Эпикур; главной частью, но первые две части являются обоснованием этики. Согласно Эпикуру, все знание возникает из ощущений посредством восприятии предметов природы, к которым он также относили образы фантазии. Восприятия возникают в нас вследствие проникновения в нас "образов" ("видиков") вещей. Они по виду подобны твердим телам, но значительно превосходят их "по тонкости". Образы эти отцеляются от поверхности вещей и перемещаются с быстротой мысли.

Для обоснования своей этики Эпикур привлекает атомистику Демокрита.

Он исходит из трех сформулированных им предпосылок:

1) ничто не возникает из несуществующего и в него не переходит;

2) вселенная была всегда именно такой, какова есть в настоящее время и всегда будет такой;

3) вселенная состоит из тел и пустоты.

Эти предпосылки принимались и предшествующими философами, в том числе Демокритом и Левкиппом. Вслед за ними Эпикур признает, что тела состоят из атомов, которые неделимы и различаются по форме, величине и весу.

Выделение Эпикуром отличия атомов по весу - весьма существенная черта его концепции. Отличие физики Эпикура от физики Демокрита также состоит в понимании движения атомов. Демокрит утверждал, что движение атомов в пустоте определяется внешней механической необходимостью. Эпикур же считал, что атомы свободно отклоняются от прямолинейного движения.

При движении атомы самопроизвольно отклоняются от прямолинейного движения и переходят в криволинейное. В этом состоит оригинальный вклад Эпикура в развитие атомистики. Самоотклонение атомов необходимо Эпикуру для того, чтобы объяснить их столкновение между собой.

Этим он объясняет свободу, которая присуща атомам: под действием тяжести атомы двигаются или по прямой, или беспорядочно, и при этом происходят случайные отклонения и столкновения. Концепция отклонения атомов, по замыслу Эпикура, должна явиться основой для концепции свободы человека.

Разработанные Эпикуром учение о познании и физика не являются для него самодовлеющими областями знания, так как философия, по его мнению, должна не исследовать природу, а указывать человеку путь к счастью. Поэтому в центр своих философских воззрений он помещает этику как единственную область, заслуживающую серьезного рассмотрения. Взгляды Эпикура на проблемы этики оформлены в целостную систему, которая часто называется эпикурейской этикой.

Главная ценность античного атомизма не в описании мира с помощью атомов (уже в древности в этом описании находили много странного и наивного), а в представлении о вещественном, чувственно воспринимаемом мире как вечно двоящемся, вечно переходящем от пустоты к полноте и обратно. Но даже сейчас эта точка зрения не получила должного признания в теоретической сфере.

В таком положении вещей есть вина и древних атомистов, поскольку о подвижной двойственности (дуальности) материального мира они говорили не очень внятно и последовательно. У них получалось, что материя сводится к паре переходящих друг в друга начал (к полноте и пустоте) лишь логически (теоретически), на деле же (практически) она не изменчиво дуальна, а неизменно плюральна (множественна), ибо атомов всегда много и, соответственно, всегда много пустот. Здесь, как и в учении Парменида, возникает разрыв между теоретической и практической точками зрения: первая требует видеть мир как единый, хоть и двоящийся, вторая же - как дробный, как совокупность не зависящих друг от друга частей. В результате попытка древних атомистов преодолеть свойственную элейской философии пропасть между теорией и практикой, логикой и чувственным восприятием оказалась не очень удачной.