1.Предмет философии и ее основные функции.

Философия является мировоззрением т.к. в любом философском учении содержится система мировоззренческих обобщений.

Философия – это особая форма познания мира, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных признаках, о наиболее сущных признаках.

Философия включает в себя учение об общих принципах бытия мироздания (онтология или метафизика), о сущности и развитии человеческого общества (социальная философия и философия истории), учение о человеке и его бытии в мире (философская антропология), теорию познания (гносеологию), проблемы теории познания и творчества, этику, эстетику, теорию культуры и, наконец, свою собственную историю, т.е. историю философии, которая являет собой существенную составляющую предмета философии: история философии есть часть содержания самой философии. Так исторически сложился предмет философии, т.е. круг ее специфических разделов и проблем, так теоретически и практически, т.е. организационно и педагогически, дифференцировались ее разделы. Предмет философии - не одна какая-нибудь сторона сущего, а все сущее во всей полноте своего содержания и смысла. Философия нацелена не на то, чтобы определить точные границы и внешние взаимодействия между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и единство.

Философское знание имеет определенную структуру. Традиционно философия включает онтологию—учением о бытии, гносеологию - учение о познании, аксиологию— учение о ценностях. Так же выделяют социальную философию и философию истории, а также философскую антропологию — учение о человеке, историю философии, этику, эстетику.

Содержание функций философии:

-Мировоззренческая функция способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром.

-Методологическая функция заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности.

-Мыслительно-теоретическая функция выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать – предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы, системы окружающего мира.

-Гносеологическая – одна из основополагающих функций философии – имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания).

-Роль критической функции – подвергать сомнению окружающий мир и существующее значение, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия. Конечная задача данной функции – расширение границ познания, разрушение догм, окостенелости знания, его модернизация, увеличение достоверности знания.

-Аксиологическая функция философии (в переводе с греческого axios – ценный) заключается в оценке вещей, явлений окружающего мира с точки зрения различных ценностей – морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др. Цель аксиологической функции – быть «ситом», через которое пропускать все нужное, ценное и полезное и отбрасывать тормозящее и отжившее. Аксиологическая функция особенно усиливается в переломные периоды истории (начало средних веков – поиск новых (теологических) ценностей после крушения Рима; эпоха Возрождения; Реформация; кризис капитализма конца XIX – начала ХХ вв. и др.).

-Социальная функция – объяснить общество, причины его возникновения, эволюцию современное состояние, его структуру, элементы, движущие силы; вскрыть противоречия, указать пути их устранения или смягчения, совершенствования общества.

-Воспитательно-гуманитарная функция философии состоит в том, чтобы культивировать гуманистические ценности и идеалы, прививать их человеку и обществу, способствовать укреплению морали, помочь человеку адаптироваться в окружающем мире и найти смысл жизни.

Прогностическая функция заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке, достижениях познания спрогнозировать тенденции развития, будущее материи, сознания, познавательных процессов, человека, природы и общества.

2. Мировоззрение, его структура, особенности философского мировоззрения.

Мировоззрение–это сложное, синтетическое, интегральное образование общественного и индивидуального сознания. В нем присутствуют различные компоненты: знания, убеждения, верования, настроения, стремления, ценности, нормы, идеалы и т.д. Мировоззрение–взгляд на мир–наиболее общее представление человека об окружающем мире и месте в нем человека. По характеру мировоззрения выделяют 2 уровня(пласта) мировоззрения: жизненно-практический и теоретический. Жизненно-практический уровень складывается стихийно, базируется на здравом смысле, повседневном опыте. На формирование этого уровня влияют национальные, религиозные традиции, уровень образования, культура, профессия и т.д. Он включает в себя обычаи, традиции и навыки, а также опыт каждого человека. Жизненно-практическое мировоззрение помогает ориентироваться в жизни, но не отмечается систематичностью, обоснованностью. Характерно присутствие предрассудков. Теоретический - Более высокий уровень мировоззрения, он обоснован научно, т.е. предполагает научную основу знаний о действительности норм и ценностей, определяющих поведение людей. К этому уровню решения мировоззренческих проблем наряду с наукой принадлежит и философия. Мы воспринимаем только целостно(в логике–можно раздробить явление). Целостность–одна из особенностей мировоззрения. Мировоззрение по содержанию может быть: научным и ненаучным, материалистическим и идеалистическим, консервативным и реформаторским, революционным и либеральным. М. м.б: мифологическим, религиозным, научным, философским и т.д. В познавательном отношении: догматическое и скептическое(скептики–сомневаются в правомерности существующей картины мира, их соотносят с разрушительной силой). М. м.б. коллективистское(альтруистическое) или эгоистическое(разумный эгоизм лучше неразумного коллективизма). М. м.б.: оптимистическим и пессимистическим; системным(на одном учении, религии) и бессистемным; последовательным или непоследовательным; рациональным и интуитивным и т.д. Мировоззрение–личностный фактор и имеет выход через практику(нам безразлично что он думает, но не безразлично, что он делает). Структура М.: мировосприятие(мироощущение) и миропонимание. 1. Мировосприятие. Основано на чувственно–наглядном(эмоционально–образном) восприятии. Определяет эмоциональный настрой(оптимизм-пессимизм, дружба-вражда и т.д.) 2. Миропонимание. Основано на познавательной, практической деятельности человека. Основные элементы: истинное знание и заблуждение. Знания возникают по причине–опыт конкретного человека+практика всего общества. Философия и мировоззрение. Мировоззрение как целостный взгляд на мир шире, чем философия. Философия претендует на то, что она обеспечивает мировоззрение. Эта ее претензия дает право утверждать, что философия–теоретическое ядро мировоззрения. Философия–это такая форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение. Философия–система основополагающих идей в составе мировоззрения человека и общества. Основные компоненты философского мировоззрения: научно–теоретическое знание; духовная практика; ценностная ориентация.

3. Зарождение философии, эпоха Античности.

Экономическая мысль античности, и особенно Древней Греции, занимает особое место в истории экономической науки. В это время, собственно и начинается зарождение экономической мысли. Во-первых, сам термин «экономика» древнегреческого происхождения. Во-вторых, статус экономических взглядов мыслителей Древней Греции сегодня можно определить как начало или «истоки» экономического анализа. Принципиальная новизна экономической мысли древних греков состояла в том, что они первыми пытались осмыслить экономические явления и объяснить их. Именно мыслители Древней Греции перешли от «натурфилософского» миропонимания к анализу отдельных экономических категорий и даже попытались построить систему их взаимосвязей. Более того, рассуждения древнегреческих философов по таким проблемам, как: что такое богатство, каковы основные принципы разумного (т.е. рационального: от лат.: ratio – разум) хозяйствования, что лежит в основе ценообразования, окажут наибольшее влияние на весь дальнейший процесс формирования и развития экономической науки.

Ближе всего греческая философия в лице Ксенофонта (430-425 гг. до н.э. – 355 г. до н.э.), Платона (427-347 гг. до н.э.) и Аристотеля (384-322 гг. до н.э.) подошла к созданию определенной экономической «теории», анализируя элементы домашнего, «ойкосного» хозяйства, которое было основой хозяйственного строя античного общества. Хозяйственная жизнь Древней Греции была ориентирована на самообеспечение, причем свои повседневные нужды каждая семья обеспечивала самостоятельно. Иными словами, домашние (семейные) хозяйства были натуральными. Приобретение продуктов на стороне (через обмен или торговлю) практиковалось, но не было еще непременным условием жизни. Такие общества сегодня называют традиционными, потому что жизнь в них строилась по заведенным обычаям, традициям, образцам поведения.

Трактат «Ойкономия» знаменитого греческого мыслителя Ксенофонта – самый ранний из дошедших до нас литературных источников, посвященных анализу хозяйства Древней Греции. В этом трактате Ксенофонт описывал каким должно быть образцовое домашнее хозяйство афинского гражданина. Согласно Ксенофонту, хороший хозяин дома тот, кто умело ведет сельское хозяйство, держит запасы на целый год, заставляет печь дома хлеб, изготовлять пряжу и одежду. Покупки на рынке для домашнего хозяйства не играют важной роли. Таким образом, понятие «экономика» («экономия») первоначально означало законы ведения домашнего хозяйства (ойкос – дом, домашнее хозяйство; номос – закон), т.е. практический опыт главы дома, его умение управлять своим домом, руководить женой, домочадцами, рабами, землей.

Теоретическое обоснование «экономики» дал Аристотель и именно в его трактовке оно определяло развитие экономической мысли рассматриваемого периода. Это учение о доме как единстве жилья и хозяйственной деятельности, своеобразная «теория» крестьянского «ойкоса» (дома, хозяйства), который долгие столетия европейской истории составлял фундамент социально-экономической структуры общества: натуральное хозяйство с абсолютным преобладанием отношений господства и подчинения.

Однако уже в античный период на такой натуральный базис общества накладывается «надстройка» в виде городского рынка с развитыми отношениями обмена, денежным хозяйством, использованием наемного труда. По его главной цели – деньгам (хремата) этот элемент хозяйства был назван Аристотелем «хрематистикой» и противопоставлен «экономике». Если последняя направлена на создание «истинного» богатства как «совокупности средств… необходимых для жизни и полезных для государственной и семейной общины»¹, и, следовательно, предполагает прежде всего потребление ради удовлетворения насущных, естественных потребностей, производство необходимых и полезных для этого предметов и даже обмен ими, то «хрематистика» всецело ориентирована на обогащение, получение наживы. И целью, и средством деятельности здесь выступают деньги, олицетворяющие собой «неистинное» богатство, что придает ей противоестественный характер, «по справедливости вызывает порицание». В искусстве наживать состояние, считал Аристотель, «…никогда не бывает предела в достижении цели, так как целью здесь оказывается беспредельное богатство и обладание деньгами… Все, занимающиеся денежными оборотами, стремятся увеличить количество денег до бесконечности»².

Противопоставление «экономики» и «хрематистики» объясняется тем, что в Греции эпохи Ксенофонта и Аристотеля стремление к умножению денежного богатства не стало еще нормой поведения, более того, такое поведение не вписывалось в заведенный порядок жизни греческого общества. Осуждая накопление денег, Аристотель стремился предупредить угрозу этому порядку. Особое негодование Аристотеля вызывал процент (ростовщичество), который он расценивал как самую противоестественную форму дохода. Согласно взглядам Аристотеля, процент представляет собой «выгоду» за счет должника, которую присвоил ростовщик и тем обогатился и это присвоение есть выражение его порочной алчности и скупости. Ростовщик присвоил процент несправедливо, так как он его не создавал, а вынудил отдать себе, сделав деньги источником приобретения новых денег. «Этот род наживы оказывается по преимуществу противным природе»³– писал Аристотель.

Различая «экономику» и «хрематистику», противопоставляя эти два способа ведения хозяйства, Аристотель заложил основы этически ориентированной традиции рассмотрения социально-экономических процессов, которая войдет в общественное сознание⁴и даст направление развития экономической мысли на последующие два тысячелетия.

Аристотелю принадлежит первенство и в анализе явления, которое сегодня называется ценой товара – понятия, вокруг которого строится вся теория современной микроэкономики.

Вопрос на первый взгляд простой: «Чем определяется пропорция обмена товаров?» или, другими словами, «Сколько стоит товар и почему он столько стоит?» Именно поиск ответа на данный вопрос станет центральной проблемой для экономистов на протяжении многих веков. Исторически, при определении величины стоимости товаров, в истории экономической мысли сложились два крупных течения, которые корнями уходят к идеям великого греческого мыслителя. Сторонники первого возьмут за основу тезис Аристотеля о том, что справедливый обмен должен отражать соотношение работ – отсюда выросли такие концепции цены товара, как «теория издержек производства» и «трудовая теория стоимости» (Ф. Аквинский, А.Смит, Д. Рикардо, Дж.Ст. Милль, К. Маркс).

Сторонники второго течения будут опираться на тезис о потребности как общей мере при обмене. Отсюда ведут свою родословную различные теории, выводящие цену из полезности благ (Г. Госсен, представители австрийской школы маржинализма, П. Самуэльсон и др.).

Если афинские мыслители оставили после себя философию, оказавшую глубокое влияние на этические и экономические теории последующих поколений, то римляне создали учреждения (институты), оказавшие столь же глубокое влияние на законодательство и политику (в том числе экономическую). Идеи римских юристов (Цельс, Гай, Юлиан – II в. н.э.; Модестин, Папиниан, Павел, Ульпиан – III в. н.э.) относительно собственности был узкоиндивидуалистичен: они отошли от семейно-клановой группы как общественной единицы, как это было у греков, и заменили общность имущества, существовавшую в ней, ясно определенными частными правами. Результатом чего стало развитие свободы договора, предполагающей право индивида свободно распоряжаться своим имуществом.

Заслуга римлян состоит в развитии экономического мышления, формировании юриспруденции как науки, практический дух которой внес значительную долю индивидуализма в экономические теории последующих столетий.

4.Основные особенности античной философии ( материализм и идеализм, их представители).

Основные формы идеализма и материализма античной философии. Идеализм - одно из главных направлений в философии; исходит из первичности духовного, мыслительного, психического и вторичности материального, природного, физического. Идеализм представляет собой теоретически развернутую форму философского мышления, которая индуцируется достаточно глубокими основаниями. Основной познавательный исток идеализма — одушевление первобытным человеком объективного мира (антропоморфизм, гилозоизм, анимизм и др.), восприятие явлений по аналогии с обусловленной сознанием и волей человеческой деятельностью. В дальнейшем, с возрастанием степени абстрактности мышления, гносеологическими корнями идеализма служат отрыв общего от единичного, сущности от явления, предпосылки которых коренятся в самой природе мыслительной деятельности на теоретическом уровне. Материализм – это направление в философии, противоположное идеализму; при разрешении вопроса об отношении мышления и бытия материализм исходит из того, что материя первична по отношению к сознанию, существует вне и независимо от сознания.(Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – М.: Гардарики, 1998, с.40-42). Материализм и идеализм - это противоположные друг другу философские воззрения. При этом материализм объявляет первопричиной мира материю, а идеализм - Сознание. Всё, что утверждает материализм, отрицается идеализмом и наоборот. При самом общем взгляде на мир предметы и явления, которые он в себе заключает, подразделяются на материальные и идеальные. Этот наиболее общий подход к определению их сущности составляет содержание основного вопроса философии. Основной вопрос философии раскрывает соотношение между идеальным и материальным, духом и природой, сознанием и материей. Обоснование его содержания дает ответы на два вопроса: 1) что является первичным – сознание или материя? и 2) познаваем ли мир? В зависимости от того, как философы, представители различных философских школ и направлений отвечали на этот вопрос, они подразделялись на два больших лагеря: материалистов и идеалистов. Материалистов и идеалистов разделяет вопрос об источниках философского знания. Его решение возможно лишь на основе общественно-исторической и повседневной практики людей, которая постоянно доказывает объективное существование внешнего мира и возможность его познания. Смена форм материализма и идеализма исторически происходила в результате перехода самого общества на качественно новые уровни развития, возрастания роли науки в общественной жизни, расширения сферы общественно-исторической практики. Если материалистическая философия отражала и отражает интересы передовых социальных слоев общества, заинтересованных в его прогрессивном преобразовании, то идеализм являлся и является отражением взглядов консервативных слоев и классов, не заинтересованных в каких-либо преобразованиях. Многие формы идеалистической философии широко используют религию, которая сама является одной из форм идеализма. (Радугин А.А. Философия. Курс лекций. - М.: ЦЕНТР, 1996, с.12-25). Что касается античной философии, то мыслителей-материалистов, по словам российского философа, филолога, профессора философских наук (с 1923г.) – Лосева Алексея Федоровича - очень мало. Передовыми оказываются только Демокрит, Эпикур и Лукреций. Лосев писал: «Если бы в историко-философских исследованиях всерьез учитывалась вся социально-экономическая специфика рабовладельческой формации, то в поисках вещественной и материальной картины мира в античности не нужно было бы гоняться только за официально признанными материалистами, как, равно, не нужно было бы и этих последних подчищать под западноевропейский либерально-буржуазный стиль. Тогда было бы ясно, что и так называемые античные идеалисты тоже в значительной мере мыслили, ориентируясь на вещественную и стихийно-материальную картину мира. Это, конечно, не значит, что между идеализмом и материализмом здесь не было острого противоречия и борьбы и что такая борьба не имеет для нас первостепенного значения. Однако, никуда не денешься от того факта, что и материализм и идеализм в античности одинаково являются выражением рабовладельческой идеологии и что, следовательно, между тем и другим должно быть некоторое вполне определенное сходство».(Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранняя классика. Т.I. - М.: "Высшая школа", 1963; "АСТ", 2000). Античный материализм признает в качестве основы объективный материальный мир, существующий вне и независимо от человеческого сознания. Он постулирует не только материю вообще, но последняя, во-первых, определяется своими собственными законами и, во-вторых, доступна человеческим ощущениям и восприятиям. Так, ранние античные материалисты признают а качестве материальной действительности - живые материальные стихии, которые непосредственно воспринимаются обыкновенными органами чувств, а именно – землю, воду, воздух, огонь и эфир. Эти стихии продолжают нести в себе следы мифологического происхождения – они трактуются как живые, как органические, как способные рождаться, произрастать и умирать; они обладают душой и жизненным становлением. Например, числа у пифагорейцев тождественны с вещами. Логос Гераклита тождествен с мировым огнем. Мышление Диогена Аполлонийского тождественно с воздухом. Ум Анаксагора, хотя и отделен от материи, но зато сам является тончайшей материей и реально проявляет себя в организации материального космоса. Атомы Левкиппа и Демокрита одновременно являются и материей и неразрушимыми, не поддающимися никакому внешнему воздействию геометрическими телами. Это отождествление идеального и материального есть основа античной эстетики, поскольку всякое художественное произведение всегда обязательно материально, но оно при этом насыщено той или иной идейностью и всегда внешним образом выражает ту или иную внутреннюю жизнь. Идея, в материализме, есть отражение тех отношений, которые существуют в материи, и в этом общем единстве идеи и материи основой является материя. Античный материализм слабо различает те логические категории, которые в самой материи создают систему всех наличных в ней отношений, а в качестве отражения в человеческом мышлении являются четко различимыми категориями, находящимися в своем собственном специфическом взаимоотношении. Античный материализм слишком глубоко основывается на интуитивном восприятии материального мира, плохо различает наличные в нем логические отношения и совершенно не выделяет их в виде отражения, чтобы создать из них логику в качестве относительно самостоятельной дисциплины. Не отрицая происхождения стройного космоса из хаотической материи, античный материализм часто склоняется к более или менее стабильному рассмотрению мира. Идея развития, вообще говоря, весьма редко получала в античной философии и эстетике принципиальное значение и чаще всего сводилась к идее вечного возвращения, при котором развитие мира очень глубоко объединялось с отсутствием всякого развития. Постулировалось как бы некое вечное движение в круге. Античный материализм мало различает реальность материи и ее физические качества, а эти последние он понимает максимально наглядно и чувственно, вплоть до тех фигурок и статуэток, в виде которых Демокрит изображал свои атомы. Античные философы никогда не ставили перед собой задачу при помощи формул и законов переделывать материальную действительность. Иными словами, античный материализм созерцателен и художествен. Он исходит из мира конечного во времени и пространстве, обозримого чувственным образом, производящего эстетическое впечатление правильностью и закругленностью своих форм, в основе своей неподвижного, хотя и подвижного внутри себя. При этом, социально-историческую значимость своего материализма античные философы в сознательной форме весьма редко понимали материалистически. Ярким представителем античного материализма является Аристотель. Философия у Аристотеля подразделялась на теоретическую (умозрительную), практическую, связанную с общением людей, и изобразительную. Категориальный строй человеческого знания, считал он, должен соответствовать категориальному строю объективной действительности (объективности), родам бытия, его общим характеристикам. В соответствии со структурой реальности он выделил 10 категорий сущего. Это — сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. В эти категории, как он считал, могут быть включены все возможные явления бытия и все мыслимые научные понятия. Сущность является реальной основой остальных категорий. От нее человек идет к категории качества, затем количества. Сущность постоянна в вещи, выражается в ее свойствах. Она есть также отношение, причем множество подобных вещей (их связь, отношение) ведет к установлению сущности более высокого порядка, к сущности вида и рода (конкретный индивид — человек — живое существо). Развертываясь во времени и пространстве, сущность обнаруживает себя деятельной и страдательной, переходя из одного состояния в другое. Помимо выделенных десяти категорий, в трудах Аристотеля имеются и некоторые другие наиболее общие понятия («материя», «форма», «движение», «необходимость», «привходящее», или «случайность», «возможность» и «действительность»). Важное место в мировоззрении Аристотеля отводилось представлениям о форме и материи. «Форма» очень близка к «сущности», она есть сущность вещи и ее внутренняя структура, закон построения функционирования, развития. Но форма, являясь сущностью, несколько отличается от нее: она находится посредине между единичным и родовым (это скорее, видовая сущность); она есть внутреннее состояние, принцип каждой вещи; кроме того, с ней соотносится помимо понятия еще и смысл вещи. «Материя», по Аристотелю, представляет собой неоформленный субстрат, она пассивна, неспособна сама по себе из себя ничего породить. Материя вечна, как и форма, между ними нет отношения «первичное — вторичное». Они друг без друга не существуют (кроме «формы форм», да и то это — в умозрении, в абстракции). Человек, например, создает медный шар, но меди без определенной формы нет, как нет и шара вообще; никто еще не смог произвести шар как таковой, без субстрата; медь — субстрат, а медный шар — это еще и форма. Форму следует представлять как причину, но и субстрат — тоже причина. Единство формы и материи в каждом конкретном случае есть превращение возможности в действительность. Возникновение или исчезновение чего-то есть движение, иначе говоря, процесс превращения потенциального в актуальное, обнаружение активности формы в момент ее соединения с материей есть движение. Движением является, конечно, и пространственное перемещение, обладающее изменением свойств, увеличением и уменьшением. Движение неотрывно от вещей. По Аристотелю: «Не существует движения помимо вещей». В трактовке формы и материи Аристотель уже касался вопроса о причинах вещей. Но он специально рассматривает причинность, выделяя 4 класса причин: 1) материальную причину (субстрат, материя, из которой образуются тела); 2) формальную причину (когда форма активно проявляет себя); 3) действующую или производящую причину (источник движения, источник превращения возможности в действительность); 4) целевую или конечную причину (цель движения). Так, причинами статуи являются и ваятельное искусство, и мрамор: первое — как источник движения, вторая — как материя; но действуют и формальная причина, и целевая: скульптор имеет в голове осознанную цель, которая оказывается впоследствии формой, т.е. тем, что предстоит осуществить. Цель у Аристотеля тесно связана с «энтелехией». Все процессы, имеющие смысл, обладают внутренней целенаправленностью и потенциальной завершенностью. Свои наблюдения над отдельными вещами Аристотель переносит на мир в целом. Он полагает, что есть «причина причин», «форма форм». Это Космический Ум, или Нус, Бог. Он не творит природу и не вникает в частности. Этот Бог не существует за пределами нашего мира, как, к примеру, мир идей у Платона. Бог — в самом мире как план, проект Космоса, как Перводвигатель, хотя сам он и неподвижен. Он не материален, это духовный Абсолют. Это чистая энергия, чистая деятельность. Бог движет как «предмет любви». У Аристотеля «имя божества придается первому двигателю в качестве предиката: не Бог есть вечный двигатель, а вечный двигатель заслуживает названия Бога» (Богомолов А.С. Античная философия. – М.: «Искусство», 1985, с.217). После Аристотеля его материалистические философские идеи в течение следующего периода античной философии продолжили разрабатывать многочисленные его ученики: перипатетическая школа, сократическая школа и представители неоплатонизма. (Лосев А.Ф. История античной эстетики. Ранняя классика. Т.I. - М.: "Высшая школа", 1963; "АСТ", 2000). Итак, для Аристотеля существовало только множество индивидуальных предметов, заключающих в себе сущность (субъективность); нет никаких самостоятельных сущностей, пребывающих вне конкретных образований. В разрыве сущности и индивидуальных вещей, в превращении сущностей в мир нематериальных идей он усматривал один из серьезных недостатков концепции идей Платона. Аристотель подверг основательной критике концепцию идей Платона, который является главным представителем идеализма, направления противоположного материализму. Центральное место в философии Платона занимает проблема идеального (проблема идей). По Платону, бытие разграничивается на несколько сфер, родов бытия, между которыми имеются довольно сложные отношения; это — мир идей, вечный и подлинный; мир материи, столь же вечный и самостоятельный, как и первый мир; мир вещественных, чувственно воспринимаемых предметов — это мир возникающих и смертных погибающих вещей, мир временных явлений (а потому он и «ненастоящий» в сравнении с идеями); наконец, существует Бог, космической Разум (Ум-Демиург). Платон осознал специфический характер всеобщих норм культуры, которые, в соответствии с его учением, существуют в качестве особого объективного мира (по отношению к индивидуальным душам). Он обнаружил и во многом сходные с ними общие структуры, формы, находящиеся в истоке чувственных вещей, т.е. как замыслы, идеи, а с другой — конкретные кровати, столы, создаваемые мастерами в действительности (Платон. Сочинения. Т.3., Ч.1. - М., 1971, с.422-424). Для него всеобщие формы и все классы, виды неорганической природы и живых существ имели свои идеальные прообразы. Неважно пока, с каким деятельным началом все это связывалось, главное в том, что во всем этом выявлялась некая норма, структура, способная реализовываться и «содержаться» во множестве чувственных вещей. Эта общая для одноименных вещей форма и общие нормы культуры, поведения людей и были названы Платоном «идеями». Идея выступала как общность, целостность. Лосев А.Ф. отмечал (Лосев А.Ф. Платоновский объективный идеализм и его трагическая судьба // Платон и его эпоха. - М., 1979. с.11-12), что для античного мыслителя было чудом то обстоятельство, что вода может замерзать или кипеть, а идея воды не может ни того, ни другого. Она неизменна, целостна. Идеи, в отличие от чувственных вещей, бестелесны и умопостигаемы. Если чувственные вещи бренны, преходящи, то идеи постоянны (в этом смысле вечны) и обладают более истинным существованием: конкретная вещь погибает, но идея (форма, структура, образец) продолжает существовать, будучи воплощенной в других аналогичных конкретных вещах. При этом, важным свойством идей (идеального) является совершенство («идеальность»); они выступают как образец, как идеал, который существует сам по себе, но во всей полноте не реализуем в одном каком-то чувственно воспринимаемом явлении. Пример тому — прекрасное как идея и прекрасное в каждом случае, с применением степеней («более», «менее» и др.). Платон говорит в связи с этим следующее. Прекрасное по природе (т.е. «идея») — это «нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. ...Начав с отдельных проявлений прекрасного, надо все время, словно бы по ступенькам, подниматься ради самого прекрасного вверх — от одного прекрасного тела к двум, от двух — ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от прекрасных нравов к прекрасным учениям, пока не поднимешься от этих учений к тому, которое и есть учение о самом прекрасном, и не познаешь наконец, что же это — прекрасное. И в созерцании прекрасного самого по себе... только и может жить человек, его увидевший» (Платон Сочинения. Т.2. - М, 1970, с.142-143). Все множество идей представляет единство. Центральной идеей является идея блага, или высшего добра. Она есть идея всех идей, источник красоты, гармонии, соразмерности и истины. Благо — это единство добродетели и счастья, прекрасного и полезного, нравственно доброго и приятного. Идея блага стягивает все множество идей в единство, направляемое к благой цели. В конкретно-чувственных явлениях заложено стремление к благу, хотя чувственные веши не способны его достигнуть. Так, для человека верховная цель — счастье; она состоит именно в обладании благом, всякая душа стремится к благу и все делает ради блага. Благо дает вещам «и бытие, и существование, превышая его достоинством и силой» (Платон. Сочинения. Т.3., Ч.1. – М., 1970, с.317). Лишь при руководстве идеей блага знание, имущество и все другое становится пригодным и полезным, в том числе знания (там же, с.311). Идеализм Платона прямо и непосредственно выводят из его взгляда на мир идей, т.е. на идеальное. (История философии. - М., 1941, с.158). У Платона нет непосредственного порождения миром идей материи, хотя они и неравнодушны к ней. В прочтении Платона Чанышевым А.Н.: «материя вечная и идеями не творится» (Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. - М., 1981, с.253). Материя («хора») — источник множественности, единичности, вещности, изменчивости, смертности и рождаемости, естественной необходимости, зла и несвободы; она — «мать», «сопричина». По В.Ф. Асмусу (Асмус В.Ф. Платон. – М., 1969), материя Платона — не вещество, а род пространства, причина обособления единичных вещей чувственного мира. Идеи — тоже причины возникновения чувственных явлений. Совсем иное дело — отношение мира идей и мира чувственных вещей. У Платона имеется 3 варианта взаимоотношений этих миров: подражание (стремление вещей к идеям, эрос как любовь к идеальному), причастность (вещь возникает через ее причастность к особой сущности) и присутствие (веши становятся сходными со своими идеями, когда идеи приходят к ним, начинают в них присутствовать). Все вещи — дети идей и материи. По отношению к чувственно постигаемым вещам идеи запредельны, постигаемы лишь умом. У Платона идеи противопоставлены не миру чувственных вещей, а миру материи. Но в этом противопоставлении нет еще идеализма. Лишь решая вопрос о взаимодействии всех трех миров, стремясь объяснить общую причину существования и мира идей, и мира чувственных вещей, Платон приходит к духовной первооснове всего существующего (т.е. еще к одной сфере бытия, причем главной, пронизывающей все остальные, инициирующей их бытие и движение): он обращается к представлению о Демиурге, «душе мира». Душа космоса — динамическая и творческая сила; она объемлет мир идей и мир вещей, связывает их. Именно она заставляет вещи подражать идеям, а идеи — присутствовать в вещах. Она сама причастна истине, гармонии и прекрасному. Душа и есть «первоначало», «Душа первична», «тела вторичны», «Душа правит всем, что есть на небе, на земле» (Платон Сочинения. В 3 т. Т.3, Ч.2. - М, 1972, с.384-392). Поскольку мировая Душа действует через идеи (и через материю), постольку идеи (идеальное) тоже становятся одним из оснований чувственного мира. В этом отношении мир идей и входит в систему идеализма Платона. Космическая душа оторвала идеальное Платона от чувственно постигаемых материальных явлений. Из платоновской концепции идеального следовали и задачи философа: истинный философ, по его мнению, не должен иметь дела с реальным чувственным миром, его задача более возвышенная — уйти в самого себя и познать мир идей. (Платон. Сочинения. Т.2. – М., 1970, с.269). Философ доискивается, что же такое человек и что подобает творить или испытывать его природе в отличие от других. Философия, согласно платоновской концепции, «есть тяга к мудрости, или отрешению и отвращение от тела души, обратившейся к умопостигаемому и истинно сущему; мудрость состоит в познании дел божественных и человеческих» (Платон Диалоги. - М., 1986, с.437). Глубочайший знаток античной философии А.Ф. Лосев отмечает, что «Платона характеризует I) вечное и неустанное искание правды, вечная и неугомонная активность в создании социально-исторических конструкций и постоянная погруженность в этот водоворот тогдашней общественно-политической жизни... В противоположность чистому умозрению Платон всегда стремился к 2) переделыванию действительности, а отнюдь не только к ее вялому, пассивному, умозрительному созерцанию. Правда, все такого рода абстрактные идеалы, как платоновские, нельзя считать легко реализуемыми. Но один из основных заветов, оставленных нам Платоном, гласит о том, что хотя умозрению мы и должны предоставлять достойное для него место, но самое главное — это переделывание действительности... Даже и его умозрительность стремилась так или иначе перейти в жизненное дело...» (Лосев А.Ф. Платоновский объективный идеализм и его трагическая судьба // Платон и его эпоха. – М., 1969, с.36-37). Такова в самых общих чертах картина идеального или мира идей в философии Платона. Рассмотрев первый вопрос, ссылаясь на работу Лосева А.Ф. История античной эстетики, сделаем следующие выводы: Во-первых, вся античная философия с начала до конца, включая всех идеалистов и мистиков, отличается приматом вещественных и телесных интуиций, т.е. вся античная философия в значительной мере пронизана более или менее материалистической тенденцией. Это определяется лежащей здесь в основе рабовладельческой формацией и вытекающим из нее вещественным и телесным опытом жизни. Всем известно, что античность – это язычество, а язычество есть обожествление природы. Констатируя последнее, следует, однако, уметь это языческое обожествление природы объяснить из соответствующей социально-экономической формации. Во-вторых, античный материализм резко отличается от всех других типов материализма прежде всего от материализма буржуазного, который возникает не на рабовладельческой основе и поэтому вовсе не на вещественных интуициях. В-третьих, каково бы ни было внутреннее содержание идеализма и материализма, борьба между ними наполняет всю историю философии. Исключить изучение этой борьбы в античной философии – значит убить в последней все живое и отказаться от понимания того, в чем заключался ее исторический процесс, периоды ее прогресса и регресса. Оценивая в целом историю античной философии, сошлемся на слова философа и историка А.С. Богомолова: «Учения древних философов — милетцев и пифагорейцев, Гераклита и элеатов, атомистов и Платона, Аристотеля и стоиков, скептиков и неоплатоников — вошли в золотой фонд европейской и мировой культуры как памятники своего времени и как предвосхищения будущего... Развиваясь и видоизменяясь соответственно времени, учения древних философов воспринимаются в последующем философском движении, «переключаясь на решение новых, еще неведомых самим древним задач. На каждом шагу освоения философии в ее историческом развитии мы обнаруживаем античные влияния...» (Богомолов А.С. Античная философия. - М.: «Искусство», 1985, с.341).

5.Особенности философии Средневековья и эпохи Возрождения.

Общая характеристика и особенности средневековой философии

Средневековая философия охватывает тысячелетний период, приблизительно с V по XV вв. Между античной и средневековой философией нет четко обозначенных границ. Истоки философии Средневековья — в античной философии, затем некоторое время она формировалась одновременно с религией христианства, возникшей в I—II вв. н. э. Философия Средневековья — своеобразный исторический тип философии. Она представлена множеством имен, различных школ и направлений. Вместе с тем она отличается рядом присущих ей в целом особенностей.

1. Тесная связь со Священным Писанием, которое является исчерпывающей и универсальной парадигмой философского знания о Боге, мире, человеке и истории. Философия средневековья имела два основных источника своего формирования. Первый из них – древнегреческая философия, прежде всего в ее неоплатоновской традиции. Второй источник – Священное Писание.

2. Единство Священного Писания и Священного Предания, которые взаимно дополняют и поясняют друг друга.

3. В основе философии и культуры Средних веков лежит текст и слово. Отсюда огромная роль искусства толкования, интерпретации. Благодаря полисемантизму текстов Священного Писания открывается возможность философского творчества в рамках единого канона и единой традиции.

4. Все философски вопросы решались с позиции теоцентризма, креацинизма, провиденциализма.

Теоцентризм— (греч. theos — Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где в соответствии с этим принципом на высшую ступеньку в системе знания помещается теология — «наука» о Боге; ниже ее — находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже — различные частные и прикладные науки. Идея творения лежала в основе онтологии христианской философии

Креационизм — (лат. creatio — создание, сотворение), принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении.

Провиденциализм — (лат. providentia — провидение), система взглядов, в соответствии с которой всеми мировыми событиями, в том числе историей и поведением отдельных людей, управляет божественное провидение (провидение — в религиозных представлениях: Бог, высшее существо или его действия). Средневековая философия включает в себя идею божественного предопределения, теодицею, т.е. богооправдания перед лицом мирового зла, эсхатологическую идею, т.е. религиозное учение о конечных судьбах мира и человека.

В развитии средневековой философии можно выделить несколько этапов:

Философия эпохи Возрождения

Эпоха Возрождения (ХIV—ХVI вв.), одна из самых ярких в истории человечества. Она ознаменована невиданным творческим подъемом в сфере искусства, литературы, науки, социально-политической мысли. Это время гениальных творцов, время решительного выхода человека за границы традиционного общества, время утверждения стихийно-индивидуалистической ориентации человека, время резких контрастов и противоречий. Эпоха Возрождения дала миру десятки имен, которые составляют славу мировой культуры: Леонардо да Винчи, Микеланджело, Боттичелли, Данте, Петрарка, Дюрер, Шекспир, Сервантес, М. Монтень, Лютер, Джордано Бруно, Томас Мор, Макиавелли, Савонарола, Эразм Роттердамский и многие другие.

Ренессанс — это не только явление итальянской или европейской культуры, но явление общемировое. Все культурные страны, в той или иной форме, имели свой ренессанс. Термин «Возрождение» был впервые использован итальянским художником и архитектором Джорджа Вазари в книге «Жизнеописание наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих» в 1550 году. Речь шла о возрождении античных наук и искусств после долгого господства средневековой культуры. Поскольку в истории невозможны буквальные реставрации, деятели Возрождения, оглядываясь на блестящие достижения античности, создавали, по сути, новую культуру. «Миф Ренессанса» — это вера в безграничные возможности человека, который бросает вызов судьбе, преодолевает привычную робость перед божественным авторитетом и вступает в открытое творческое соревнование с самим Богом. Если античная философия раскрывала проблему космоса, средневековая — была целиком посвящена проблеме Бога, то философия Возрождения была сосредоточена на проблеме человека. Возрождение впервые в истории открывает неповторимую индивидуальность свободного человека. Космологизм античной культуры и теологизм культуры Средних веков уступает место антропоцентризму эпохи Возрождения.

Таким образом, в основании культуры Возрождения лежит индивидуализм, который открывает самоценную, свободную и неповторимую творческую личность, субъективизм — ставящий перед собой задачу раскрыть мир не в его объективной данности, а через призму внутреннего мира человека, и, наконец, антропоцентризм, полагающий человека центром и смыслом мироздания.

Открытие Ренессансом человека, как главного субъекта истории и культуры, привело к появлению гуманизма. Этот термин был впервые употреблен в XV веке итальянским писателем и ученым Леонардо Бруни. Понятие «гуманизм» означает человеческий, человечный, образованный, т. е. Качество свободного гражданина, необходимое для активного участия в жизни общества.

К важнейшим чертам философии и культуры эпохи Возрождения относятся:

1. В противоположность средневековой культуре, где на первом месте стоит Бог, Ренессанс рассматривает человека как высшую ценность. Первое место в иерархии живых существ принадлежит человеку, потому что он обладает несравненным божественным даром — разумом.

2. В основе мировоззрения Ренессанса — идея безграничного жизнеутверждения.

3. Человек Ренессанса преодолевает античную созерцательность и средневековую пассивность в отношении внешнего мира и активно утверждает себя в науке, искусстве, практической деятельности.

4. Философской основой культуры Возрождения является гуманистический неоплатонизм. Гуманистический неоплатонизм помогал человеку Возрождения одухотворить мир, представить его насквозь пронизанным Божественным смыслом, порядком и энергией. Неоплатонизм вел к замене христианского монотеизма пантеизмом, в результате чего Бог оказывается не за пределами природы, и растворенным в природе, присутствующим в каждой клеточке бытия.

5. История утрачивает свой священный смысл и становится практическим делом реальных людей.

6. Утверждается новое отношение к проблеме времени. Мифологическое время Священной истории уходит в тень, и на первый план выступает эмпирическое время, время земной жизни, насыщенное продуктивной деятельностью и творчеством.

7. Возникает понятие индивидуальности, неповторимого авторского своеобразия, творческой новизны, жажды личной славы в памяти потомков.

8. Происходит смена языка культуры. Гуманисты возрождают латынь классической древности, изучают греческий язык и заново переводят античных авторов, снимая налет средневековой тенденциозности.

9. В культуре Ренессанса признается существование Бога, бессмертие души. Деятели Возрождения не были атеистами.

10. Хотя эпоха Возрождения еще не была буржуазной, но в ней формировались условия, подготовившие ее наступление.

11. Социально-экономической основой культуры Возрождения было простое товарное производство, ремесленное и мануфактурное производство, развивавшееся в городах.

6. Философия Нового времени, основные направления и представители.

Философия Нового времени охватывает период XVI-XVIII вв. Это время становления и оформления естественных наук, выделившихся из философии. Физика, химия, астрономия, математика, механика, превращаются в самостоятельные науки. Линия, намеченная в эпоху Возрождения, получает свое дальнейшее развитие. Вместе с тем возникают новые задачи и приоритеты в философии. В центре внимания новой философии - теория познания и выработка общего для всех наук метода познания. Нельзя познавать Бога, природу, человека, общество, считают философы Нового времени, не выяснив, прежде всего законы познающего Разума. В отличие от других наук философия должна изучать именно мышление, его законы и методы, с которого начинается построение всех наук. Этим вопросом занимаются Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Р.Декарт, Дж.Локк, Г.Лейбниц. Для философии данного периода характерен ряд установок: 1. Выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества. Именно наука (=разум) способна обогатить человечество, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап развития, обеспечить общественный прогресс (Ф.Бэкон). 2. Полная секуляризация науки. Синтез науки с религией, веры с разумом - невозможен. Никакие авторитеты не признаются, кроме авторитета самого разума (Т.Гоббс). 3. Развитие наук и конечное подчинение человеком природы возможно тогда, когда будет сформулирован главный метод мышления, метод «чистого разума», способного действовать во всех науках (Р.Декарт).При поисках нового «суперметода» произошло разделение философов на сторонников эмпиризма («эмпирио» - опыт) и рационализма («рацио» - ум). Эмпирики (Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Дж. Локк и др.) считали, что единственный источник знания - это опыт. Опыт связан с ощущениями, восприятиями, представлениями. Содержание всех знаний человека или человечества сводятся к опыту. «Нет ничего в познании, чего ранее не содержалось в ощущениях» - таков девиз эмпририков-сенсуалистов («сенс» - чувство, ощущение»). В душе и разуме человека нет никаких врожденных знаний, представлений или идей. Душа и ум человека первоначально чисты, как вощеная табличка (tabula rasa - чистая доска), а уже ощущения, восприятия «пишут» на этой табличке свои «письмена». Поскольку ощущения могут обмануть, мы их проверяем посредством эксперимента, который корректирует данные органов чувств. Знание должно идти от частного, опытного к обобщениям и выдвижению теорий. Это индуктивный метод движения ума, наряду с экспериментом, он и есть истинный метод в философии и всех науках. Рационалисты (Р. Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц) считали, что опыт, основанный на ощущениях человека, не может быть основой общенаучного метода. Восприятия и ощущения иллюзорны. Мы можем ощущать то, чего нет (например, боль в потерянной конечности), и можем не ощущать некоторые звуки, цвета и проч. Опытные данные, как и данные экспериментов всегда сомнительны. Зато в самом Разуме есть интуитивно ясные и отчетливые идеи. Главное то, что человек, несомненно мыслит. Это основная - интуитивная (доопытная) идея - такова: «Я мыслю, следовательно, существую» (Декарт). Затем по правилам дедукции (от общего к частному) мы можем вывести возможность существования Бога, природы и других людей. Вывод рационалистов: в разуме человека содержится независимо от опыта, ряд идей; эти идеи существуют не на основании ощущений, а до ощущений. Развивая заложенные в уме идеи, человек может получать истинное знание о мир. Конечно. Сведения о мире мы черпаем из ощущений, поэтому и опыт, и эксперимент - важные составляющие знаний о мире, но основу истинного метода надо искать в самом уме. Истинный метод всех наук и философии похож на математические методы. Последние даны вне непосредственного опыта; начинаются с общих, но предельно ясных и четких формулировок. Математика пользуется обычным методом, следуя от общих идей к частным выводам, в ней нет эксперимента.

7. Немецкая классическая философия ( И.Кант, Г.Гегель, Л.Фейербах).

Немецкая классическая философия развивалась в основном в первой половине XIX в. Истоками этой философии были учения Платона, Аристотеля, Руссо, а непосредственными предшественниками явились         И. Гете, Ф. Шиллер, И. Гердер. В немецкой классике большое развитие получила диалектика как теория развития всего сущего и метода философского мышления. Ее суть состоит во всестороннем рассмотрении мира как единого, противоречивого и динамического целого. Немецкая классическая философия стала вершиной диалектической мысли. Она внесла также значительный вклад в осмысление человека как существа духовного и деятельного, активного творца новой реальности – мира культуры. (Горбачев В.Г., Основы философии: Курс лекций. – М.: Гуманит. Изд. Центр ВЛАДОС, 1998.) Немецкая классическая философия представляет собой крупное и влиятельное течение философской мысли Нового времени, подводящее итог ее развитию на данном отрезке западноевропейской истории. Традиционно к этому течению относят философское учение И. Канта, И. Фихте,                    Ф. Шеллинга, Г. Гегеля и Л. Фейербаха. Всех этих мыслителей сближают общие идейно-теоретические корни, преемственность в постановке и разрешении проблем, непосредственная личная зависимость: младшие учились у старших, современники общались друг с другом, спорили и обменивались идеями. Немецкая классическая философия внесла существенный вклад в постановку и разработку философских проблем. В рамках этого течения была переосмыслена и заново сформулирована проблема отношения субъекта и объекта, разработан диалектический метод познания и преобразования действительности. (Радугин А.А., Философия: Курс лекций. – 2-е изд., перераб. и доп. – М.: Центр, 2003.). 1.1.         И. КАНТДля немецкого философа Иммануила Канта (1724 – 1804), самый главный предмет философии – это человек, ибо он для себя есть своя последняя цель. Отправной точкой философствования Канта являются противоречия между положениями, каждое из которых признается логически доказуемым. Человеку присуща свобода, но у него нет никакой свободы, все в нем есть природная необходимость; мир имеет начало, но он не имеет начала. Чтобы  «разобраться» с этими сходными антиномиями, Кант строит тщательно продуманную систему, к которой он пришел лишь в зрелый период своего творчества. Кант считает, что духовные интересы человека выражаются следующими философскими вопросами: 1) что я могу знать?  (метафизика, т.е. философия); 2) что я должен знать? (мораль); 3) на что смею надеяться? (религия); 4) что такое человек? (антропология). Познавательные способности задают принципы совокупных  способностей души. По Канту, познавательная способность задает принципы как себе самой,  посредством разума, так и двум другим способностям, чувству удовольствия/неудовольствия и способности желания (необычная, но не противоречивая логика). Кант очень тонко чувствует те трудности, которые связаны с пониманием природы идеализацией науки. В них, собственно, скрыта тайна науки как достоверного всеобщего и необходимого знания. Кант видел недостатки решения проблемы идеализаций как в эмпирических, так и в рационалистических построениях. Кант делит знание на 2 рубрики: апостериорное (послеопытное) и априорное (доопытное) знание. Вывести идеализации буквально из экспериментальных данных невозможно, поэтому не правы эмпирики, считающие такое выведение возможным. в то же время заблуждаются рационалисты, в их числе Декарт и Лейбниц, признавая идеальное знание врожденным для человека; они не показывают, как и благодаря чему оно появляется. И вообще тезис о врожденности идеализацией излишне натуралистичен. Кант предлагает свое решение одной из сложнейших философских проблем. Приступающий к познанию индивид располагает сложившимися до него в науке формами познания, категориями, которые обеспечивают возможность познания. С одной стороны, индивид обладает готовыми категориальными конструкциями, с другой – эмпирическими данными. Благодаря своему продуктивному воображению индивид объединяет то и другое, синтезирует рациональное чувственное. В этом синтезе и состоит природа науки. Философскую систему Канта часто называют также критическим идеализмом. По Канту, философия есть форма критики, но критику он понимает весьма своеобразно. В своих основных произведениях, в названиях которых, как правило, присутствует термин критика к примеру «Критика чистого разума», «Критика способности суждения», «Критика практического разума», - Кант не столько критикует в привычном смысле этого слова, сколько выясняет границы соответственно рассудка, способности суждения, воли. Рассудок выполняет функцию подведения многообразия чувственного мира под единство понятия. Но рассудок не реализует ценностное отношение человека к миру. Последнее осуществляет способность суждения (осуждения). Теперь речь идет не о познании, а об оценках. Способность суждения позволяет подвести явления внешнего мира, с которыми контактирует человек, под единство, лишенное и познавательного, и морального интереса. На основе способности суждения развивается эстетический вкус. Но и эстетическая по своей природе способность суждения имеет свои пределы применимости. Как рассудку, так и способности делать оценки недостает конечной цели, которая определяла бы направление деятельности человека. Выработка цели – прерогатива разума, именно он дает безусловные конечные цели, необходимые для реализации желания, воли. Идея души, идея Космоса в целом, идея Бога – это все безусловные цели, в соответствии с которыми человек свободен. Существо, способное действовать в соответствии со всеобщими целями, есть существо свободное. Разумная воля – это практический разум. Религия разума – это чистая вера в добро, в собственные моральные устои. Бог – это просто абсолютно нравственный закон. Практическому разуму открывается абсолютный, всеобщий и необходимый нравственный закон, категорический императив: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства». Человек, следующий категорическому императиву, избегающий соблазна его нарушения во имя мнимой любви к ближнему, поистине свободен. Он свободен не от моральных обязательств, он свободен постольку, поскольку абсолютные нормы морали присущи именно ему, субъекту, поскольку они априорны. Кант не признает каких-либо исключений из сферы абсолютного нравственного закона, человек вынужден действовать в соответствии со своим долгом. Этика Канта устремлена на должное, она априорна и абсолютна. У Канта, следует отметить, априорность вообще везде сопровождается абсолютностью. Такая жестокая связь, как выяснилось в последствии, необязательна. Согласно Канту, идеализации, например евклидовой геометрии, априорны и абсолютны. Но когда, уже после смерти Канта, были созданы неевклидовы геометрии, то последователи кантианской философии были вынуждены отказаться от признания абсолютного характера евклидовой геометрии, сохранив, однако, представление о ее априорности. Рассматривая различные душевные и познавательные способности человека, границы между ними, Кант стремится сохранить их единство. Это единство Кант видит в самом трансцендентальном субъекте, который изначально един. Альфа и омега философской системы Канта – принцип трансцендентального субъекта. Философия Канта – это философия трансцендентального субъекта. (Канке В.А., Философия. Исторический и систематический курс. Учебник для вузов. 2-е изд., перераб. и доп. – М.: Издательская корпорация «Логос», 1998.).1.2.         Г. ГЕГЕЛЬГеорг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831 гг.), не принявший Шеллингова учения об интеллектуальной интуиции как высшей форме философского постижения, напротив, пытался показать, что происхождение многого из единого может быть предметом рационального познания, инструментом которого является логическое мышления, а основной формой – понятие. Но это – рациональное познание особого рода: в основе его лежит диалектическая, а не формальная логика, и движущим мотором ее является противоречие. Гегель сознательно и недвусмысленно отверг аристотелевский закон не противоречия – акт, на который никогда не решался Фихте. Гегель требует переосмыслить природу понятия. В понятии до сих пор, говорит Гегель, видели некоторое субъективное образование, тогда как в действительности «абсолютное понятие» есть абсолютное тождество субъекта и объекта – то самое тождество, которое, согласно Фихте, является никогда не осуществимым, хотя и всегда желанным идеалом. Гегель отождествляет «чистое Понятие» с самой сущностью вещей, отличая его от субъективно данных понятий, которые существуют в человеческой голове. Поскольку понятие с самого начала предстает как тождество противоположностей, то саморазвитие понятия подчиняется законам диалектики. Логика, таким образом, совпадает у Гегеля с диалектикой, а последняя мыслится как теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей. Диалектика развития «чистого Понятия» составляет общий закон развития как природы, так и человеческого мышления. В отличие от Канта, разделившего сферы природы и духа (свободы), Гегель рассматривает их как  разные стадии развития одного начала – субстанции-субъекта. Всякое развитие протекает, согласно Гегелю, по определенной схеме: утверждение, или полагание (тезис), отрицание этого утверждения (антезис) и, наконец, отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). В синтезе как бы примеряются между собой тезис и антезис, из которых возникает новое качественное состояние. Однако не следует думать, что в этом третьем моменте полностью уничтожены два первых. Гегелевское снятие означает в такой же мере преодоление, в какой и сохранение тезиса и антезиса, но сохранение в некотором высшем, гармонизирующем единстве. Каждое понятие, а стало быть, и каждое явление в природе, обществе и духовной жизни человека проходит, по Гегелю, такой тройственный цикл развития – утверждения, отрицания и отрицания отрицания, или нового утверждения, достигнув которого весь процесс воспроизводится вновь, но на более высоком уровне; и так до тех пор, пока не будет получен высший синтез. В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития – как природы, так и общества, и человеческого мышления – заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическую, духовную природу. Согласно Гегелю, «только в Понятии истина обладает стихией своего существования», и поэтому диалектика понятий определяет собой диалектику вещей – процессов в природе и обществе. Последняя (диалектика вещей) есть, по Гегелю, лишь отраженная, «отчужденная», «овнешненная» форма подлинной диалектики, присущей только «жизни понятия», или, иначе говоря, жизни Логоса, как он существует  сам по себе, как бы в мышлении Бога. Но и сам Бог мыслится Гегелем при этом пантеистически – не как личный Бог христианской религии, а как безличный процесс самодвижения понятия, с неуклонной необходимостью развивающего свои определения в диалектическом процессе – через развертывание исходного противоречия и его последующее преодоление. Это развертывание тоже подчиненно необходимости. Только у Гегеля это не есть необходимость причинно-следственных связей, как она имеет место в природе и изучается естествознанием, а необходимость скорее телеологического свойства, ибо весь вселенский диалектический процесс в конечном счете подчинен определенной цели – достижению точки зрения абсолютного духа, в которой сняты и разрешены все противоречия и «погашены» все противоположности. (Фролов И.Т., Введение в философию: Учеб. Пособие для вузов. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: Республика, 2004.).1.3.         Л. ФЕЙЕРБАХНемецкий философ Людвиг Фейербах (1804 – 1872 гг.) первоначально увлекался философией Гегеля, однако уже в 1893 году подверг ее резкой критике. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считает Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии – знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербаха видит в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия, возникают по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, по средством приписывания Богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку. «Бесконечная или божественная сущность, - пишет Фейербах в сочинении «Сущность христианства», - есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо».  Так возникает трудноискоренимая иллюзия: подлинный творец Бога – человек – рассматривается как творение Бога, ставится в зависимость от последнего и таким образом лишается свободы и самостоятельности. Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек – не творение Бога, а часть – и притом наиболее совершенная – вечной природы. В этом утверждении – суть антропологизма Фейербаха. В центре его внимания – не отвлеченное понятие материи, как, например, у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается прежде всего как духовное существо, сквозь призму знаменитого картезианского и фихтеанского «Я мыслю». Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого Я; духовное начало в человеке не может быть отдельно от телесного, дух и тело – две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него – не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода. Критикуя трактовку познания предшествующими немецкими философами и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Тем самым в теории познания Фейербах выступает как сенсуалист, полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств – зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей; не признавая никакой сверхчувственной реальности, Фейербах отвергает и возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляции. Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по новому интерпретирует само понятие «объект». По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека – это другой человек, Ты. Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей. Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с Богом. Любовь к Богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви – любви к другим людям. Антропологизм Фейербаха возник как реакция прежде всего на учение Гегеля, в котором господство всеобщего над единичным было доведено до предельной степени. До такой степени, что отдельная человеческая личность оказалась исчезающее ничтожным моментом, который надлежало полностью преодолеть, чтобы встать на всемирно-историческую точку зрения «абсолютного духа». Фейербах выступил в защиту именно природно-биологического начала в человеке, от которого в большой мере абстрагировался немецкий идеализм после Канта, но которое от человека неотъемлемо.

8. Развитие философской мысли в России.

Развитие мировой философии представляет собой единый процесс, закономерности которого определяются ходом истории и связаны с выявлением все новых и новых проблем, требующих философского осмысления. История философии в этом смысле также обладает существенной неоднородностью. Отсюда — необходимость определения специфических черт той или иной национальной философской школы. Особое значение эта проблема имеет для России, потому что ее историческое и культурное развитие всегда отличалось существенной непредсказуемостью, не укладывалось в традиционные схемы и образцы: очень часто долгие периоды упадка и застоя в ее истории сменялись периодами экономического, политического и культурного расцвета. Это, безусловно, отражалось и на развитии философии.

Однако с чего начать определение этих особенностей? Начать, очевидно, следует с ответа на вопрос о том, как русская философия соотносится с западной и восточной традициями внутри мировой философии. Общий ответ в данном случае очевиден: русская философия, безусловно, вписывается в западную философскую традицию, и все ее развитие связано с активным усвоением и переработкой западной философии (что, конечно не исключает взаимовлияния, взаимообогащения). Восточная философия гораздо меньше, чем западная, непосредственно воздействовала на русскую мысль. Ее влияние в основном сводилось к эпизодическому заимствованию отдельных идей. Наиболее охотно русские философы воспринимали предельный мистицизм некоторых восточных систем, но для них совершенно неприемлемым было отрицание значимости личного начала в человеке, его индивидуальности. Только в начале XX в. увлечение восточной культурой сопровождалось формированием философских концепций, всецело ориентированных на восточные мистические системы (Е. Блаватская, Н. Рерих).

Этот общий ответ нас не может удовлетворить. Чтобы понять самое главное, мы должны сделать второй шаг: установить серьезные, глубокие различия между традициями западного и русского философствования. Он-то и позволит нам в общем виде сформулировать основные характерные признаки нашей национальной философии:

1. Первой и главной особенностью русской философии является ПРЕИМУЩЕСТВЕННО РЕЛИГИОЗНЫЙ, А ПОДЧАС РЕЛИГИОЗНО-МИСТИЧЕСКИЙ, РЕЛИГИОЗНО-СИМВОЛИЧЕСКИЙ ЕЕ ХАРАКТЕР, т. е. ДЛИТЕЛЬНОЕ ГОСПОДСТВО В НЕЙ РЕЛИГИОЗНЫХ ФОРМ СОЗНАНИЯ, ПОСТОЯННЫЙ ПОИСК СМЫСЛА И ЗНАЧЕНИЯ ХРИСТИАНСКИХ ИДЕЙ ДЛЯ ОТДЕЛЬНОГО ЧЕЛОВЕКА, ОБЩЕСТВА И КУЛЬТУРЫ. Этому способствовал ряд причин:

Во-первых, ориентация на западную культуру решительно определилась только с принятием Русью христианства. Поэтому русская философия, в отличие от западноевропейской, не имела дохристианского периода и, следовательно, не могла опереться на культурное наследие античности. Не успев сложиться в языческих формах, она сразу же оказалась в плену богословия.

Во-вторых, христианство на Русь пришло из Византии в его восточном варианте, в форме православия. В этом акте проявилось стремление сохранить определенную дистанцию в отношении культурной и религиозной традиций, характерных для западной Европы. Не следует забывать и о том, что в течение нескольких столетий Россию от западноевропейских стран отгораживала религиозная нетерпимость между западной и восточной церквами. Углублению разносторонних связей с Западом мешали также почти 300-летнее татаро-монгольское иго, его негативные последствия.

В результате русская мысль вплоть до XVII в. развивалась замкнуто, если не считать архаического влияния афонских (от Афона — «Святой горы» на с. — в. Греции, центра православного монашества) монахов. Даже богословская схоластика в российские духовные учебные заведения проникла только в XVII в., когда Запад уже располагал полнокровными философскими системами. В России, в отличие от передовых европейских стран, возникновение светской культуры, естествознания и философии, свободной от религии, запоздало на 200-300 лет. Однако религиозные формы сознания давали о себе знать и в последующее за XI-XVII вв. время, во всяком случае на протяжении всего XVIII в.

В-третьих, достаточно позднее внедрение православия на Руси и необычный способ его принятия («сверху») препятствовали однозначному господству христианских идей. В процессе усвоения они причудливо соединились с глубоко укоренившимися и самобытными языческими верованиями древних славян, те есть существенно модифицировались (это особенно характерно было для неподконтрольных церкви сфер культуры, православие исключало существование других воззрений).

2. Вторая характерная черта русской философии: ПРЕДЕЛЬНЫЙ ДУАЛИЗМ, АНТИНОМИЗМ (антиномия — противоречие между двумя взаимоисключающими положениями, одинаково убедительно доказуемыми логическим путем) В ПОНИМАНИИ МИРА, ЧЕЛОВЕКА И ИСТОРИИ как следствие непреодоленного до конца противостояния языческих и христианских истоков русской культуры. Древнее языческое восхищение природой, привязанность к текучему материальному бытию соединились с христианским ощущением реальности иного, высшего мира, с желанием немедленного и непосредственного единения с ним. Видимо, этим объясняются противоположные устремления в русском духовном характере: любование природным миром, предельно чуткое отношение к нему и одновременно «прозрение» высшей, божественной реальности, определяющей подлинное в человеке и его жизни.

Нечто подобное наблюдалось и в понимании человека. Русский человек, с одной стороны, непосредственно принадлежит временному, материальному бытию, с другой, столь же непосредственно, интимно связан с Богом, т. е. укоренен в вечном, духовном бытии.

Эта же черта характеризует и восприятие истории в русской философии. История в ней осознается не только в ее эмпирическом, зримом воплощении как процесс всестороннего общественного развития, но и в ее мистическом, божественном измерении как реализация некоего божественного замысла.

Причем, осознание противоречий, укорененных в мире, человеке и истории, не приводит к их разрешению или хотя бы к сглаживанию, а только более остро выявляет трагизм человеческого существования. Противоречие в русской философии, следовательно, воспринимается как абсолютное, не способное к гармоническому разрешению, «снятию». Такова особенность ее диалектики.

3. В качестве третьей отличительной черты русской философии необходимо отметить СПЕЦИФИКУ САМОГО СТИЛЯ ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ. в западной философии с XVII в. господствующим стал чисто рационалистический, «научный» метод изложения, достигший апофеоза у представителей немецкой классической философии. В русской философии рационалистический метод никогда не был основным, более того, для многих мыслителей он представлялся ложным, не дающим возможности дойти до сути главных философских проблем. В ней, в соответствии с русским духовным характером, ведущим оказался эмоционально-образный, художественный стиль философствования, отдающий предпочтение ярким художественным образам и аналогиям, интуитивным прозрениям, а не строгим логическим рассуждениям. Даже у тех крупных русских философов, которые вполне укладывались в классическую рационалистическую традицию, логичность и рациональная последовательность всегда естественно сочеталась с художественной образностью и апелляцией к интуиции, выходящей за пределы возможного для рационального мышления. Это особенно характерно для В. С. Соловьева и его философских наследников — Н. Бердяева, С. Франка, И. Ильина, П. Флоренского и др.

4. Из третьей вытекает еще одна, четвертая, особенность русской философии: она являлась ФИЛОСОФИЕЙ ЖИЗНИ в полном смысле этого слова. Философия, отрешенная от жизни и замкнутая в умозрительных конструкциях, в России не могла рассчитывать на успех. Поэтому именно в России — раньше, чем где бы то ни было, — она сознательно подчинялась решению встававших перед обществом насущных задач. Конечно, наклонности к умозрительным спекуляциям, общефилософским проблемам имели место, но далеко не в таком виде и не в таком масштабе, как это было, например, в Германии. Ей больше присуща некая социальность: общинное сознание, соборность, софийность («слово-мудрость-дело», что предполагает постановку вполне земных, человеческих вопросов).

5. В XVIII-XIX вв. Россия из-за ее отсталости сохраняла феодальные отношения и самодержавный деспотизм, тогда как многие страны Европы установили буржуазные порядки, а некоторые из них — республиканский строй. Затянувшееся господство крепостничества и самодержавия вызвало к жизни ОСОБЫЕ ФОРМЫ ИДЕОЛОГИИ, либо незнакомые другим государствам, либо не получившие в них подобного развития: идеология дворянских революционеров, революционный крестьянский демократизм, включая народничество, славянофильство и западничество, толстовство.

6. Сопоставление условий русской жизни с жизнью передовых европейских стран неизбежно породило в нашей философии одну из самых острых проблем общественной мысли — ПРОБЛЕМУ РОССИИ И ЗАПАДА. Она, начиная с конца XVIII в., не сходила со страниц русской печати и волновала умы людей, принадлежавших к самым различным направлениям. Наиболее полно, философски и историко-фактологически, эту тему обосновал Н. А. Бердяев в своем знаменитом труде «Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX и начала XX века».

Русская философия самобытна, достаточно оригинальна, плюралистична и актуальна. С XI по XX вв. в ней можно выделить ряд периодов, в рамках которых она характеризовалась определенной устойчивостью, известным единообразием:

1. Становление русской философии, постепенное накопление материала для превращения ее в самостоятельную науку. (XI-XVII вв.). Первые опыты ее восходят к древнейшей эпохе и связаны о христианизацией Руси, с обоснованием необходимости включения «русской земли» в общемировой процесс торжества божественного «света» (т. е. Христа, называемого «благодатью» и «истиной») над «тьмой» язычества. Дальше русская философская мысль развивалась в русле нравственно-практических наставлений и обоснования особой роли православной Руси в становлении мировой цивилизации (учение монаха псковского Елизарова монастыря Филофея о «Москве-третьем Риме»).

2. Обособление философии от религии и утверждение ее как теоретической науки (XVIII в.), благодаря научным достижениям М. В. Ломоносова (1711-1765), основателя материалистической традиции в русской философии, и своеобразному философскому дарованию Г. В. Сковороды (1722-1794). Не случайно в 1755 году открылся Московский университет, где началось светское преподавание философии, она отделилась от религии.

3. фундаментальная разработка проблем методологии научного и социального преобразования России (с XIX в.). Именно в этот период со всей остротой был поставлен вопрос о «настоящей сути народной» (Ф. М. Достоевский), о русском национальном идеале. Своего пика попытка его решения достигла в славянофильстве, которое «организовалось» под влиянием историософии П. Я. Чаадаева (1794-1856) и породило сперва религиозное реформаторство, а последнее, в свою очередь, — русское богоискательство, или «духовный ренессанс», конца XIX — начала XX вв.

В конце XIX — начале XX» вв. критика исторического христианства, и без того обветшавшего в служении деспотической власти, уже мало кого удовлетворяла. Требовалось новое откровение о человеке, новое религиозное сознание.

9. Марксистская философия и современность. Философия марксизма и современность. Одним из распространённых направлений философии 19 – 20 вв. является марксизм. Он сохранил достаточно тесные связи с предшествующей, классической, философской мыслью. Основоположником этого направления в философии был немецкий философ и экономист Карл Маркс (1818 - 1883). Основные труды К. Маркса: «Тезисы о Фейербахе», «Святое семейство», «Немецкая идеология», «Нищета философии», «Манифест коммунистической партии». В молодости Карл Маркс примыкал к младогегельянству, однако с начала 1840-х гг. перешёл к материализму. Следует сказать, что собственно философией Маркс занимался лишь в первый период своей творческой активности (до конца 1840-х годов), в дальнейшем же он сосредоточился на общественно-политической деятельности, вылившееся в теоретическое обоснование рабочего социалистического движения и практической организации объединений пролетариата (I Интернационал). Также значительное место в интеллектуальных штудиях К. Маркса было уделено занятию экономикой, в результате которых на свет появился «Капитал», один из наиболее значительных трудов в истории мировой экономической науки. Преданным другом, единомышленником и соратником Маркса на протяжение почти всей его жизни был Фридрих Энгельс. Философское учение Маркса (марксизм) характеризуется как диалектический и исторический материализм.[1] Из немецкой классической философии, продолжателем традиций которой он себя считал, Маркс заимствовал, во-первых, идею диалектического метода и, во-вторых, представления об активности субъекта (человека) в познавательной и практической деятельности. Маркс в отличие от многих других современных ему материалистов видел большое значение развитой Гегелем диалектики, однако полагал, что ей нужно дать материалистическое обоснование, «поставить с головы на ноги». Диалектика, согласно марксизму, свойственна самому мирозданию, природе, и лишь затем она становится идеальной, отражаясь в сознании человека. Итак, Маркс в своей философии отказался от идеализма Гегеля, однако сохранил диалектический метод, дав ему материалистическую интерпретацию. К. Маркс стремился применять метод диалектики при исследовании общественных явлений. Даже занимаясь вопросами экономики в «Капитале», Маркс выводит одну категорию политэкономии за другой, руководствуясь диалектическим методом. Специфика новой разновидности материализма, заложенной Марксом, как раз и являлось широкое применение диалектики как метода и обоснование диалектичности всех процессов в мироздании. В этом было отличие диалектического материализма от механистического (метафизического). Также признание активности субъекта, выраженное в марксизме в подчёркивании основополагающей роли практики, составляет одну из важных черт диалектического материализма, заимствованную от представителей немецкой классической философии. В «Тезисах о Фейербахе» (1844 г.) Маркс утверждал необходимость не просто объяснения мира, что было характерно для прежней философии, а изменения мира, его деятельного преобразования (тезис 11). Именно практика, выраженная в созидательной трудовой, преобразовательной деятельности, является, по Марксу, главным критерием истины. Другими источниками марксизма, кроме немецкой классической философии, были классическая политэкономия и учения утопического социализма. Основным достижением Карла Маркса считается его социальная философия, оказавшая наиболее значительное влияние на осмысление общества и истории, а также на ход исторического развития в 20 в. Ранняя философия К. Маркса содержит гуманистическую составляющую, связанную с критикой современного ему капиталистического общества. Основным понятием, характеризующим антигуманную сущность капитализма, является, по Марксу, «отчуждение». Этот термин также был заимствован Марксом из философии Гегеля и Фейербаха. Сущность отчуждения в социальной сфере заключается в том, что результаты практической деятельности человека становятся самостоятельными, начинают противостоять своему творцу, и даже становятся враждебной по отношению к нему силой. Капиталистическое общество – общество отчуждения. В нём результат трудовой деятельности отчуждается от своего создателя и присваивается капиталистом для дальнейшей продажи. В подобном превратном обществе люди отчуждены друг от друга и от самой истинной человеческой сущности. Общество отчуждения управляется неконтролируемыми людьми законами, обусловленными действием капитала, как некоей безличной и антигуманной силы, подчиняющей себе поступки людей, даже «хозяев жизни». Такое общество путём революционной практики («критики действием») должно быть заменено справедливым социально-экономическим строем (коммунизмом), при котором, по уверениям Маркса, отчуждение как негативный социальный феномен будет преодолено. Настоящая история человечества начнётся только тогда, когда будет установлен коммунизм. Главной заслугой К. Маркса, отличающей его от прежнего материализма является распространение материалистического подхода на анализ общества и истории. Поэтому часто социально-философские воззрения Маркса называют историческим материализмом. Таким образом, материализм Маркса был более последовательным, чем у предшествующих материалистов, которые, как правило, при анализе общества придерживались идеализма. По утверждению К. Маркса, выраженном в работе «Немецкая идеология», общественное сознание не может быть ничем иным, как отражением общественного бытия, подобно тому, как индивидуальное сознание человека, всегда будет отражением материального бытия мира. Маркс признавал, что в основе развития общества лежат объективные законы, не зависящие от сознания людей. Люди не могут по своей воле изменять законы развития общества и вынуждены приспосабливаться к ним. Маркс полагал, что история человечества в конечном итоге определяется прогрессивным развитием производительных сил (человек, орудия труда, предметы труда) и возникающих на их основе производственных отношений. Развитие общества определяется преимущественно экономическими факторами, являющимися базисом. Таким образом, воззрения Маркса можно рассматривать как экономический детерминизм применительно к анализу развития общества.[2] Начиная с 1850-х годов философские вопросы в марксизме рассматривал преимущественно главный соратник Карла Маркса Фридрих Энгельс (1820 – 1895). Основные работы Ф. Энгельса: «Диалектика природы», «Анти-Дюринг», «Происхождение семьи, частной собственности и государства», Энгельс был последовательным материалистом при рассмотрении как природы, так и общества. Он успешно применял идеи диалектического развития по отношению к природе. Именно Ф. Энгельс выделил 5 уровней развития материи и соответствующих им 5 видов движения (механическое, физическое, химическое, биологическое, социальное). В работе «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» Ф. Энгельс дополнил сосредоточенное исключительно на биологических факторах антропогенеза эволюционное учение Ч. Дарвина утверждением о решающей роли труда как социального фактора в появлении человека, определившее появление речи, сознания, мышления и пр. Именно Энгельсу принадлежат слова: «Человека создал труд». Как видим, и здесь решающая роль отводится практическому (трудовому) действию, создающему не только орудия и предметы, но и самого человека как члена общества. Ф. Энгельс в работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства» выдвинул классовую теорию происхождения государства, признающую решающую роль экономических факторов в формировании классов и возникновении государства. Марксизм стал в 20 веке одной из значительнейших философских, политических и экономических теорий, претендующих на господство над миллионами умов. Видными мыслителями марксистского направления в 20 в. были Карл Каутский, Антонио Грамши, Дьердь Лукач. На современном этапе развития отдельные идеи марксизма пытаются использовать другие направления философии. Делаются попытки сближения марксизма с экзистенциализмом и психоанализом (фрейдомарксизм). Из представителей русского марксизма следует отметить таких мыслителей и политических деятелей как Георгий Валентинович Плеханов (1856 – 1918) и Владимир Ильич Ульянов (Ленин) (1870 – 1924). В целом русский марксизм отличался большим радикализмом и привязанностью к решению политических проблем, встававших перед Россией на рубеже 19-20 вв. Так, именно в трудах русских марксистов нашла своё воплощение идея диктатуры пролетариата, о которой лишь кратко упоминалось у Маркса. В работе «Материализм и эмпириокритицизм» В. И. Ленин защищал и развивал основные принципы диалектико-материалистического понимания природы в период революции в естествознании начала 20 в. В годы советской власти в нашей стране (1917 – 1991) марксизм был объявлен единственно верным философским учением. Это привело к его догматизации и к подмене понимания сути философии Маркса заучиванием отдельных вырванных из контекста положений. Попытка практической реализации политической доктрины марксизма привела к большим человеческим жертвам и весьма спорным последствиям для тех стран, где такие попытки были произведены. [1] Сам Маркс не называл так своё учение, эти термины даны немецким марксистом И. Дицгеном в 1887 г.

10. Развитие философской мысли в Молдавии.

Гл. вопросом, на протяжении трех веков волновавшим умы передовых представителей молд. народа, был вопрос борьбы за независимость. Эту проблему поднимали еще летописцы Гр. Уреке (1590-1647), М. Костин (1633-91) и Ион Некулче (1672-1745), призывавшие к единению для борьбы против иноземных поработителей. Произведения молд. летописцев выражали идеологию той части феодалов, к-рая стремилась к освобождению от ига иноземных поработителей. Выдающимися представителями феод. идеологии конца 17 - нач. 18 вв. в Молдавии были Н. Милеску-Спафарий и Д. Кантемир.

Начиная со 2-й пол. 18 в. возникают ряд идеологич. течении и направлений. Победы России в войнах с Турцией ослабили Османскую империю и способствовали экономич., политич. и культурному развитию Молдавии. Для развития просвещения в Молдавии много сделал просветитель Амфилохий (конец 18 в.). В написанной им "Грамматике физики..." (рукопись хранится в Киевской публичной библиотеке) отстаивалась гелиоцентрич. система мира Коперника. Он выступал поборником распространения знаний среди народа. В Молдавию начинают проникать идеи социального освобождения, распространяется в рукописи "Путешествие из Петербурга в Москву" Радищева, появляются произведения передовых мыслителей запада: " Энциклопедия" франц. просветителей, труды Вольтера, Монтескьё и др. Освободит. идеи нашли свое яркое выражение в одном из анонимных документов этого времени – "Слово крестьянина к боярам" (см. "Anul1848 in principate le romane", Buс., 1902, t. 3).

В 1-й пол. 19 в. происходит присоединение вост. части Молдавии – Бессарабии, к России (1812). Подъем нац.-освободит. и антикрепостнич. движения, известного в истории под названием гетерия (1821), вызвал бурное развитие обществ. мысли. Появляется нац. художеств. и политич. лит-ра. Молдавский писатель И. Тэутул (1798–1825) написал первый проект молд. конституции (1822). Кроме этого, он сочинил памфлет "Голос народа Молдавии к боярам и митрополитам", в к-ром осуждал боярскую олигархию, выступал против социальной несправедливости. Издаваемая Гр. Асаке (1788–1869) первая молдавская газета (1829) "Албина ромыняскэ" способствовала распространению просветительских идей.

Материалистич. направление в естествознании развивали молд. ученые Якоб Чихак (1800–88), Константин Вырнав (1806–77), Тоадер Стамати (1812–52), А. Д. Денгинк и А. И. Гросул-Толстой. Получает развитие литературно-критич. направление. Виднейшим его представителем был молд. революционер-демократ Алеку Руссо (1819–59).

В 60-х гг. в Бессарабии распространялись запрещенные произведения Белинского, Чернышевского, Добролюбова, Некрасова, а в 70–80-х гг. здесь, как и в др. частях России, широкую известность получают идеи народничества. Рев. народники (В. Красеску-Бассарабеану, Замфир Арборе и др.) сыграли большую роль в распространении произведений Маркса и Энгельса. Пропагандистом марксизма в Молдавии был Н. Зубку-Кодряну.

В 70–80-х гг. в легальной филос. лит-ре Молдавии шла борьба между идеализмом (Леонард) и материализмом (хотя и не вполне последовательными материалистами выступали Стамати-Чуря и В. Л. Лашков).

К концу 19 в. относится возникновение социал-демократич. движения в Молдавии. В 1896 рус. политич. ссыльными в Кишиневе был организован первый социал-демократич. кружок. К осени 1900 рабочие социал-демократич. кружки были созданы в ряде мест Молдавии. Однако в них еще не были полностью изжиты идеи народничества. В это время в Кишиневе образуется социал-демократич. группа, к-рая начинает осуществлять постепенный переход от пропаганды марксизма в узких кружках к агитации среди рабочей массы. Группа установила тесную связь с социал-демократич. организациями Киева, Одессы, Харькова и Екатеринослава.

В начале 900-х гг. усилилось влияние "экономистов". Решающую роль в преодолении этой опасности сыграла ленинская "Искра" и работа Ленина "Что делать?" Защитниками идей "Искры" в Молдавии были А. Боград, О. Басовский, М. Вельтман, В. Броаскэ и др. В декабре 1902 в Кишиневе был создан социал-демократич. комитет, возглавивший революц. работу в крае. В Молдавии в годы первой рус. революции распространялись большевистские газеты "Вперед", "Пролетарий", работы Ленина "Задачи русских социал-демократов", "От какого наследства мы отказываемся", "Пересмотр аграрной программы рабочей партии" и др. Для пропаганды идей марксизма местные социал-демократы стремились использовать и легальные возможности.

В результате Великой Окт. социалистич. революции 1917 перед молд. народом открылся путь к новой, социалистич. жизни. Но оккупация Молдавии боярской Румынией (1918) задержала социалистич. развитие. Созданием Молдавской Автономной Советской Социалистической Республики (1924) были заложены основы социалистич. государственности молд. народа и открыты широкие возможности для образования и культурной революций в целом.

В это время в оккупированной Бессарабии борьбу против реакц. идеалистич. течений возглавляла подпольная коммунистич. организация Бессарабии. На страницах газет "Бессарабский коммунист", "Красное знамя" и др. разоблачались бурж. доктрины открытых и скрытых врагов марксистской идеологии. Пропаганду марксистско-ленинских идей проводили представители передовой интеллигенции Η. Д. Кочя, П. Константинеску-Яшь, К. С. Сырбу и др.

В 1940 была образована Молд. ССР (в результате освобождения Бессарабии и воссоединения ее с Молд. АССР). Тем самым был завершен процесс создания социалистич. государственности всего молд. народа.

В республике созданы кафедры науч. коммунизма, диалектич. и историч. материализма при Кишиневском гос. ун-те и с.-х. ин-те, а также кафедры марксизма-ленинизма в др. учебных заведениях, организован сектор философии при Ин-те истории АН Молдавской ССР. Важным событием в духовной жизни республики было издание на молд. яз. полного собрания соч. Ленина и осн. трудов Маркса и Энгельса.

Философы-марксисты опубликовали ряд трудов: Д. Т. Урсул, Филос. и общественно-политич. взгляды Н. Г. Милеску-Спафария (1955); П. Ковчегов и Коробан В., Общественно-политич. и философские взгляды А. Руссо (1953); В. Н. Ермуратский, Общественно-политич. взгляды Д. Кантемира (1956) и др.

В наст. время ведутся исследования по конкретной социологии и истории филос. и обществ.-политич. мысли в Молдавии.

11. Современные Западные философские течения.

Современная западная философия охватывает период с 20-х годов XIX в. до сегодняшних дней. Временн)ые рамки не обусловливают полностью границы культурных рамок, современная философия начинает зарождаться во времена, когда еще жили Гегель и Фейербах.

В XIX в. на первый план выходят совершенно иные философские проблемы, чем в XVII и XVIII вв. Хотя линия развития философии не прерывается и современная философия возникает не на пустом месте, но появляются и совершенно новые проблемы, не характерные для предыдущей философии. Во-первых, это отказ от философствования как такового. Например, возникают философские учения, которые вообще отрицают право философии на самостоятельное существование. Таков позитивизм и различные его разновидности — неопозитивизм, постпозитивизм, структурализм, лингвистическая философия, аналитическая философия и т. д. Ограничить философию пытаются и философы-иррационалисты, в первую очередь Фридрих Ницше. Возникает философия жизни, основателем которой считается этот мыслитель, последователями его являются Дильтей, Зиммель, Бергсон, Шпенглер. На основе философии жизни в 20–30-е гг. XX в. возникает философия экзистенциализма, для которой характерны не классические для философии проблемы познания, истины, бытия, а проблемы человеческого существования.

Во-вторых, философские учения XIX–XX в. характеризует гораздо большее внимание к человеку, чем ранее. Такие философские школы и направления, как философия жизни, экзистенциализм, персонализм, философская антропология, фрейдизм, психоанализ и течения, возникающие на их стыке, типа экзистенциального психоанализа, отличаются прежде всего своей направленностью на исследование личности — не абстрактного человека, не человека вообще, как сущности человека (той проблемой, которой философия интересовалась всегда, со времен Сократа), но именно проблемами личности.

Продолжают развиваться и классические философские школы. Появляются неокантианство, неогегельянство. Неоднократно звучит лозунг «назад к ...» — назад к Канту, назад к Гегелю, назад к Локку, назад к Гоббсу, назад к Декарту. Таким образом возникают различные философские направления. Одно из них — феноменология, основанная Э. Гуссерлем в 10–20 г. XX в. Это наиболее мощное философское направление классического типа, повлиявшее на становление множества других философских течений, прежде всего на экзистенциализм.

Для философии XIX—XX в. характерно резкое противопоставление христианству. Это объемлет множество философских течений, но отнюдь не все. Такие течения, как марксизм, фрейдизм, ницшеанство, открыто враждебны христианству. Но возникают философские течения и явно христианской направленности. Это персонализм, неотомизм, тейярдизм и др.

Велик интерес к социальным вопросам. Они поднимаются в марксизме, в философии Франкфуртской школы, в экзистенциализме, прагматизме.

Возникает вопрос: зачем нужно изучение современной философии?

Вышеназванные учения составляют основу ментальности современного человека. Современный человек, часто даже не отдавая себе отчета, разделяет то или иное философское мировоззрение. Как правило, это или позитивизм, или марксизм, или психоанализ, может быть и другое учение. Современный человек живет под влиянием интеллектуальных идолов, которые к тому же навязываются средствами массовой информации. Поэтому для того чтобы успешно заниматься миссионерской, пастырской, преподавательской деятельностью среди современных людей, нельзя не знать основы их мировоззрения.

12. Проблема бытия, основные формы бытия.

Бытие - это существование во всех его многообразных формах. Учение о Бытии называется онтологией.

Категория «бытие» связано с целым рядом других категорий (небытия, существование, пространство, время, материя, становление, качество, количество, мера).

Категория Бытия объединяет основные идеи, выделенные в ходе последовательного осмысления вопроса о существовании мира:

· мир есть, существует как беспредельная целостность;

· природное и духовное, индивиды и общество равно существует, хотя и в разных формах;

· их различное по форме существования предпосылка единство мира;

· мир развивается по своей объективной логике, он создает реальность, которая существует прежде сознания его людей.

Бытие занимает центральное место в категориальном аппарате большинства философских тем.

Традиционно бытие мыслится в двух значениях:

1. Это все когда-либо существовавшее, ныне существующее («наличное бытие») и все имеющее внутренний потенциал к существованию в будущем;

2. Это исходное начало и основание мира, его сущность.

Бытие выступает как отрицание («ничто»), некий потенциал («нечто»), о котором можно сказать только одно: оно есть («абсолютное бытие»).

Попытки осмыслить проблему бытия появляются уже в древнеиндийской и древнекитайской философии. («Брахма» - изначальная священная сила; Дао - «мать всех вещей»).

В Древней Греции также ставится вопрос о начале начал, в качестве которых предлагаются «вода», «земля», «огонь», «апейрон» и т.д.

Древнегреческий философ Парменид считал, что бытие существует, оно неизменно, однородно и абсолютно неподвижно. Ничего другого, кроме бытия, нет. Все эти идеи содержатся в его утверждении: «Следует говорить и думать, что сущее есть, ибо бытие есть, в то время как ничего другого нет». Платон обосновал другую, прямо противоположную традицию в толковании бытия. Бытие - это мир идей, являющихся истинными, неизменными, вечно существующими. Истинное бытие противопоставляется Платоном неистинному, под которым имеются в виду доступные человеческим чувствам вещи и явления.

Платон впервые в истории философии указал на то, что бытием обладает не только материальное, но и идеальное.

Иную мысль высказал Гераклит. Он считал, что стабильного, устойчивого бытия нет вообще, сущность бытия в вечном становлении, в единстве бытия и небытия. Космический огонь Гераклита (основа мира) в наглядно-образной форме выражает бытие как вечное становление.

В средневековой христианской философии выделялось «истинное бытие» - бытие Бога и «неистинное» - товарное.

В Новое время бытие рассматривается как реальность, противостоящая человеку; как то сущее, которое человек осваивает посредством деятельности. В бытии выделяется субстанция - нечто неизменное, неуничтожимое, существующее благодаря самому себе и в самом себе.

Философские учения, которые исходят из признания какой-то одной субстанции, называются «философским монизмом». Если берутся две субстанции - это «дуализм», если более двух - «плюрализм».

Наиболее распространенными являются два подхода к пониманию природы субстанции - материалистический и идеалистический. Первый - «материалистический монизм» - полагает, что мир материален, един и неделим. «Идеалистический монизм» признает первоосновой бытия нечто идеальное («идея» - у Платона, «Бог» - в средние века, «абсолютная идея» - у Гегеля и т.д.).

13. Философское понимание материи, движение – способ существования материи. Анализ механицизма.

Философское понимание материи

Первое, что поражает воображение человека, когда он наблюдает окружающий мир, - это удивительное многообразие предметов, процессов, свойств и отношений.

Наблюдая явления роста и распада, соединения и разложения, первые мыслители заметили, что некоторые свойства и состояния вещей во всех превращениях сохраняются. Эту постоянно сохраняющуюся основу вещей они назвали первоматерией. Одни философы считали, что все вещи состоят из жидкой материи (воды), другие - их огненной материи, третьи - из воды, огня, земли и воздуха. Это естественное воззрение на происхождение всего многообразия мира положило начало научному объяснению многих явлений природы и общества. На этой основе возникли первые теории о происхождении Солнечной системы и Земли, гипотезы о строении вещества. В дальнейшем представление о материи углубляется и одновременно утрачивает чувственно-конкретные черты, становится более абстрактными. Еще в V в. до н.э. возникла идея об атомном строении материи. В XVII - XVIII вв. она становится господствующей. Материя мыслителя в виде совокупности абсолютно плотных, неделимых частиц - атомов, совершающих механическое движение в пустоте. Исходя из идеи атомистического строения материи, И. Ньютон ввел в физику понятие массы, сформулировал закон всемирного тяготения и основные законы динамики.

В конце XIX в. атомистическая концепция строения материи перешла границы своего механического толкования: выяснилось, что атом делим и состоит из более элементарных электрически заряженных частиц - ядер, электронов.

За этими открытиями последовали другие. Все это подтолкнуло философию и естествознание к решению сложных вопросов определения дальнейших путей познания структуры материи.

Некоторые философы считали, что материально лишь то, что вещественно, что можно непосредственно видеть, осязать, обонять. Но микроявления недоступны непосредственному восприятию органами чувств. В этом странном для обычных представлений мире материя предстала в новом свете - без цвета, запаха, твердости, без тех свойств, с которыми люди привыкли связывать понятие материального. На основании новых данных науки создавались новые концепции, противоречившие "очевидным" результатам наблюдений, но отвечавшие более точным экспериментам и более изощренному ходу научной мысли. Из факта непосредственной не воспринимаемости микроявлений делался вывод о нематериальном характере этих явлений. Материя стала представляться кому как совокупность электронов, кому как энергия, а кому и как устойчивый комплекс ощущений.

У всех предметов и процессов внешнего мира есть такой общий признак: они существуют вне и независимо от сознания, отражаясь прямо или косвенно в наших ощущениях. Другими словами, они объективны. Прежде всего, по этому признаку философия объединяет и обобщает их в одном понятии материи. Когда говорится о том, что материя дана нам в ощущениях, то имеется в виду не только прямое восприятие предметов, но и косвенное. Мы не можем видеть, осязать, например, отдельных атомов. Но мы ощущаем действие тел, состоящих из атомов.

Нередко встречается выражение: "Вещи состоят из материи". Это неточно. Вещи не состоят из материи, а есть конкретные формы ее проявления. Когда человек ставит себе цель отыскать единообразную материю как некоторое первоначало всего, то он поступает таким же образом, как если бы вместо вишен и груш захотел съесть плод вообще. Но это, конечно, абстракция. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. - М.: Гардарики, 2002. С. 243.

Материю нельзя противопоставлять отдельным вещам как нечто неизменное - изменчивому. Материю вообще нельзя видеть, осязать, пробовать на вкус. То, что видят, осязают, есть определенный вид материи. Материя не есть одна из вещей, существующих наряду с другими, внутри или в основе их. Все существующие конкретные материальные образования и есть материя в различных ее формах, видах, свойствах и отношениях. Не существует "безликой" материи. Материя - это не реальная возможность всех форм, а действительное их бытие. Единственным, относительно отличным от материи свойством является лишь сознание, дух.

Одним из атрибутов материи является ее неуничтожаемость, которая проявляется в совокупности конкретных законов сохранения устойчивости материи в процессе ее изменения. Исследуя фундамент материи, современная физика открыла всеобщую превращаемость элементарных частиц. В непрерывном процессе взаимных превращений материя сохраняется как субстанция, т.е. как основа всех изменений. Превращение механистического движения вследствие трения приводит к накоплению внутренней энергии тела, к усилению теплового движения его молекул. Тепловое движение в свою очередь может превратиться в излучение. Закон сохранения и превращения энергии гласит: какие бы процессы ни происходили в мире, общее количество массы и энергии остается неизменным.

Любой материальный объект существует лишь в связи с другими и через них связан со всем миром. Ни один элемент материи не уничтожается ни во что, а оставляет определенное следствие и не возникает ни из чего, а всегда имеет определенную причину. Гибель конкретной вещи означает лишь ее превращение в другую. Рождение конкретной вещи означает возникновение ее из другой.

Мир сохраняется лишь благодаря постоянному разрушению самого себя. Изменение материи осуществляется только в связи с ее сохранением. Сохранение материи в свою очередь выявляется лишь в процессе изменения ее форм.

Принцип неуничтожаемости и несотворимости материи имеет большое методологическое значение. Руководствуясь им, наука открыла такие фундаментальные законы, как закон сохранения массы, энергии, заряда, четности и многие другие, позволившие глубже и полнее понять процессы, которые происходят в различных областях природы.

Материя лежит в основе деления философов на материалистов и идеалистов, ведь каждое сколько-нибудь последовательное философское мышление может выводить единство мира либо из материи, либо из духовного начала. В первом случае это материалистический монизм, во втором - идеалистический монизи. Существуют также философские учения, которые стоят на позициях дуализма. Материалистический монизм отвергает воззрения, выделяющие сознание, разум, в особую, противостоящую природе и обществу субстанцию. Сознание, считают материалисты, принадлежит не к какому - то потустороннему миру, а к материальному миру, оно является естественным свойством высокоорганизованной материи.

3. Система организации материи

Материя имеет разнообразное, зернистое, прерывистое строение. Она состоит из частей различной величины, качественной определенности: элементарных частиц, атомов, молекул, радикалов, ионов, комплексов, макромолекул, коллоидных частиц, планет, звезд и их систем, галактик. Ныне обнаружено более 30 различных элементарных частиц, а вместе с резонансами (частицами, живущими очень короткое время) их насчитывается около 100.

С "прерывными" формами материи неотделимо связаны "непрерывные" формы. Это разные виды полей - гравитационные, электромагнитные, ядерные. Они связывают частицы материи, позволяют им взаимодействовать и тем самым существовать.

Все частицы независимо от природы обладают волновыми свойствами. И наоборот, всякое непрерывное поле является вместе с тем и коллективом частиц. Таково реальное противоречие в строении материи. Мир и все в мире - это не хаос, а закономерно организованная система, иерархия систем. Под структурностью материи подразумевается внутренне расчлененная целостность, закономерный порядок связи элементов в составе целого. Основы современной философии: Учебник / Под ред. М.Н. Росенко. - СПб.: Издательство «Лань», 1999. С. 84. Бытие и движение материи невозможны вне ее структурной организацией.

Основные структурные уровни материи.

Упорядоченность материи имеет свои уровни, каждый из которых характеризуется особой системой закономерностей и своим носителем. Основные структурные уровни матери таковы. Субмикроэлементарный уровень - гипотетическая форма существования материи полевой природы, из которой рождаются элементарные частицы (микроэлементарный уровень), далее образуются ядра (ядерный уровень), из ядер и электронов возникают атомы (атомный уровень), а из них - молекулы (молекулярный уровень), из молекул формируются агрегаты - газообразные, жидкие, твердые тела (макроскопический уровень). Сформировавшиеся тела охватывают звезды с их спутниками, планеты с их спутниками, звездные системы, объемлющие их метагалактики. И так до бесконечности (космический уровень).

Кроме сконденсировавшегося в виде небесных тел вещества во Вселенной имеется диффузная материя. Она существует в виде разобщенных атомов и молекул, а также в виде гигантских облаков газа и пыли различной плотности. Все это вместе с излучением и составляет безбрежный мировой океан разнеженного вещества, в котором как бы плавают небесные тела. Космические тела и системы формируются в результате сгущения туманностей, ранее заполнявших обширные пространства. Следовательно, космические тела возникают из материальной среды в результате внутренних закономерностей движения самой материи. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. - М.: Гардарики, 2002. С.245.

После того как материальные образования с атомного уровня поднялись на более высокий, молекулярный уровень, в течение нескольких миллиардов лет шло усложнение химических веществ. Постепенное усложнение молекул углеродистых соединений привело к образованию органических соединений (органический уровень). Постепенно образовывались все более сложные органические соединения. Наконец, возникла жизнь (биологический уровень).

Жизнь явилась необходимым итогом развития всей совокупности химических и геологических процессов на поверхности Земли. Примерно два миллиарда лет назад началось постепенное "растекание" живого по поверхности Земли. Эволюция живого шла от примитивных, доклеточных форм существования белка к клеточной организации, к формированию сначала одноклеточных, а потом многоклеточных организмов с все более и более сложной структурой - беспозвоночные, позвоночные, млекопитающие, приматы. Наконец, мы видим самих себя стоящими на самой последней ступени величественной лестницы поступательного развития (социальный уровень). Правомерно допущение, что за пределами земной цивилизации существуют гигантские космические цивилизации, созданные разумными существами (метасоциальный уровень).

Понятие структуры применимо не только к различным уровням материи, но и к материи в целом. Устойчивость основных структурных форм материи обусловлена существованием единой структурной организации материи, что вытекает из тесной взаимосвязи всех известных ныне уровней структурной организации.

Различные структурные образования материи - это не случайное скопление ничем не связанных между собой частиц, это структурные образования разных ступеней и степеней сложности. Одни из них, более простые и мелкие, являются составными частями других, более крупных и сложных, и предшествуют их образованию. Различные виды частиц - это не только "элементы" дискретной организации вещества, но и "ступени", "узловые точки" его развития.

Всем уровням организации материи свойственны, во-первых, некоторые общие закономерности, во-вторых, связь, взаимодействие различных уровней. Эта связь проявляется, прежде всего, в том, что простые формы организации всегда сопровождают сложные. Например, механистическое движение происходит и при тепловых, и при электромагнитных, и при химических, и при биологических, и при общественных явлениях. В свою очередь тепловое, электромагнитное, химическое движение происходит в живых организмах.