
- •Определение терминов и история проблемы
- •Современный культурный контекст
- •Секуляризация мышления и жизни
- •Эвтаназия как бегство от боли и агонии сначала завоевывает свои позиции в сфере духа, а затем уже в обществе и в области права
- •Националистический и гуманитаристский сциентизм
- •Утраченное медициной равновесие между технологией и гуманизацией
- •Учение Католической церкви
- •Краткий обзор основных документов Католической церкви по рассматриваемой проблематике
- •Соразмерное использование терапевтических средств
- •Оказание обычной и паллиативной помощи
- •Отказ от «терапевтического рвения» и дистаназии
- •362 Глава шестая
- •Употребление анальгетиков
- •Правда о состоянии больного в терминальной стадии
- •Рассмотрение некоторых деонтологических и юридических текстов
- •Инициативы по легализации эвтаназии
- •Современное состояние законодательства в мире
- •Библиография
Рассмотрение некоторых деонтологических и юридических текстов
Поскольку врач в своем поведении исходит как из собственного этического сознания, - а это значит, что он должен быть хорошо информирован, — так и из кодекса или кодексов (международных, государственных) професси-
44 R. Zorza - V. Zorza, Un modn di mnrire, Roma, 1983.
364 ГЛАВА ШЕСТАЯ
Часть третья: БИОЭТИКА, ЭВТАНАЗИЯ И ДОСТОИНСТВО СМЕРТИ
РАССМОТРЕНИЕ НЕКОТОРЫХ ДЕОНТОЛОГИЧЕСКИХ 365 И ЮРИДИЧЕСКИХ ТЕКСТОВ
ональной этики, ему необходимо иметь представление о ряде официальных актов как национального, так и международного значения. Некоторые из них упоминаются нами ниже. Этот краткий обзор начнем со следующего документа:
Рекомендация№779/1976 Ассамблеи Совета Европы о правах больных и умирающих
Документ от 6 января 1987 года, одобренный Международной конференцией врачей в Париже45 , внес изменения в предыдущий текст, принятый в Брюсселе под названием «Европейское руководство по медицинской этике». Сформулированные в новом тексте принципы, включающие в себя 37 статей, представляют собой общие указания в области профессиональной этики для врачей Европейского Сообщества при решении проблем такого рода, как независимость от политической власти, хранение профессиональной тайны, пересадка органов, деторождение, аборт, отказ от выполнения профессиональных обязанностей по требованиям совести, экспериментирование на человеке, помощь умирающим ит.п.
Инициативы по легализации эвтаназии
Теперь расскажем о некоторых начинаниях в различных странах, которые фактически подталкивают общественное мнение к легализации эвтаназии.
В Соединенных Штатах Америки закон о естественной смерти (NaturalDeath Act), изданный в штате Калифорния и принятый в эквивалентной формулировке и в других федеральных штатах, восходит к 1976 году. В своей диспозитивной части закон признает за всяким взрослым индивидом право не использовать или прерывать «терапию поддержания жизни» в случае «экстремальных жизненных обстоятельств».
Распоряжение об этом (living will) подписывается его автором в присутствии двух свидетелей, ни один из которых не должен быть связан с ним родственными или дружескими узами, не быть ни наследником его состояния, ни его лечащим врачом, ни лицом, зависимым от какого-либо лечебного учреждения*. Это распоряжение, записанное на специально изготовленном бланке, может быть отменено в случае, если пациентка окажется беременной. Срок его действия распространяется на пять лет.
Под экстремальными жизненными обстоятельствами имеется в виду терминальная стадия болезни, при которой применение терапии могло бы лишь отсрочить смерть, но не вернуть пациента к жизни. Под терапией поддержания жизни понимается всякое медицинское средство или вмешательство, которое использует механическую или искусственную аппаратуру для поддержания или замены естественной жизненной функции и, в случае применения, могло бы привести лишь к отсрочке момента смерти. В подобной ситуации пациент должен получить на руки неблагоприятный диагноз, подписанный двумя врачами.
Следует признать, что, на первый взгляд, эта процедура как будто соответствует тому, что было сказано в Декларации Конгрегации по вероучению об эвтаназии, где утверждается: «Всегда допустимо удовлетворяться обычными средствами, которыми располагает медицина. И потому никого нельзя обязывать прибегать к такому типу лечения, которое, хотя и вошло в обиход, однако все еще рискованно или слишком мучительно». Или, уже из предыдущего параграфа: «Допустимо прекращать применение таких средств (средств, имеющихся в распоряжении более передовой медицины), когда результаты обманывают возлагавшиеся на них надежды. Но при принятии решений такого рода следует учитывать законное желание
45Conferenza degli Ordini dei Medici della Comunita Econoraica Europea, Principi di Elica Medica Europea, Parigi, 06. 01. 1987, «II Medico d'ltalia», 13. 02. 1987, с 7.
4' Bompiani, Eutanasia e dirilti del malato...
больного и его близких так же, как и мнение действительно компетентных врачей».
Католическая ассоциация здравоохранения США (United States Catholic Health Associatian) в 1974 году распространила документ («Christian Affirmation of Life»), который включает в себя следующее заявление: «Я требую, коль скоро это будет возможно, чтобы меня поставили в известность относительно тех медицинских процедур, которые могли бы быть использованы для продления моей жизни в случае приближения смерти. Если же я не смогу принимать участие в решениях, затрагивающих мое будущее, и если для меня уже не останется никакой обоснованной надежды выйти из состояния физической или умственной немощи, я требую, чтобы никакие экстраординарные меры не применялись для продления моей жизни». Другие подобные начинания — например, предложение «жизненного завещания», выдвинутое Епископальным комитетом Испанской епископальной конференции в защиту жизни, — возникли позднее47. Однако living will (воля, выраженная при жизни)48 как документ вызывает и ряд сомнений, прежде всего относительно юридической и моральной значимости волн, выраженной в завещании заблаговременно, вне контекста конкретной болезни, и касающейся такого блага, как жизнь, а не какого-то имущества. Остается и неясность относительно как конкретной интерпретации того, что называют средствами поддержания жизни, так и определения условий необратимости: ведь под средствами поддержания жизни подразумеваются и оказание помощи при затруднении дыхания, и питание, и личная гигиена, и гидратация! Эти ли именно средства имеются в виду в Декларации Конгрегации по вероучению, или же те экстраординарные средства, о которых говорится в «Christian Affirmation of Life»? Кроме того, допустимо ли «освобождать» врача от его собственной оценки ситуации, даже если она не совпадает с волей больного? Как может врач при таких условиях оставаться независимым в своих суждениях и в роли «работника умственного труда», при том, что именно его разум должен оценить необходимые средства для оказания помощи больному в терминальной стадии? Кто-то заметил, что living will исходит из предположения, что врач всегда всеми силами стремится применять самые героические виды терапии.
После знаменитого случая Нэнси Б. Крузен, о котором мы уже упомянули, в США в 1990 году был принят Закон о «самоопределении» пациента (Patient Self Determination Act), который должен был содействовать возрастанию роли пациента в принятии решений, касающихся его жизни, в особенности на терминальной стадии его болезни4'. «Референдум», проведенный в штате Вашингтон в 1991 году, хотя и с маленьким перевесом, все же продемонстрировал победу тех, кто выступает против легализации эвтаназии.
В Канаде, где принята практика регламентации, известная под названием «do not resuscitate policy», объявленная этической Генеральным советом Канадской медицинской ассоциации в 1974 году, переступаются границы, предусматриваемые living will.
По сути, эта практика состоит в отказе от применения реанимационной технологии по отношению к тем пациентам, для которых оно считается бесполезным или мучительным, даже
47 К. O'Rourke, The christian affirmation of life, «Hospital Progress», 1974, 55, с 65 - 72. На эту тему см., например, работу G. Perico, Testamento biologico e malati terminali, «Aggiornamenti sociali», 43/11 (1992), с 677 - 692; Conf. Episc. Pennsylvania, Living Will and Proxy for Really Care Decisions, в «Medicina e Morale», 42/5 (1993), с 989 - 999.
48 См. J. R. Wernow, The Living Will, «Ethics & Medicine», 10 (1994), с 27 - 35.
49 Для углубления знаний по этой теме см. специальное приложение к п. 5 1991 года «Hastings Center Report» под названием Practicing the PSDA, с. 15 - 165. Относительно завещания о жизни и заблаговременных изъявлениях своего желания см. A. G. Spagnolo, II bene del paziente e i limiti dei testame.nti di vita. «L'Osservatore Romano», n. 138 от 17-18 giugno 1996; его же, Testament! di vita, в A. Bompiani (a cura di), Bioetica in medicina, CIC Edizioni Internazionali, Roma, 1996, с 340 355.
366 ГЛАВА ШЕСТАЯ
Часть третья: БИОЭТИКА, ЭВТАНАЗИЯ И ДОСТОИНСТВО СМЕРТИ
в том случае, когда это приводит к преждевременной смерти.
Эта практика сильно варьируется: есть больницы, где для принятия решения требуется суждение комитета по этике, есть врачи, которые договариваются заранее, как вести себя с больным, не скрывая от него правды о течении его болезни, и есть врачи, которые считают, что они сами должны выносить суждение о том, следует использовать реанимационную технику или нет.
Ясно, что при отсутствии объективных критериев физической проверки или с помощью приборов и при многообразии случаев, которые не могут быть обобщены, процедура принятия соответствующего решения с этической точки зрения представляет большие трудности. Кроме того, субъективность пациентов и врачей как в их оценке неблагополучного диагноза, так и при определении нормы играет огромную, едва ли поддающуюся учету роль.
Отметим также «случай Голландии» и нормативы, одобренные голландским парламентом. Как известно из многих исследований, в этой стране широко практикуется эвтаназия50, и поэтому закон, хотя это и очень спорно, фактически дозволил данную практику, словно закон должен легализовать то, что происходит на практике, вместо того чтобы практика следовала положениям закона. Впрочем, формально этот закон не легализирует эвтаназию, но депенализирует ее, освобождая от уголовной ответственности врача, который, на основании ряда хорошо разработанных показателей, принимает решение прервать жизнь пациента. Однако это не меняет сути такого рода поведения, которое остается совершенно недопустимым с этической точки зрения и которое открывает путь другим формам эвтаназии, в том числе и недобровольной.