2. Общество как саморазвивающаяся система
То обстоятельство, что общество представляет собой сложную систему,
развивающуюся на своей, собственной основе, не отвергалось и не отвергается
практически никем 'из мыслителей прошлого и настоящего. Более того, одним
из теоретических достижением науки XX в. можно считать, представление о
социальной системе. Под ней понимается все относящееся к системной
характеристике общества как определенной целостности, объединяющей
индивидов разнообразными связями и отношениями. В известном смысле слова
индивид тоже может рассматриваться как социальная система, но чаще это
относится к государству, нации, классу, элементам структуры общества.
Характер объединения элементов в систему трактуется в соответствии с тем
илли иным способом объяснения сущности человека или его истории. Поэтому
основной системообразующий фактор может быть усмотрен либо в материальных,
либо в духовных связях людей.
Источники саморазвития общества можно усмотреть во взаимодействии трех сфер реальности, трех "миров", не сводимых друг к другу. Во-первых, это мир природы и вещей, существующий независимо от воли и сознания человека, т.е. объективный, и подчиненный физическим законам. Во-вторых, это мир общественного бытия вещей и предметов, являющихся продуктом человеческой деятельности, прежде всего труда. Третий мир - человеческая субъективность, духовные сущности, идеи, которые относительно независимы от внешнего мира и обладают максимальной степенью свободы.
Первый источник развития общества находится в мире природы, являющейся основанием существования общества, точнее - во взаимодействии общества и природы. Еще в XVIII в. Ш. Монтескье прямо связывал с климатом и почвой политическое устройство общества. Обращает на себя внимание тот факт, что крупнейшие цивилизации возникали в руслах великих рек, а наиболее успешное развитие капиталистической формации происходило в странах с умеренным климатом.
В конце XX - начале XXI в. взаимоотношения человека с природой приобрели принципиально иной характер, чем в предыдущие эпохи развития. Чтобы уяснить сущность этих взаимоотношений, необходимо прежде всего обратиться к характеристикам природы, ибо человек является частью природы, хотя как уникальное ее творение выходит за ее рамки. Современная наука относит вре-мя начала развития Вселенной к отметке 2x10 (в 10-й степени) лет назад, когда гипотетически произошел так называемый "Большой взрыв". Далее, согласно космологическим представлениям, началась эволюция галактик и звезд, в результате чего Вселенная предстает ныне как расширяющаяся и пульсирующая. Для понимания сути процессов, приведших к формированию природы, человека и общества следует упомянуть о двух фундаментальных достижениях науки XX в.
Во-первых, это антропный принцип, а во-вторых - синергетика. Суть антропного принципа: любая сложная система, в том числе и человек, возможна потому, что в эпоху Большого взрыва элементарные процессы и фундаментальные физические константы имели очень узкий диапазон. Если бы они были иными (скажем большими), то Вселенная "выгорела" бы за короткий промежуток времени, и сложные системы не смогли бы вообще образоваться.
Вселенная в определенном смысле слова хорошо "приспособлена" к человеку, ибо для возникновения жизни и человека необходимо было уникальное сочетание огромного количества физико-химических параметров с соответствующими пространственно-временными координатами. Было ли это уникальным явлением или во Вселенной все время творится жизнь - вопрос дискуссионный, однако в философском смысле ясно, что как живая, так и неживая природа Земли - источник существования человека. С открытием принципов синергетики (И. Пригожин, Г. Хакен) стало очевидно, что мир системен и целостен, нелинеен (т.е. многовариантен в развитии) и характеризуется глубинной взаимосвязью хаоса и порядка и соответственно случайности и необходимости.
Предмет синергетики - механизмы самоорганизации, т.е. механизмы самопроизвольного возникновения, относительно устойчивого существования и саморазрушения упорядоченных структур. Механизмы образования и разрушения структур, механизмы перехода от хаоса к порядку и обратно не зависят от конкретной природы элементов или подсистем. Они присущи и миру природных (живых и неживых), и миру человеческих, социальных процессов, и миру знания.
Эти два достижении науки XX в. (антропный принцип и синергетика) позволяют по-новому оценить нынешний этап взаимодействия человека, общества и природы, и сделать определенные прогнозы на будущее. Прежде всего нужно вкратце определить место человека в эволюции живого, как наиболее существенной части природы. Современная теория биологии исходит из того, что ни один вид не является бессмертным, не может существовать вне зависимости от других видов и соответственно не может достичь абсолютного господства. Наивный антропоцентризм, считающий человека "царем" животного царства, а точнее чем-то вроде восточного деспота, которому позволено все, уходит в историю, сменяясь, так называемым биоцентризмом или витацентризмом. Это стало особенно очевидно в последнюю четверть XX в., когда сформировались такие отрасли знания, как социобиология и биоэтика, сформировалась биополитика.
Социобиология (М. Рьюз, Э. О. Уилсон), возникшая в 70-е гг. XX в., исходит из биологической, эволюционной обусловленности морали, полагая альтруистическое поведение функцией естественного отбора. Ее кредо заключается в следующем положении: "Путь к будущему лежит в понимании нашей биологической природы, в признании ее ограниченностей, ее потенциальных возможностей и в использовании этой природы для возвращения к ней - для создания лучшего мира - морального лучшего мира для всех нас!". Сильной стороной этой концепции является попытка объяснения многих феноменов социокультурного бытия человека, исходя из ее включенности в природно-естественные процессы.
Биоэтика, академически оформившаяся еще в конце 60-х - начале 70-х гг, как плод интеллектуальных усилий медиков и биологов западной цивилизации, ныне стала одной из самых перспективных сфер знания. В ее основе лежит идея о самоценности феномена жизни как такового, о формах духовно-практической защиты жизни на Земле. Речь идет о том, чтобы найти и реализовать на планетарном уровне такие модели поведения человека как природного, биологического существа, которые исключили бы перспективу глобального кризиса и исчезновениечеловечества как вида. Это особенно важно на рубеже столетий, когда стало очевидно, что самый большой враг человечества - это сам человек, как ни парадоксально это звучит. Появление принципиально новых биомедицинских технологий (искусственное оплодотворение, суррогатная беременность, клонирование и т.д.) заставляет мировое сообщество по-новому оценивать многие традиционные морально-этические подходы к сущности живого и жизни как таковой.
Сформировалась биополитика, как сфера, включающая в себя все попытки применения биологических подходов, методов и данных в политологических исследованиях, включая такие феномены, как власть и подчинение, семья и государство, этноцентризм и расизм, лидерство и др. Нельзя не упомянуть и о возникновении еще одного комплексного направления исследований - валеологии, как установки на системное изучение проблем человеческого здоровья.
Очевидно, что появление указанных новых сфер человеческого знания или новых аспектов вечных проблем, вызвано глубокими процессами, происходящими в духовной жизни общества и ее материальных основах. Наиболее распространена концепция, согласно которой неразумное человечество подошло к пределу, за которым природа начинает "мстить" человеку. Вместо филантропического призыва "Берегите природу" актуальным становится девиз "Берегись природы!"
Ряд исследователей считают, что наша Земля это "живая планета Гея", которая способна регулировать физические условия в масштабе всего организма планеты. В этом смысле слова планета сейчас "больна" человеком, и речь должна идти об исцелении от "человекоцентризма", о переориентации всей жизни человечества на спасение Земли по принципу выведения "счастья человека" из "счастья планеты". Эти идеи высказывались еще в начале и середине XX в. в концепциях выхода человека в Космос (К. Э. Циолковский), перехода биосферы в ноосферу (В. И. Вернадский), "благоговения перед жизнью" (А. Швейцер), устойчивого развития на основе коренной переоценки нынешних представлений о самом себе и сво-
их ценностях ("восемь смертных грехов цивилизованного человечества" - К. Лоренц) и др. Сейчас этот круг проблем разрабатывается в рамках международных усилий по решению глобальных проблем человечества, о чем речь пойдет далее. Еще в начале XX в. А. П. Чехов сказал: "Человеку нужно не три аршина земли, не усадьба, а весь земной шар, вся природа, где на просторе он мог бы проявить все свойства и особенности своего свободного духа". Мысль о природе как пространстве для развертывания человеческих сущностных сил была особенно актуальна в XIX в., когда успехи естествознания давали надежду на использование сил природы для удовлетворения потребностей человека. Научно-рационалистический подход к природе превращал ее в постоянный объект для усилий человека с целью выживания и обеспечения элементарного существования. Используя вещество и энергию природных объектов, человек, в сущности, постоянно боролся с ней, отстаивая свою жизнь, свое право на бытие. Наряду с этой установкой по отношению к природе существует и диаметрально противоположная ей - религиозная. В этом случае Природа предстает в символическом облике как благое и прекрасное творение Бога. Она порождает не заботу о хлебе насущном, а бесконечную радость бытия. Для человека в этом случае гораздо важнее "быть", а не "иметь". Это исключает активное вмешательство человека в природу, а тем более установку на ее "покорение". В этом же ключе в последнее время развиваются идеи экологической этики, согласно которым должна родиться экологическая мудрость, или экософия, в основе которой лежит осознание глубинных взаимосвязей человеческого "я" и природы. Человек, как известно, существо открытое, "превосходящее само себя и мир" (М. Шглер). Это означает, что он ответственен за все, что происходит в природе и космосе, ибо его судьба так илииначе с ними связана. Сущность и границы этой ответственности являются предметом достаточно острой дискуссии, поскольку экологическое мышление отражает все противоречия нынешней духовной ситуации в мире.
Экологи сформулировали три заповеди поведения человека по отношению к природе: "Не вреди!", "Уподобляйся" и "Черпай полной мерой". Первые две достаточно очевидны, хотя их технологическое воплощение остается во многом еще не решенной проблемой. Смысл третьего утверждения иллюстрируется известной агрономической рекомендацией - сохранить плодородие почвы можно лишь одним способом - поддержать высокий уровень ее производительности.
Очевидно, что полная гармония человека с природой - удел малых сообществ людей на весьма ограниченной территории, типа коралловых островов и т.п. Начиная производственную деятельность, человечество неизбежно вступало в противоречия с окружающим ландшафтом и природной средой обитания.
В конце XX - начале XXI в. вырисовывается ситуация достаточно угрожающая. Как считает один из крупнейших социологов современности И. Валлерстайн, грядет век расизма и фундаментализма, когда вполне возможно сохранение так называемого "золотого миллиарда", проживающего в "глобальной деревне", и частичное вымирание остального человечества. Борьба за природные ресурсы неизбежно обострится и примет угрожающие формы, наносящие непоправимый ущерб Природе как таковой. В свою очередь, эта ситуация порождает своеобразный "экологический фундаментализм", ставший лозунгом многих движений "зеленых" в разных странах мира. Иначе говоря, для понимания путей выхода из этой ситуации необходим дальнейший анализ этапов взаимодействия человека и общества с природой.
Человек, создавая новые средства овладения силами природы, утратил не только цель и смысл этого процесса, но и во многом инстинкт самосохранения. Следствием этого является разрушение биосферы планеты и среды обитания человека как вида. Необходимо изменитьсознание и поведение миллиардов людей, дабы этот источник саморазвития общества мог действовать и дальше.
Второй источник развития общества связан с технологическими детерминантами, с ролью техники и процессом разделения труда в общественном устройстве. Т. Адорно (1903-1969) полагал, что вопрос о приоритете экономики или техники напоминает вопрос о том, что было раньше: курица или яйцо. То же относится к характеру и типу труда человека, который во многом определяет систему общественных отношений. Это стало особенно очевидно в современную эпоху, когда обозначились контуры постиндустриального, информационно-технического общества. В этом случае основное противоречие возникает между гуманными целями человеческого существования и "бездушным" миром информационной техники, несущим потенциальную угрозу человечеству. В этой связи, необходимо остановиться на понятии "производство", которое относится к важнейшим категориям гуманитарного знания. Прежде всего оно означает процесс преобразования предметов природы в форму, необходимую для удовлетворения человеческих потребностей. Оно тесно связано с понятиями "деятельность", "активность", "труд" и др. Наибольшую разработку понятие производства приобрело в философско-экономической концепции марксизма, где оно является ключевым для материалистического понимания истории. Производство, по Марксу, носит всегда общественный характер, и в его процессе люди вступают в объективные, т.е. независимые от их воли и сознания общественные отношения, совокупность которых составляет сущность общественного строя. Производство входит в цикл, состоящий кроме всего из распределения, обмена и потребления, и является определяющим моментом, исходным пунктом всего процесса. В соответствии с этой концепцией, введено понятие "способ производства", в котором фиксируются две стороны - производительные силы, как отношение людей к природе, и производственные отношения, как отношение людей друг к другу.
Под производительными силами понимается единство субъективных факторов (рабочая сила) и вещества природы, преобразуемой человеком (средства производства).
Маркс на страницах "Капитала" писал, что "экономические эпохи различаются не тем, что производится, а тем, как производится, какими средствами труда". Соотношение вещественной и человеческой части производительных сил исторически подвижно и изменчиво, что определяет в конечном итоге тот или иной тип общественного устройства. К. Маркс и Ф. Энгельс так иллюстрировали эту закономерность: "Ручная мельница дает вам общество с сюзереном во главе, паровая мельница - общество с промышленным капиталом". Марксом сформулирован закон соответствия производственных отношений характеру производительных сил. Конфликт этих двух сторон является основой для социальной революции, которая приводит к победе новых, более высоких производственных отношений. Способ производства материальных благ определяет в концепции марксизма социальный, политический и духовный процесс жизни и, следовательно, общественное бытие определяет общественное сознание.
Под "трудом" понимается целесообразная деятельность людей, преобразующая природные и социальные силы для удовлетворения исторически сложившихся потребностей общества. В концепции Маркса "вся история есть не что иное, как образование человека человеческим трудом". Чтобы понять сущность труда и производства, необходимо упомянуть еще об одной категории - "практика".
Под практикой понимается чувственно-предметная деятельность человека, выражающая специфику его бытия в мире. Практическое отношение человека к природе и воплощается в производстве, а теоретическое - в познании мира. Практика, в отличие от труда, берет человеческую деятельность не только как субъекта экономических отношений, но в ее совокупной общественной форме. Практика преобразует мир природы в мир культуры, о чем пойдет речь далее. Основные категории, характеризующие понятие "практика" - опредмечивание и распредмечивание. Под опредмечиванием понимается переход процесса, совершаемого субъектом, в объект. Человек опредмечивает свои сущностные силы в "предметном" теле культуры и, соответственно, изменяется сам. Распредмечивание предполагает ассимиляцию вещества и энергии природныхобъектов и включение ее в состав сущностных сил человека. Оба эти процесса взаимосвязаны, и диалектика их связи позволяет дать анализ взаимопереходов движения и предметности.
Нынешний этап взаимодействия человека и природы характеризуется принципиально новыми подходами. Это стало возможно только при условии обеспечения личностного развития человека, ибо высокие технологии немыслимы без соответствующего развития качеств человека. В философской антропологии наиболее распространенным является определение человека как homo faber (создатель орудий). Специфика нынешнего этапа развития мировой цивилизации связана с тем, что орудия труда и производства XXI в. принципиально иные, чем в предшествующие эпохи. Овладев веществом, энергией и информацией, человечество подошло к пределу развития, за которым могут наступить необратимые изменения и планеты, и самого человека. Еще в 70-е гг. появилось понятие "коэволюция" (Н. Н. Моисеев) как развитие концепции "ноосферы" В. И. Вернадского. Если под ноосферой понималось бремя ответственности за дальнейшее развитие не только общества, но и биосферы в целом, то коэволюция обозначает развитие человеческого общества в гармонии с развитием биосферы. Это - адаптация человечества и его деятельности к естественным процессам. В противном случае человечество превратится в "раковую опухоль" планеты, истребит и природу и себя. Поэтому дальнейшая эволюция человечества должна быть связана с новым отношением к природе и технике.
Третий источник саморазвития общества усматривается в духовной сфере, в процессе реализации того или иного религиозного или светского идеала. Идея теократии, т.е. управления обществом и государством высшими религиозными авторитетами, была очень популярна в истории, да и сейчас находит место в концепциях религиозного фундаментализма. История общества в этом случае рассматривается как реализация воли Бога, а задача человека - воплотить этот промысел, уделяя основное внимание не земным проблемам, а подготовке к будущей, вечной жизни.
В концепциях истории А. Тойнби, П. Сорокина основное значение в детерминации общества придается морально-религиозному, духовному совершенствованию общества, соотношению санкций и наград как ведущей причине групповой солидарности людей.
Сторонники социалистического и коммунистического идеала видят в нем один из основных "двигателей" общественного развития, зовущий миллионы людей на борьбу за освобождение человечества и построение справедливого общества.
Очевидно, что в реальном общественном саморазвитии нужно учитывать все три источника. Приоритет каждого из них определяется в зависимости от конкретного этапа развития данного общества. Взаимодействие этих источников внутренне противоречиво, и как было давно замечено, процесс разрешения этих противоречий подчинен определенной ритмике, т.е. все повторяется через определенное количество лет (описывают 4-, 12-, 36-, 100-, и 144-летние циклы, так называемые длинные волны продолжительностью в 50 лет (Н. Д. Кондратьев).
Видный французский историк Ф. Бродель говорил, что исторические события - это пыль, а главное - циклы и тренды, т.е. длинные циклы продолжительностью 100 лет и более. Философский смысл ритмики истории связан с пониманием процесса развития в целом. Оно протекает или линейно (от сотворения мира Богом до Страшного Суда), или циклично с возвращением как бы к прошлому, но на ином уровне (спираль истории).
Историки выделяют несколько типов цикличности: маятникообразное движение, круговое, спиралевидное и волновое (синусоидное). Тип цикличности зависит от размера и масштаба общественной системы: в малых преобладают маятниковые циклы, в средних - круговые и спиралевидные, в больших - круговые и длинноволновые.
Концепция П. Сорокина (1889-1968) основана на представлении о трех типах фундаментальных культур в истории человечества: религиозной, промежуточной и материалистической. В культуре первого вида (типа) движение истории и ее ритм определяется взаимодействием трех воль: Божьей, бесовской и человеческой. В культуретретьего типа, материалистической, история рассматривается на основе чувственно-воспринимаемой реальности, изменения которой выступают в качестве ведущего фактора истории. Переход от культуры одного типа к культуре другого типа осуществляется через культуру промежуточного типа, имеющего последовательные стадии: кризис - крушение - очищение - переоценка ценностей - возрождение.
В конце XX в. Ф. Фукуяма выдвинул представление о "конце истории" как следствии ухода с исторической арены мощных идеологий и основанных на них государств.
Другие исследователи полагают, что мировая история сейчас находится в точке бифуркации, где соотношение порядка и хаоса меняется и наступает ситуация непредсказуемости. Представители синергетики (например, И. Пригожин) придают основное значение фактору случайности в реализации идеи самоорганизации общества при учете нелинейного характера этого процесса.
Историческая и философская мысль конца XX в. только нащупывает основные закономерности ритмики исторического развития, связанные с тяжестью глобальных проблем человечества.
билет№14.1. Альтернативы диалектики
1. Диалектика является не единственной теорией о развитии всего сущего. Наряду с ней существуют и другие теории со сходным предметом философского интереса (развитие), которые также являются философскими методами. Зачастую данные тео¬рии противоположны диалектике.К альтернативам диалектики относятся:• метафизика;• "негативная" диалектика;• софистика;• эклектика;• догматизм; • релятивизм.2. Метафизика является главной альтернативой диалектики. Это объясняется тем, что:• метафизика, как и диалектика, является развитой, всеохва-тывающей теорией;• на многие сходные вопросы метафизика смотрит с позиций, противоположных диалектике.Можно выделить следующие конкретные отличия метафи¬зики от диалектики:• по вопросу связей старого и нового — если диалектика признает наличие связей между старым и новым, то метафизика полно¬стью отвергает их, считая, что новое целиком вытесняет старое;• по вопросу о причине движения — согласно метафизике дви¬жение не может исходить из самой материи, причиной дви¬жения является внешний первотолчок;• по вопросу взаимосвязи количества и качества — сторонники метафизики не видят взаимосвязи между количеством и качест¬вом; по их мнению, количество изменяется благодаря количест¬ву (увеличение, уменьшение и т. д.), качество изменяется благо¬даря качеству (то есть само по себе улучшается, ухудшается);• по вопросу направленности движения, развития - если диа¬лектика считает, что развитие происходит, главным образом, по восходящей спирали, то метафизика признает развитие либо по прямой, либо по кругу, либо вообще не признает направленности развития;• в системе мышления — если динамический способ мышле¬ния сводится к шагам "тезис — антитезис — синтез", то ме-тафизический опирается на формулы "или — или", "если не то, значит — это", то есть метафизическое мышление негиб¬кое и однобокое;• в отношении к окружающей действительности — диалектика видит мир во всем его многообразии ("цветное видение мира"), а метафизика — однообразно, по принципу "черное — белое";• в отношении к познанию — согласно диалектике познание есть постепенный и целенаправленный процесс к абсолют¬ной истине, через последовательное постижение пока позна¬ваемых (относительных) истин (то есть от простого к слож¬ному и абсолютному с учетом их единства); согласно мета¬физике абсолютную истину можно познать сразу, с помо-щью надчувственных и сверхопытных приемов, носящих "умозрительный" характер;• в отношении к окружающему миру - диалектика видит мир целостным и взаимосвязанным, метафизика - состоящим из отдельных вещей и явлений.Таким образом, метафизика и диалектика есть две противо-положные теоретические системы осмысления действительности, развития. Их основные расхождения связаны с пониманием вопросов причины движения, связей старого и нового, количества и качества, направленности развития, мышления, познания, це¬лостности окружающего мира, отношения к окружающему миру.Однако не следует думать, что метафизика — сугубо реакци¬онная теория. В современной философии (особенно Запада) метафизика признана как равноправная теория, метод, наряду с диалектикой, а некоторые философы предпочитают метафизи¬ческий образ мышления перед диалектическим.3. В советской постсоветской, российской философии предпочте¬ние отдается диалектике, причем так называемой общепринятой классической "консервативной" диалектике.В то же время внутри диалектики существует направление, альтернативное общей ("консервативной") диалектике — так называемая "негативная" диалектика."Негативная" диалектика разрушает ряд устоявшихся посту¬латов общепринятой диалектики, отбрасывает положения, уже ставшие догмой, более критически смотрит как на саму себя, так и на окружающий мир.Основоположниками и видными представителями "негативной" диалектики являлись Теодор Адорно (1903 - 1969), Жан-Поль Сартр (1905 - 1980).Можно выделить главные идеи 'негативной" диалектики, от¬личающие ее от обычной "консервативной":• диалектика может быть только "негативной" — критической, диа-лектика не должна уделять внимание всему старому, устояв¬шемуся;• диалектика должна постоянно, в каждом предмете, явлении искать повод для критики, все подвергать сомнению, все критиковать, все отрицать;• новое должно полностью и безвозвратно отвергать старое и тут же подвергаться критике, поиску еще более нового (то есть диалектика должна идти вперед и вперед, не задержи¬ваться на месте, перешагивать через все преграды);• "негативная" (критическая) диалектика не имеет объективно¬го значения, она имеет отношение только к сознанию, по¬скольку все отвергает и критикует только сознание;• отрицание отрицания никогда не должно перейти в позитив (нахождение идеала), необходимо постоянно отрицать и подвергать критике все явления действительности.4. Метафизика и "негативная" диалектика являются самостоятель¬ными, разработанными теориями, противоположными диалектике.Наряду с ними существуют философские подходы (приемы, методы), альтернативные диалектике, но не являющиеся само¬стоятельными теориями:• эклектика;• софистика;• догматизм;• релятивизм.Релятивизм — интерпретация уже готовых результатов по¬знания.Эклектика - построение теоретических истин на основе произвольного смешивания, объединения разрозненных фактов, создание искусственных интеллектуальных конструкций.Софистика — выведение ложного по сути, но воспринимае¬мого правильным по форме умозаключения из ложных умозак¬лючений, которые некорректно подаются как правильные.Догматизм — восприятие каких-либо положений изначально как бездоказательной, но абсолютной истины, негибкость в мыш¬лении, рассуждениях, отношении к окружающему миру.
2. философия истории
Как и все в мире, общество существует в определенном времени и пространстве. В последнее время значительно усилился интерес к понятиям социального времени и социального пространства, что связано с особым этапом развития мира в целом, который связывается рядом ученых со сменой геологических эпох в истории нашей планеты. В последние десятилетия появилось целое направление философско-исторической мысли - мироведение, предметом которого является мир в целом и закономерности его развития.Уже давно было замечено, что исторические события происходят в определенном ритме и как бы повторяются. Об этом размышляли Экклезиаст, мудрецы Древнего Китая, Индии и других стран. Так зародилась идея циклов исторического развития общества. Выделяют 4,12,36,100 и 144-летние циклы, «длинные волны» Н.Д. Кондратьева, продолжительностью примерно 50 лет. По утверждению видного историка XX столетия Ф. Броделя, исторические события - это пыль, а главное - циклы и тренды (длинные циклы в 100 лет и более). Философский смысл этих измерений истории состоит в том или ином понимании характера развития вообще. История, согласно одним представлениям, течет линейно, от начальной точки - сотворения мира Богом или иной космической силой до конечного пункта прихода Мессии и тысячелетнего царства Божия, согласно другим - течет циклично с возвращением «на круги своя».Выделяются несколько типов цикличности: маятникообразный, круговой, спиралевидный, волновой или синусоидный. Тип цикличности зависит от размеров и масштабов общественной системы: в малых системах преобладают маятниковые циклы, в средних - круговые и спиралевидные, в больших - круговые и длинноволновые.Любая крупная общественная система имеет свои подсистемы, которые живут по законам своего социального времени, поэтому конечный результат может оказаться очень сложным. И. Кант впервые показал, что разумность и закономерность истории - это в значительной мере вопрос масштаба, приложенного к ней: если масштаб мал, то на первый план выступают случайности, если масштаб достаточно велик, то становятся очевидными нарастающие процессы с очевидной тенденцией развития. Специалисты по системному анализу указывают на такие закономерности социальных систем, как соответствие циклов ряду чисел Фибоначчи (3,5,8,13,21...) и соотношение фаз роста перестройки как 67 и 33%.Пространственно-временные координаты истории являются проблемой, которая еще ожидает своего решения. Для философского анализа истории общества очень важно уяснить общую траекторию развития. В 20-е годы XX столетия П. Сорокин выдвинул идею о трех видах фундаментальных культур в истории человечества: религиозной, промежуточной и материалистической. В основе религиозной культуры лежит представление о Боге и движении истории под действием трех воль: Божьей, бесовской и человеческой. Материалистическая культура основана на чувственно воспринимаемой реальности как основе исторического движения, а третья культура является промежуточной.Переход от одной культуры к другой проходит цикл стадий: кризис - крушение - очищение - переоценка ценностей - возрождение. В 80-е годы XX в. японский футуролог Ф. Фукуяма выдвинул понятие «конца истории» как следствия ухода с исторической арены мощных идеологий и основанных на них государств. Другие исследователи, напротив, полагают, что мир в настоящее время стоит перед точкой бифуркации (раздвоения), где соотношение порядка и хаоса резко меняется и наступает ситуация непредсказуемости. В этой связи прогнозируется конфликт между существующими на планете цивилизациями за ресурсы, энергию, информацию.Термин «философия истории» был введен в науку Вольтером. Он обозначал попытку осмысления сути развития общества, его идеалов и целей. Философия истории возникла еще в античности. Большой вклад в ее развитие внесли Геродот, Фукидид, Полибий, Плутарх, Августин, Г. Лейбниц, Д. Вико, Ш. Монтескье, Г. Гегель, К. Маркс, А. Шопенгауэр, А. Шпенглер, А. Тойнби и другие выдающиеся мыслители. Все они так или иначе пытались найти и обосновать какой-то один главный фактор исторического развития (монизм) или суммы, системы многих факторов (плюрализм). Главные интересы философии истории связаны познанием направленности и необратимости исторического движения.Античная философия истории рассматривала мир как завершенный Космос, которому присущи гармония и цикличность. Она являлась философией вечного становления и вечного возвращения, периодических мировых пожаров, душепереселения и душевоплощения. Древние евреи выявили начало и конец истории, они выдвинули эсхатологическое понимание истории. Под историей понимается учение о конце истории.Христианская философия истории преодолела античную идею круговорота. Согласно ей, первый приход Христа, его казнь, ожидаемое второе пришествие - это узловые пункты истории, временности человека, который до своего грехопадения находился в царстве вечности, где никто не старел и никто не умирал. Человек, пройдя трудный путь очищения от совершенных им грехов, способен вернуться в вечность. История имеет конечный пункт, но он достигается лишь в том случае, если человечество станет Богочеловечеством. История, замыкающаяся на конечный пункт, находящийся пока в будущем, наполнена смыслом. Христианская философия истории органично связана с провиденциализмом, согласно которому миром правит Божественное провидение. Первоначальным автором концепции провиденциализма является Августин, утверждавший, что история есть систематическая реализация Божьего плана управления миром.В эпоху Возрождения и Просвещения возникает рациональное объяснение исторических фактов. На место Божественного провидения ставятся понятия естественного закона истории и понятие прогресса. По утверждению Д. Вико, историческое развитие всех народов подчиняется единому закону. Все народы проходят одинаковые стадии развития: первобытное варварство, феодализм («век героев»), эпоху городов, юридических законов и разума (век цивилизации). По завершении этого цикла развитие возобновляется и проходит те же стадии и в той же последовательности, но на более высоком уровне. Развитие идет по спирали, т.е. оно прогрессивно и бесконечно. У истории нет конечной точки, поэтому у нее нет вневременного смысла. Для И. Гердера история есть «закономерное развитие культуры». Для Г. Гегеля история есть закономерное развитие абсолютной идеи в духе. Субстанция духа есть свобода. Прогресс фиксируется развитием искусства, науки, религии, философии.К. Маркс, разделявший идею прогресса, выдвигал в качестве критерия поступательного развития общества уровень производительности общественного труда. По Марксу, прогресс производительности труда и средств производства приводит к революциям и смене одних общественно-экономических формаций другими. Общество в своем развитии проходит пять формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Согласно марксизму, смысл истории заключается в максимальном общественном развитии, вследствие которого каждый член общества становится все более свободным.В XX в. концепция линейного развития общества неоднократно подвергалась критике. О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин развивали идею локальных обществ, обладающих своеобразными особенностями, не позволяющими представить историю в виде линейного процесса.Анализ хода истории показывает, что развитию и эволюции общества присущи две противонаправленные тенденции - движение к единству и движение к многообразию. Общественная динамика привела к вызреванию новой планетарной цивилизации. При всем плюрализме современных цивилизаций и культур контакты между ними становятся все более многосторонними. Взаимодействие Запада и Востока прослеживается в самых различных областях жизнедеятельности общества - экономике, политике, науке, культуре, религии, философии.
.
открытие Резерфорда: В модели Томсона масса атома равномерно распределена по его объему. Резерфорд доказал, что это предположение неверно. В результате опытов по рассеянию а-частиц металлической фольгой он установил, что в редких случаях (1 из 10 000) а-частица отклоняется на угол больше 90°, тогда как большинство а-частиц свободно проходило через тонкую фольгу, отклоняясь на очень незначительный угол.
Резерфорд писал: «Это было почти так же невероятно, как если бы вы выстрелили 15-дюймовым снарядом в лист папиросной бумаги, а снаряд вернулся бы назад и попал в вас».
Это позволило Резерфорду предположить, что в атоме существует положительно заряженное ядро малого размера, сосредоточившее в себе почти всю массу атома. Опыты Резерфорда доказали, что ядра атомов обладают большой прочностью, так как не разрушаются даже при столкновениях с массивными а-частицами, которые ударяют о них с большой силой.
На основании своих исследований Резерфорд модифицировал планетарную модель атома. Согласно его теории, атом состоит яз положительно заряженного массивного ядра и электронов, которые движутся вокруг него, образуя электронную оболочку атома. Ядро имеет очень маленький размер, однако в нем сосредоточено 99,9% всей массы атома. Заряд ядра по величине равен сумме зарядов электронов атома.
Определение заряда ядра вооружило ученых одной из наиболее важных характеристик атома. В 1913 году было доказано, что заряд ядра совпадает с порядковым номером элемента в периодической системе Д. И. Менделеева. Нильс Бор писал: «С самого начала было ясно, что, благодаря большой массе ядра и его малой протяженности в пространстве сравнительно с размерами всего атома, строение электронной системы должно зависеть почти исключительно от полного электрического заряда ядра. Такие рассуждения сразу наводили на мысль о том, что вся совокупность физических и химических свойств каждого элемента может определяться одним целым числом...».
Эксперименты Резерфорда послужили основой для создания современной протонно-нейтронной модели атома. Согласно ей, в центре атома находится ядро, весь остальной объем атома занимают электроны. Ядро состоит из положительно заряженных протонов и нейтронов, которые не имеют заряда. Разные электроны притягиваются к ядру с разной силой, полому некоторые из них могут «отрываться», превращая атом в положительно заряженный ион (катион). Если же атом присоединяет электроны, то он превращается в отрицательно заряженный нон (анион)
Проникнувшись идеями Резерфорда, Бор на основе планетарной модели развивает теорию строения атома, которая впоследствии была названа моделью Резерфорда-Бора.
Дело в том, что классическая модель Резерфорда не могла объяснить некоторые явления в атоме. Так оставалась непонятной устойчивость атома. Теоретически двигаясь по своим орбитам с большим ускорением электрон должен излучать электромагнитные волны, что сопровождается потерей энергии. Теряя энергию, электрон должен приближаться к ядру и очень скоро упасть на него. Кроме того, не удавалось объяснить происхождение спектров атомов, состоящих из определенных линий. Если характер движения электрона объяснять законами электродинамики, то спектр атома должен быть сплошной, в то время как экспериментально были получены линейчатые спектры. Линии в них группируются в серии и сгущаются в коротковолновой части спектра. Предполагалось, что частоты линий соответствующих серий подчиняются определенным математическим законам.
«Основным результатом тщательного анализа видимой серии линейчатых спектров и их взаимоотношений, - писал Бор, - было установление того факта, что частота каждой линии спектра данного элемента может быть представлена с необыкновенной точностью. Бору удалось найти объяснение этого основного закона спектроскопии. Но для этого ему пришлось цвести понятие стационарных орбит или состояний атомов, в которых электрон совершает движение по орбите, не излучая при этом энергии.
Эта идея сейчас широко известна под названием первого постулата Бора. Он противоречит и классической механике, и электродинамике Максвелла. Во-первых, он четко определяет энергию электронов в каждом стационарном состоянии, а во-вторых, допускает возможность ускоренного движения без излучения электромагнитных волн.
Второй постулат Бора также противоречит электродинамике Максвелла, связывая частоту излучения исключительно с изменением энергии атома, а не частотой обращения электрона по орбите. Однако эти постулаты подтверждаются квантово-механическими расчетами. Поэтому на сегодняшний день модель атома Бора является главной отправной точкой для разработки единой последовательной теории атомного ядра.
В 1919 году Резерфорд сделал очередное сенсационное открытие. Ему удалось расщепить ядро.
Изучая столкновения а-частиц с легкими атомами, Резерфорд установил, что при ударе а-частицы о ядро водорода оно увеличивает свою скорость в 1,6 раза и отбирает 64% энергии х-частицы. В результате столкновений атомов азота с а-частицами получаются частицы с максимальным пробегом, соответствующим пробегу атомов водорода
«Из полученных до сих пор результатов, - писал Резерфорд, - трудно избежать заключения, что атомы с большим пробегом, возникающие при столкновении а-частиц с азотом, являются не атомами азота, но, по всей вероятности, атомами водорода или атомами с массой 2. Если это так, то мы должны заключить, что атом азота распадается вследствие громадных сил, развивающихся при столкновении с быстрой с-частицей, и что освобождающийся водородный атом образует составную часть атома».
Так была впервые высказана мысль о том, что ядра водорода являются основной частью ядер атомов. Позднее для обозначения ядер водорода был предложен термин «протон».
Большим шагом к установлению, строения атома стала гипотеза М. Склодовской-Кюри о том, что в состав ядра входят электроны. Опираясь на нее, Резерфорд предположил, что в природе существуют ядра с массой одного, двух и трех ядер водорода, но с нулевым зарядом.
Резерфорд писал, что ему «кажется весьма правдоподобным, что один электрон может связать два Н-ядра и, возможно, даже и одно Н-ядро. Если справедливо первое предположение, то оно указывает на возможность существования атома с массой около 2 и с одним зарядом. Такое вещество нужно рассматривать как изотоп водорода. Второе предположение заключает в себе мысль о возможности существования атома с массой 1 и нуклеарным зарядом, равным нулю. Подобные образования представляются вполне возможными. Так была высказана гипотеза о существовании нейтрона и тяжелого изотопа водорода.
Основные линии возрождения и развития Материализм в начале нового времени в Европе. В 15—16 веках в центре внимания представителей Материализм и возникающего естествознания стоял вопрос об опыте как единственном источнике знаний и критерии их правильности, в противовес схоластике и церковному догматизму, видевшим источник знаний в изучении сочинений древних авторитетов и священных книг, а критерий истины — в сличении текстов. Английский Материализм 17 века возник на основе эмпиризма, который перерос затем в сенсуализм. В конце 16—17 веке материалистические идеи естествознания (Г. Галилей, Ф. Бэкон, Р. Декарт) были направлены против скрытых (или абсолютных) качеств средневековых схоластов, на изучение реальных (в данном случае — механических) свойств и отношений вещей природы. Ранние системы Материализм в разных странах несут в себе значительные элементы наивного Материализм и наивной диалектики, в которых явно возрождаются некоторые черты античного Материализм Таков Материализм итальянского Возрождения 15—16 веков (Леонардо да Винчи, Дж. Бруно и другие), Материализм 17 века (Ф. Бэкон), который представлял материю качественно многообразной. Позднее эти представления вытесняются механистическими учениями, в которых материя трактуется абстрактно-механически (Галилей) или абстрактно-геометрически (Гоббс). Однако в отдельных случаях наивное, но в основном правильное представление о природе удерживалось дольше: например, представление о теплоте как о движении (Ф. Бэкон) и как о молекулярном движении (Бойль, Ньютон) в 17 веке, на смену которому в 18 веке приходит метафизическая концепция теплорода. В 18 веке параллельно тому, как углубляется метафизическая, механистическая идея разрыва материи и движения, в ряде систем Материализм усиливается стремление преодолеть этот разрыв: материалисты пытаются рассматривать тела природы как наделённые внутренней активностью, движением, хотя само это движение трактуется как механическое, а потому по самой своей сути как внешнее по отношению к материи (в картезианской школе, см. Картезианство, у некоторых представителей французского Материализм, в атомно-кинетической концепции Ломоносова, в идее Толанда о неразделимости материи и движения, в динамическом атомизме Р. И. Бошковича и его последователя Дж. Пристли). Диалектика как цельное учение разрабатывалось лишь на почве немецкого идеализма, в системах же Материализм преобладали и, как правило, господствовали метафизика и механицизм, но были и элементы диалектики (Декарт, Дидро, Ломоносов, Пристли, Толанд, особенно Бошкович). Атомистические идеи возрождались и развивались почти всеми школами Материализм: как механическую атомистику их разрабатывали Галилей, Ф. Бэкон, Бойль, Ньютон, Гассенди, Спиноза, французские материалисты 18 века, Ломоносов.
Борьба Материализм с идеализмом развернулась сначала (в эпоху Возрождения) как борьба с господствующей религиозной идеологией. Позднее наиболее последовательные учения Материализм (Гоббс, французский Материализм 18 века — Ж. Ламетри, К. Гельвеций, Д. Дидро, П. Гольбах и другие) выступали и как атеистические учения. Английский Материализм конца 17 века оказался половинчатым в своём отношении к религии (попытки примирить науку и религию у Бойля и Ньютона). В 17—18 веках развёртывается борьба между вновь возникающими системами Материализм и идеализма: Гоббс — против идеализма Декарта, Дж. Беркли — против Материализм вообще, французский Материализм 18 века — против Беркли, Гегель — против французского Материализм 18 века и так далее. Борьба становится многосторонней, многоплановой и постепенно приобретает международный характер.