Добавил:
ivanov666
Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз:
Предмет:
Файл:Музыкальная культура в теоретическом и прикладном измерении. Часть I. Сборник научных статей
.pdf
Исходя из данных поисковой статистики в Интернете, можно сделать
вывод, что популярность аккордеона и его разновидностей в России находится на уровне популярности такого «недомашнего» инструмента, как
флейта. Баян сравнялся по популярности со скрипкой (часто ли вы дома
играете на скрипке?), почти вдвое уступает по популярности фортепиано
(много ли
у кого дома нынче стоит пианино?) и в семь раз уступает гитаре.
В России больше прижились такие виды аккордеона, как баян и гармошка. И, справедливости ради, следует отметить, что аккордеон был несправедливо обижен советской властью за несколько более нежное звучание, чем у баяна – видимо, это связывалось с какими
-то «буржуазными
тонкостями». Ведь для советского человека (как считалось) инструмент
должен звучать бодро, и ничего лишнего.
Но тогда почему сегодня баян и гармошка практически ушли
из жизни россиян? Это может показаться странным, но такая потеря популярности этих инструментов связана, прежде всего, с распадом СССР.
Ведь именно Советский Союз предоставил
для русской гармошки широкую дорогу. Ровесница гармошки – частушка – завоевала себе славу
самого актуального жанра соцреализма, причем не только в деревнях,
но и в больших городах, начиная со столицы. Частушка не столько высмеивала недостатки общества, сколько остроумно подшучивала и развлекала народ. Традиция сочинять и исполнять частушки стала неотъемлемой
частью
любого праздника с участием художественной самодеятельности.
С распадом СССР ушла в прошлое и русская гармошка, и русская
частушка. Они, такие неразлучные еще пару десятилетий назад, сегодня не
воспринимаются молодежью как нечто современное. Скорее, как что-то
старинное, дедовское. Пожалуй, русскую частушку из ее естественной
культурной «экологической ниши» вытеснил заокеанский рэп.
Правильно
ли это с точки зрения исторической справедливости? Афроамериканский
народный сатирический музыкальный жанр почему-то стал нам роднее
21

своего, русского народного. Получается прямо по Задорнову. Уберите из
русской азбуки букву «Е», и язык заметно сдаст в своем энергетическом
потенциале. Уберите из русского народного творчества частушку, и национальная музыкальная культура потеряет свою перчинку и пряность.
Из вышесказанного следует, что возвращать не так давно утерянную
славу нужно, и нужно это
делать именно сегодня. Как говорят народные
остроумцы, быстро поднятое упавшим не считается. Поэтому, пока русская гармошка хранит тепло рук наших дедов, надо поднять ее на должный
уровень в нашей современной стране. И, разумеется, расширить диапазон
популяризации до всех видов аккордеона, а диапазон вещания – до всего
мира.
Стоит сказать о
преемственности поколений популяризаторов баяна
с разрывом в два последние десятилетия. Профессионалы и любители
язычковых инструментов еще хорошо помнят регулярно выходившие
во второй половине XX века на Всесоюзном радио радиопрограммы «Играй, мой баян!» (автор и ведущий – Анатолий Беляев), цикл радиопередач
«Играют баянисты» Вячеслава Семенова, радиопрограммы о баянистах
Александра Толмачева. В популярной
музыкальной телепередаче Элеоноры Беляевой «Музыкальный киоск» очень часто можно было увидеть советских баянистов и послушать их игру. В 90-е годы XX века на радиостанции «Маяк» Валерием Ковтуном был подготовлен большой цикл
под названием «Звезды аккордеона». В программе звучали композиции
ведущих мировых исполнителей на аккордеоне, нередко приглашались
гости, известные российские
аккордеонисты.
Первым пропагандистом баяна на советском телевидении стал Анатолий Владимирович Беляев. Именно на его передачи, посвященные баяну,
приглашались такие именитые исполнители и композиторы, как Юрий Казаков, Анатолий Сурков, Юрий Шишаков. Затем инициативу подхватили
известные баянисты в областных центрах СССР. Так, например, в 60-е годы прошлого века на
Курском областном телевидении был показан цикл
обучающих телевизионных уроков для баянистов, подготовленный курским баянистом Вячеславом Спиряевым. В 70–80-е годы на Ленинградском радио передачи о баянистах и аккордеонистах регулярно проводил
профессор Санкт-Петербургской консерватории Александр Иванович
Дмитриев.
22

И после длительного периода аккордеонного затишья в нашей стране, в городе Кемерово на радио Кузбасса в 2007 году зазвучала еженедельная рубрика о баянистах и аккордеонистах «Искристый звездопад», автором и ведущим которой стал Денис Шрейбер (автор статьи). Это стало
новой вехой в истории российского аккордеона.
С распространением доступного безлимитного Интернета
в начале
XXI века появилось больше возможностей для популяризации язычковых
музыкальных инструментов средствами интернет-трансляции. В то время
как во всем мире наблюдается интерес к этнической музыке и аккордеон
звучит на многих мировых радиостанциях, не хочется, чтобы Россия, где
так часто в последнее время произносятся речи о необходимости возвращения народных
традиций, отставала от общемировых тенденций, обращающих европейские народы к своим корням, к преемственности поколений. Глобализация наступает на пятки, особенно тем народам, которые
небрежно относятся к своим традициям. Россия и так слишком многое
теряла на своем пути от одного потрясения к другому. Многое забыто,
но в то, что еще
живо и трепещет в сердцах энтузиастов своего дела, можно вдохнуть новые силы. Так, практика показала, что с начала XXI века
крупнейшие выставочные залы страны с ошеломляющим успехом ежегодно представляют ярмарки народных умельцев, и продукция мастеров декоративно-прикладного искусства пользуется невероятным спросом. Этот
индикатор наглядно показал, что народ хочет сегодня
получать то, что недополучил в течение периода культурного безвременья после распада
СССР. В сфере же музыкального искусства чувствуется существенный
пробел. На телевидении звучит преимущественно музыка в стиле «поп»,
народные инструменты загнаны, пожалуй, даже не в дальний угол, а спрятаны от народа в темный чулан. Посещаемость камерных концертных залов крайне низкая: люди словно разучились туда ходить. Только профессиональные музыканты в своем узком кругу могут приобщиться к тому,
что для большей части населения – как за железным занавесом.
Потому теперь самое время рассказать широкой публике о первом
в мире интернет-радио для баянистов и аккордеонистов. В Интернете
запущен необычный проект
, аналогов которому в мире пока нет. Автор
проекта, организатор вещания первого в мире круглосуточного интернетрадио для баянистов и аккордеонистов и главный редактор радиостанции
Денис Николаевич Шрейбер (автор статьи), собрав всю имеющуюся фоно-
23

теку баянной музыки, запустил вещание канала, где транслируется только
баянная и аккордеонная музыка. И будет транслироваться до тех пор,
пока не иссякнет энтузиазм автора этой идеи, ведь с самого начала и по сей
день этот проект привлекает к себе все новых благодарных слушателей.
Так, 7 января 2010 года началось вещание первой круглосуточной интер
-
нет-радиостанции «Радио GoldAccordion». Слушатели из любой точки мира, где имеется доступ в Интернет, 24 часа в сутки 7 дней в неделю имеют
возможность познакомиться с творчеством как выдающихся баянистов и
аккордеонистов, так и с композициями молодых, мало известных исполнителей. Фрагменты различных концертов, конкурсных выступлений, студийные записи баянистов, гармонистов, аккордеонистов,
бандонеонистов
определяют жанровое содержание и формат вещания радиоканала. Поскольку радиостанция не является коммерческим продуктом и предназначена, в первую очередь, для мировой популяризации баяна и аккордеона,
в эфире радио отсутствует так горячо нелюбимая слушателями реклама.
Теперь каждый желающий имеет возможность ежедневного прослу-
шивания баянной и аккордеонной музыки для учащихся по
классу баяна
или аккордеона ДМШ и ДШИ, изучения необходимого материала в курсе
истории исполнительства для студентов музыкальных колледжей и вузов,
знакомства с новыми оригинальными трактовками и новыми записями для
подбора оптимального материала для студентов и учащихся. Эти и многие
другие уникальные сервисы предоставлены первым в мире интернетпроектом, способствующим формированию
и развитию качественно новых
информационно-образовательных ресурсов.
На сегодняшний день многие известные исполнители и педагоги
стали благодарными слушателями первого в мире радио для баянистов
и аккордеонистов.
Хочется надеяться, что инициатива автора данной статьи будет поддержана государственными средствами массовой информации для более
широкой популяризации русских народных инструментов.
Слушать первое в мире
радио для баянистов и аккордеонистов мож-
но по адресу: http://goldaccordion.com/radio
Прочитать отзывы слушателей, а так же оставить свой отзыв, можно
на странице сайта www.goldaccordion.com
, перейдя по ссылке: http://www.
goldaccordion.com/other/page,1,2,499-sozdano-pervoe-v-mire-radio-dlya-bayan
istov-i.html#comment
24

ЖАНРЫ ПЕСЕННОГО ФОЛЬКЛОРА В ФОРМИРОВАНИИ
ЦЕРКОВНО-ПЕВЧЕСКОГО ИСКУССТВА
И. Г. Ултургашева, Н. Ю. Зулина
ФГБОУ ВПО «Кемеровский государственный университет
культуры и искусств», г. Кемерово
Особенность развития русского искусства заключается именно
в диалогичности развития культуры. Осваивая новые жанры христианской
культуры, пришедшие из Византии, русские певцы пользовались старыми
запасами языческой песенной культуры
. Культовые напевы христианского
периода содержат в себе интонации древних обрядовых песен, подобных
колядкам, плачам, былинам. Часто эта связь таится в глубине, она проявляется в отдельных элементах попевок, интонациях. Народная песня и
церковные распевы составляли основу музыкальной жизни и культуры
Средневековья.
Ключевые слова: жанр, песня, традиция, культура, христианская
культура, народная
песня, церковные распевы.
FOLK SONG GENRES IN FORMING THE CHURCH-SINGING ART
I. G. Ulturgasheva, N. Y. Zulina
Kemerovo State University of Culture and Arts, Kemerovo
The feature of developing Russian art lies in the dialogic evaluation of
culture. Mastering new genres of Christian culture, came from Byzantium, Russian singers used old stocks of pagan song culture. Religious Christian tunes
contain intonation of ancient ritual songs like Christmas carols, crying and epics.
Very often this relationship is hidden; it appears in individual elements of folk
songs (popevka) and intonations. Folk song and church chants were the basis of
musical life and culture of the Middle Ages.
Keywords: genre, song, tradition, culture, Christian culture, folk song,
religious chants.
В статье рассматривается особенность развития русского искусства,
заключающаяся в диалогичности развития культуры. Старое, не умирая,
25

сосуществует с новым, а в дальнейшем, со стабилизацией художественноисторических процессов, продолжает развиваться по двум путям: один –
путь широких контактов с западноевропейской культурой, идущий синхронно с развитием стилей европейского искусства, другой – путь консервации древней традиции в общинах старообрядцев, ограждавших свое искусство и старые традиции от внешних воздействий на
протяжении трех
столетий.
Осваивая новые жанры христианской культуры, пришедшие из Византии, русские певцы неизбежно пользовались старыми запасами языческой песенной культуры. Культовые напевы христианского периода содержат в себе интонации древних обрядовых песен, подобных колядкам,
плачам, былинам. Часто эта связь таится в глубине и проявляется в отдельных элементах
попевок, интонациях. Народная песня и церковные
распевы составляли основу музыкальной жизни и культуры Средневековья, занимая огромное место в жизни человека той эпохи, наполняя его
быт и досуг.
Условия освоения народной и церковной музыки имели различный
характер. Народная песня, естественно входившая в жизнь человека, как
бы впитывалась с молоком матери. Освоение
церковной музыки было
книжным, оно требовало специальных школ. С этим связана проблема
фиксации. Народные песни в записи не встречаются вплоть до XVIII века.
Они передавались устным путем и записи не требовали. Запись церковных
песнопений считалась необходимой, так как ограждала церковную культуру от внешнего воздействия. Культовые песнопения, их текст и напев
считались священными, никакие намеренные изменения в них не были допустимы. На протяжении нескольких веков в певческих музыкальных
рукописях можно отметить устойчивое сохранение традиции в записи текста и его напева, но вместе с тем при переписывании книг переписчики
привносили в текст что-то новое от себя.
Само церковно-певческое
искусство Древней Руси – явление чрезвычайно обширное, оставившее большое число письменных памятников и,
главное, глубокий след в русской культуре последующих времен. Во многом, хотя еще далеко не во всем познанное, оно подчиняется строгой системе правил в использовании текстов и напевов. Хотя, как известно, и самое замкнутое искусство
творится людьми, и оно не может быть
полностью изолировано от внешнего воздействия. Русская церковная му-
26

зыка изначально была строго одноголосна. С начала XVII века активизируется творчество русских распевщиков, появляется немало авторских
распевов, песнопений местной традиции, распространяются северные (соловецкий, тихвинский, новгородский, усольский) и южные (киевский, болгарский, греческий) напевы. Завезенная из Византии одноголосная мелодическая музыка греко-восточной церкви была воспринята русскими
распевщиками сначала устно. Затем
она воплотилась в записях, основанных на принципах византийской нотации, – знаменах (знаках) или крюках,
каждый из которых соответствовал определенной мелодической попевке.
Переход от искусства Средневековья к искусству барокко связывался
с усилением светского начала, активным развитием новых музыкальных
жанров и форм, новым типом музыкального мышления. Издавна существовавшее в народной песне
как выражение тяги народных мастеров к украшению, варьированию, внесению творческого элемента многоголосие
«стучалось» в двери храма. Но, как и другие посягательства на «завещанный богом» первоначальный свод канонических мелодий, многоголосие
встречало сильное противодействие со стороны Отцов Церкви.
Песенный фольклор страны к тому времени обогатился почти всеми
основными своими жанрами.
К древнему календарно-обрядовому циклу
присоединился новый, ценнейший пласт русского народного творчества –
протяжная лирическая песня. В отличие от аскетичной нейтральноладовой церковной музыки она творилась в живых эмоциональных красках
мажора и минора. Следуя естественному пути развития общественного
слуха, в ней формировалось новое, современное музыкальное сознание.
Второе главное достижение русской песенности – это
ее хоровое многоголосие. Удивительная творческая сила народных мастеров хорового пения
помогала воплощать в стройном живом звучании сложнейшее многоголосие. Другая прогрессивная сила, зревшая в русской музыке, – это внецерковная духовная лирика. Основанная на характерных для литературы своего времени пересказах классических духовных источников – Библии,
Евангелия, Псалтыри, всевозможных житий, – она
бытовала в виде пока-
янных стихов и псальм [2, с. 47].
В XVII веке активно развивается многоголосие, сначала на основе
национальных русских традиций, а во второй половине века – под влиянием западноевропейского многоголосия. История музыки XVII века делится
на две половины: первая еще связана с традициями Средневековья, но
27

в это время уже внедряются элементы, соответствующие новому духу времени. Со второй половины XVII века (с приездом в Москву в 1652 году
украинских певцов) начинается новый этап развития русской музыки, отмеченный появлением пятилинейной (киевской) нотации и многоголосия
гармонического европейского типа. Во второй половине XVII века русские
музыканты знакомятся с западноевропейской музыкальной культурой
, с ее
теорией и практикой, техникой композиции, новыми музыкальными жанрами. В жарких спорах формируется новая эстетика искусства. Рождаются
полемические трактаты приверженцев старого и нового искусства.
Становление нового стиля происходило в рамках церковной музыки.
Его утверждение оказалось непосредственно связанным с реформами
патриарха Никона. Новое искусство западного образца для сторонников
старых
обрядов было чуждой, инородной культурой, оно противоречило
исконному древнерусскому канону.
XVII век – это переломная эпоха; как и все переломные эпохи, она
конфликтна. Новая эстетика искусства в XVII веке противопоставляется
старой. Поборники старого обряда, утверждавшие старые идеалы, видели
в партесной музыке экспансию идеологического противника – католицизма – католическое влияние. Сторонники нового искусства утверждают новый эстетический эталон. Лучшие западные образцы они стремятся использовать, повторять, копировать. Новая музыка была символом нового
религиозного сознания, но борьба происходила не только в сфере идеологии, теологических споров, она предметно выражалась в художественном
творчестве, в музыкальной полемике. Партесная музыка ассоциировалась
с западной, католической культурой. Для сторонников старой культуры,
«
ревнителей древнего благочестия», все западное чуждо, оно становится
объектом отрицания и неприятия (протопоп Аввакум, Александр Мезенец
и др.) [1, c. 23].
Вырабатываются приемы гармонического и полифонического письма. С середины XVII века утверждается новый стиль партесного пения,
который нашел свое воплощение в партесных гармонизациях песнопений
древних распевов, авторских композициях, в кантах, псальмах и концертах
.
Перед церковью стояла задача христианского просвещения, которая
нуждалась в элементарных формах музыкального искусства. Таким обра-
28

зом, в церковной культуре Киевской Руси возникло два яруса музыкальной
культуры – верхний и нижний. Первый представлял собой изысканное пение, как, например, кондакарное, которое предполагало наличие профессионально подготовленных певцов. Это пение было максимально приближено к византийскому и, по-видимому, могло вообще от него не
отличаться. Второй, напротив, базировался на
элементарных певческих
формах: здесь допускалось приспособление к местным условиям. Это был
демократичный вид пения. Именно нижний ярус музыкальной культуры
определял ее национальное своеобразие. Простейшие формы древнерусского пения возникают в Киевской Руси в процессе адаптации византийских певческих норм, они преимущественно речитативны, в их основе лежат декламационные интонации распевного
чтения. Этот пласт русской
певческой культуры был тесно связан с фольклором.
О глубокой связи народного и культового музыкального искусства
свидетельствует сходство их напевов. Мелодии жанров фольклора повествовательного содержания, особенно таких, как былины, духовные стихи и
плачи, близко соприкасаются с речитативными культовыми напевами чтения нараспев священных книг, со знаменным распевом
.
Былины наиболее близко примыкают к профессиональной книжной
культуре и к церковной просодии – чтению нараспев священных книг. Интересно, что иногда даже в текстах былин встречаются специфически
книжные церковнославянские слова и выражения. Эпически размеренные
напевы былин оказали воздействие на древнейшие церковные песнопения,
на церковную псалмодию и интонации распевного чтения [3, с. 10–14].
В
основе и народного, и церковного пения лежит общий попевочный
принцип музыкального строения. Их напевы складываются из комбинирования небольших мелодических моделей, их тонкой вариационной разработки. Но попевки эти различны: в народных песнях они имеют открытый
эмоциональный характер, чему способствуют широкие интервальные ходы, своеобразие ритмических фигур. Народные песни основываются на
куплетности, где господствует периодическая повторность; их ритм нередко связан с танцем, движением.
В культовом мелодическом языке отвергается любой намек на танцевальность, моторность ритма. Здесь преобладает слитность мелодического движения, создается ощущение плавности непрерывного потока, па-
29

рения, чему способствует прозаический текст на церковнославянском языке (в отличие от стихотворных текстов песен, исполняемых на русском
языке). Как церковное, так и народное музыкальное искусство подчинялось определенному канону – своим закономерностям строения и музыкального развития. Каждое из них обладало своей определенной системой
жанров и календарем праздников. Народный календарь был
связан с песнями земледельческого цикла, языческими празднествами, церковный –
с календарем христианских праздников. Новая православная культура
Киевской Руси не уничтожала, а ассимилировала древнюю славянскую,
используя ее обрядовые календарные песни, плачи и былины. Наглядным
примером может служить календарь народных праздников, в котором
вместе сплелись христианские и языческие праздники, образуя синкретические
формы празднеств наподобие Ивана Купала, Святок, Масленицы
[4, c. 28].
Народная песня этого времени отличалась редким богатством и многообразием содержания. Век крепостничества породил в народе новые
песни, чутко отображавшие тяжелую долю народа, его чаяния и освободительную борьбу. В XVIII веке впервые появились нотные записи народных
песен. Интерес к народной песне был вызван
высоким подъемом русской
национальной культуры и национального самосознания. Последние десятилетия XVIII века ознаменовались выходом в свет первых печатных нотных сборников русских песен, которые в дальнейшем послужили прочной
основой для композиторского творчества. Они обильно использовались в
русской музыке конца XVIII – начала XIX века.
Список литературы
1. Музыкальная эстетика России XI–XVIII веков / сост. А. И
. Рогов. – М.,
1973. – 59 с.
2. Некрылова А. Ф. Русские народные городские праздники, увеселения
и зрелища. Конец XVIII – начало XX века. – СПб.: Питер, 2004. – 299 с.
3. Смоленский С. В. О ближайших практических задачах и научных разы-
сканиях в области русской церковно-певческой археологии. – СПб.,
1904. – 64 c.
4. Успенский Б. А. Языковая ситуация Киевской Руси и ее
значение
для истории русского литературного языка. – М., 1983. – 208 с.
30
Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]
