2. ГЛОБАЛИСТСКИЕ ПОДХОДЫ К ИСТОРИЧЕСКОМУ ПРОЦЕССУ

Для понимания следующих сюжетов совершенно необходимо заглянуть довольно далеко вглубь периода, именуемого Новым временем.

Джамбаттиста Вико (1668–1744). Ключевой фигурой среди тех авторов, которые постарались взглянуть на историю человечества как единый процесс, является Джамбаттисто Вико, живший в Неаполитанском королевстве. Обучение он прошел у отцов-иезуитов, что дало ему прекрасное знание латинского языка, Священной истории и античной мифологии. Размышляя над историческими сочинениями историков-эрудитов, считавших главной своей задачей собирание материала, Д. Вико пришел к выводу, что таким путем невозможно создать историю, объясняющую прошлое. Он написал книгу, получившую в духе времени название «Основания новой науки в связи с общей природой народов». Для краткости ее называют просто «Новой наукой». Это первый труд, посвященный теории истории, в котором отмечалось отличие истории от естественных наук и декларировалось наличие общего для всех народов закона развития.

По мнению Вико, главная особенность естественных наук заключается в том, что люди изучают природу, описывая ее как внешний по отношению к ним объект. А история – это воспоминания людей о собственном прошлом. Познавая прошлое, люди познают самих себя. Себя человек может понять, природу он может узнать. Историю Вико называет королевой всех наук, изучающих действительность, потому что она может ответить не только на вопрос как, каким образом это происходит, но и почему это происходит. Для объяснения единства путей развития человечества итальянский ученый обратился к свидетельствам, прекрасно известным всем образованным европейцам той поры – древним мифам. Вот где пригодилась выучка иезуитской школы! Античные мифы, по его мнению, представляют собой не просто фантастические сказания – это преображенное в особую форму воспоминание о прошлом человечества. Таким путем древние люди, еще не знавшие письменности, сохранили сведения о раннем этапе жизни людей на земле.

9

Вот как в кратком переложении выглядит «конспект истории», набросанный Вико. Богу Вико отводит роль творца, который создал мир, но не вмешивается в его существование. Историю человечества Вико разделил на три периода – божественный, героический и человеческий.

Точкой отсчета истории Вико взял время после Всемирного потопа. Влажная почва, множество болот, рек, морей, небо, постоянно затянутое тучами и периодически проливающееся дождями, сопровождаемыми страшными грозами. Среди этих болот обитали древние существа, огромные и дикие, напоминавшие обликом и нравами животных. Они жили в постоянном страхе перед огнем с неба – убивающим, поджигающим, неотвратимым. Небесный огонь стал их первым божеством – Юпитером. Страх перед небесным огнем способствовал пробуждению духовной жизни, определял грань между дозволенным и недозволенным, привел к появлению законов. Вико связывает между собой зарождение религии, языка, права и искусства. В этот первый, божественный период истории были созданы мифы, ставшие начальной летописью человеческой культуры.

Потребность выжить загоняла людей в пещеры. Там селились самые сильные и энергичные. Они становились отцами семейств – патриархами. Власть патриархов сурова и ничем не ограничена. Они похищали и подчиняли слабых соседей, заставляли их работать на себя. Так начинается век героев, так складывается первое человеческое общество, основанное на господстве аристократии. По мнению Вико, этот период истории отражен в гомеровских поэмах, римских сказаниях о Ромуле – основателе «вечного города». Это эпоха грубых нравов, резкого сословного размежевания и одновременно зарождения иносказательного поэтического языка.

Со временем, однако, покоренные начали сопротивляться угнетателям, что знаменовало наступление третьей эпохи – человеческой истории. В ходе борьбы между героями (аристократами, патрициями) и зависимыми (простонародьем, плебеями) устанавливаются новые демократические порядки, которые создают условия для постоянного противостояния, борьбы между богатыми и бедными. Эта борьба расшатывает упорядоченность жизни. Тогда власть захватывает кто-то один, становящийся единовластным правителем – монархом. В обществе утверждается покой и порядок, нравы смягчаются, люди теряют способность защищать себя. А монархия со временем превращается в деспотию.

Пережив свои детство, зрелость и старость, общество становится слабым и гибнет само или под натиском соседних диких народов. Пример тому Вико видит в завоевании Римской империи варварскими племенами. На смену одному обществу приходит другое, и оно проходит те же ступени развития, но на новом витке.

Вико использует излюбленную древними мысль о «цикличности», повторяемости в жизни общества определенных этапов: зарождение, раз-

10

витие, расцвет, упадок, гибель. В отличие от античных историков он полагает, что каждый новый цикл совершается на более высоком уровне, а значит, происходит не простое повторение, не круговорот – новое общество переживает свое развитие на другом витке спирали. Идеи, высказанные Д. Вико в «Новой науке», приобрели известность и оказались востребованными в XIX в.

лог, историк культуры второй половины XVIII в. Родился в протестантской семье бедного школьного учителя. В 1762 г. Гердер поступил в Кёнигсбергский университет, намереваясь изучать медицину, однако перешел на теологический факультет, который окончил в 1764 г., где слушал лекции И. Канта по логике, метафизике, моральной философии и физической географии. В 1764 г. он уехал в Ригу, занял там место преподавателя в церковной школе. Увлечение просветительскими идеями заставило его отправиться путешествовать по Франции, Голландии, Германии. Знакомство с И. В. Гёте сблизило Гердера с литературным движением «Буря и натиск». Таким образом, просветительские взгляды были дополнены предромантическими настроениями. В 1776 г. он переселился в Веймар, где получил должность генерального суперинтенданта – первого духовного лица страны.

Среди литературных трудов И. Гердера особое место занимает сочинение «Идеи к философии истории человечества» (1784–1791). Это первый опыт всеобщей истории культуры, в котором свое наиболее полное выражение получают мысли Гердера о культурной жизни человечества, о развитии религии, поэзии, искусства, науки. Восток, античность, средние века, Возрождение, новое время, разные эпохи и разные культуры изображены им с поражавшей современников эрудицией.

Высшим идеалом для Гердера была вера в торжество всеобщей, космополитической гуманности, которую он трактовал как осуществление гармонического единства человечества во множестве автономных индивидов. Гердер считал, что животные являются для человека «меньшими братьями», составляющими органическое единство всего живущего на Земле. По Гердеру, человечество в своем развитии подобно отдельному индивиду, переживая периоды молодости и дряхлости. С гибелью античного мира оно узнало свою первую старость, с веком Просвещения стрелка истории вновь совершила свой круг. Однако с теорией циклического развития мировой культуры Гердер совмещает теорию прогрессивного развития, сходясь в этом с просветителями, полагавшими, что «золотой век» следует искать не в прошлом, а в будущем.

Гердер был одним из тех, кто первым выдвинул идею современного национального государства. Чисто природным созданием ему представлялись только семья и соответствовавшая ей форма государства. Гердер

11

называл такое государственное устройство первой степенью естественных правлений, которая останется высшей и последней. Это означает, что нарисованная им идеальная картина политического состояния ранней и чистой народности оставалась его идеалом государства вообще.

Огромное значение придавал ученый уникальности характера каждого народа, который трудно объяснить, понять и невозможно изменить. Теория Гердера подчеркивает сохраняющуюся сущность народов, устойчивую в изменении. Идея национального духа получила у Гердера особый смысл благодаря приложению к ее формулировке его любимого слова «генетический», что означает не только живое становление вместо застывшего бытия, но и ту творческую почву, из которой проистекает все живое. Подлинными носителями великих коллективных генетических процессов были и оставались, по мнению Гердера, народ и человечество. Для нас в предложенном им построении особый интерес представляет национальный характекр.

лог, естествоиспытатель, геополитик, один из основателей цивилизационного подхода к истории, идеолог панславизма. Воспитывался в Царскосельском лицее, а затем был вольным слушателем на факультете естественных наук Санкт-Петербургского университета. В 1849 г. был арестован по делу Петрашевского. После того как представил оправдательную записку с доказательством своей политической невиновности, был выслан из столицы. Он стал служить в канцелярии вологодского, а потом самарского губернатора. В 1850–60-х гг. участвовал в географических экспедициях по Волге, Каспию, Белому и Азовскому морям, за что в 1866 г. награжден Константиновской медалью Русского географического общества.

Теория Данилевского, представляющая его видение исторического развития, рассмотрена в книге «Россия и Европа» (1869). Данилевский отказался от традиционного деления истории человечества по эпохам: древняя, средняя и новая история. В качестве носителей исторической жизни он выделяет несколько обособленных «естественных групп», обособленных, локальных «культурно-исторических типов», развивающихся подобно живым организмам. Они находятся в непрерывной борьбе друг с другом и со внешней средой, как и биологические виды, проходят стадии возмужания, дряхления и неизбежной гибели. Ход истории выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов.

Всякое племя или семейство народов, объединенное отдельным языком или группой языков, довольно близких между собой, составляет са-

мобытный культурно-исторический тип.

Данилевский насчитывает десять культурно-исторических типов: египетский, китайский, ассиро-вавилоно-финикийский (халдейский, или древнесемитический), индийский, иранский, еврейский, греческий, рим-

12

ский, новосемитический (аравийский) и германо-романский, или европейский. Россия со славянством образует новый культурно-исторический тип, отличный и отдельный от Европы. Тем самым Данилевский обосновывает свои политические взгляды, которые сконцентрированы в словах о враждебности Европы по отношению к России. К этим несомненным, по Данилевскому, естественным типам он причисляет еще два сомнительных (американский и перуанский), погибших насильственною смертью и не успевших совершить своего развития (в отношении Новой Америки Данилевский не признавал особого вырабатывающегося культурно-истори- ческого типа).

Данилевский видит в культурно-историческом типе выражение социального единства. Отличия каждого культурно-исторического типа проявляются в культуре (науке, искусстве, технике), политике и общественноэкономическом укладе.

Ключевым моментом в концепции Данилевского, которую и по сей день включают в курсы истории социологии во всем мире, является цикличность цивилизационного процесса. Данилевский не сосредоточивает своего внимания на признаках упадка или прогресса, но собирает факты, позволяющие увидеть повторяемость социальных порядков.

О́свальд А́рнольд Готтфрид Шпенглер (1880–1936) – немецкий

́ ́

историософ, публицист консервативно-националистического направления. Родился в небольшом городке в семье почтового чиновника. Учился в университетах Галле, Мюнхена и Берлина. Круг интересов – математика, естественные науки, философия. Диссертацию защитил на тему «Метафизические основы философии Гераклита» (1904). Работал учителем в Гамбурге, преподавал математику в Мюнхенском университете. Занимался публицистикой, после 1933 г. вел уединенную жизнь. Всемирную известность О. Шпенглеру принесла книга «Закат Европы», увидевшая свет в 1919 г., в то время, когда западное общество переживало кризис.

Он предложил, отказавшись от привычного деления на древность, средневековье и новое время (ведь эта периодизация применима только к определенному региону и не имеет значения для неевропейских обществ) рассматривать мировую историю как совокупность независимых друг от друга историй отдельных культур, никак между собой не связанных, хотя взаимодействующих друг с другом. Каждая культура имеет собственную судьбу, переживает определенные этапы от зарождения и становления до упадка и умирания. По мысли Шпенглера, каждая культура проходит одну и ту же последовательность фаз развития, все культуры сходны по длительности существования (около 1000 лет) и темпам своего развития; исторические события, относящиеся к одной культуре, имеют соответствия во всех других. Некоторые культуры успевают себя реализовать, развитие других может быть оборвано внутренними или

13

внешними причинами. Каждая культура в своем развитии проходит ряд основных стадий: 1) мифо-символическую – стадия зарождающейся культуры; 2) стадию ранней культуры, когда ее формы обретают индивидуальность; 3) стадию метафизико-религиозной (высокой) культуры, на которой она достигает своего расцвета; 4) стадию старения и гибели культуры – стадию цивилизации.

Считая, что одна культура не может менять облик другой, Шпенглер признает существование так называемых исторических псевдоморфоз – ситуаций, когда более старая культура внедряется в культуру более молодую, создавая неорганичные феномены, подобные арабской культуре времен халифата или культуре России, сложившейся после реформ Петра I.

Список культур по Шпенглеру: вавилонская, арабо-византийская, египетская, индийская, китайская, майанская (мексиканская), греко-римская (античная), западноевропейская – прасимвол «бесконечность», – русскосибирская (зарождающаяся культура). Уникальность каждой культуры обеспечивается своеобразием ее «души», в основе которой лежит особый прасимвол. Своеобразие арабо-византийской культуры определяется ее «магической» душой, а прасимволом служит пещера. Прасимволом египетской и китайской культур является путь. В основе античной культуры лежит «аполлоновская» душа, ее прасимвол – скульптурная телесность. Западная культура в основании имеет «фаустовскую» душу, воплощенную в чистом бесконечном пространстве.

Тезис Шпенглера об уникальности культур, их сменяемости (не преемственности), казалось бы, утверждал их ценностную эквивалентность: все они равны по своему историческому значению и должны сопоставляться вне всяких оценочных категорий. Вместе с тем все построение сочинения Шпенглера ориентировано на проблемы западной культуры. Западноевропейская культура как неповторимый и ограниченный во времени феномен зарождается в IX в., переживает свой расцвет в XV–XVIII вв. и с XIX в., с наступлением периода цивилизации, начинает «закатываться». Конец западной цивилизации (с 2000 г.) сопоставим (или «одновременен») с I–II вв. в Древнем Риме или XI–XIII вв. в Китае.

На стадии «умирания» культура (нечто переживающее становление) превращается в «цивилизацию» (застывшее, ставшее). Цивилизация для Шпенглера – это кризисная фаза, завершающая развитие любой культуры. Обществу, переживающему фазу цивилизации, свойственны атеизм и материализм, сциентизм и техницизм. Для этого урбанистического общества характерны экспансионизм, обращенный вовне, и радикальная революционность во внутренней жизни.

Предметом философско-культурологических исследований Шпенглера была «морфология всемирной истории» – своеобразие мировых культур

14

(или «духовных эпох»), рассматриваемых как неповторимые органические формы, понимаемые с помощью аналогий.

туролог и социолог. Исследователь процессов глобализации, критик концепции европоцентризма. Автор 67 книг, переведенных на многие языки мира, таких как «Цивилизация перед судом» (1948), «Перспективы западной цивилизации» (1949), «Война и цивилизация» (1950), «Мир и Запад» (1953), «Восток – Запад» (1958). Известность ему принес 12-томный труд «Постижение истории».

Английская историческая наука дала миру двух историков по имени Арнольд Тойнби. Старший из них, оксфордский историк Арнольд Тойнби (1852–1883), работал в сфере экономической истории, написал книгу «Промышленный переворот в Англии». Но известность Тойнби-старшего несравнима с той популярностью, которую приобрел его племянник. Арнольд Джозеф Тойнби-младший родился в семье Гарри Тойнби и его жены Сары Маршал, входивших в круг наследственных британских интеллекту- алов-гуманитариев. Арнольд Тойнби-младший начинал свое приобщение к науке в Оксфорде. На первых порах сфера его интересов ограничивалась изучением поздней античности и Византии. Ситуация изменилась с началом Первой мировой войны. По состоянию здоровья А. Тойнби избежал мобилизации, но поступил работать в качестве специалиста в министерство иностранных дел. В 1915 г. правительству понадобились подробные сведения об армянской резне в Турции. Собирая этот материал, историк усмотрел параллели между современностью и дорогой его сердцу древностью.

В качестве эксперта он участвовал в работе Парижской мирной конференции. Знакомство с современной политикой обусловило интерес Тойнби к проблемам, далеко отстоящим от современности, в частности роли войн в жизни человеческого общества, войнам как проявлению надлома в цивилизационном развитии, взаимоотношениям отдельных цивилизаций. Тогда возник общий замысел работы.

Цивилизацию историки рассматривали обычно как этап в жизни человеческого общества, как нечто противостоящее доцивилизационному состоянию, дикости. Другой вариант понимания цивилизации состоит в том, что в разных землях, а значит, в разных условиях человеческие сообщества по-разному организуют свою жизнь, создают локальные цивилизации. Именно это второе значение и поставил Тойнби во главу угла в своем исследовании.

У великого немецкого поэта (философа, естествоиспытателя и пр.) И. В. Гёте Тойнби позаимствовал формулу «Вызов-и-Ответ», положив ее в основу своего построения. Согласно этому подходу природная среда, окружающая людей, бросает им «вызов», вынуждая их давать «ответ»,

15

приспосабливаться, чтобы существовать. Слишком мягкий климат лишает людей стремления к развитию. Слишком суровые природные условия отнимают все силы человека на выживание и тем самым тоже мешают ему развиваться, совершенствоваться.

Оптимальным вариантом являются достаточно суровые природные условия – они заставляют людей прилагать усилия для выживания, но не поглощают все силы. Такими издавна были природные условия в землях, прилегающих к большим азиатским рекам и побережью Средиземного моря. Люди там вынуждены были объединяться, организовываться, чтобы создать искусственную среду с помощью ирригационной системы. Но делали они это по-разному. Отсюда и возникают варианты локальных цивилизаций. Общество должно реагировать не только на природные вызовы (землетрясения, наводнения, засухи), но и на войны, культурную экспансию и многое другое. В решении этих проблем многое зависит от способностей творческого меньшинства, управляющего обществом и направляющего его жизнь.

Тойнби отмечает следующие типы вызовов: суровый климат (египетская, шумерская, китайская, майяская, андская цивилизации), освоение новых земель (минойская цивилизация), внезапные нападения соседних обществ (эллинская цивилизация), постоянное внешнее давление (русская православная, западная цивилизации). Утратив нечто жизненно важное, цивилизация направляет свою энергию на выработку свойств, возмещающих потерю.

Тойнби рассматривал всемирную историю как систему условно выделяемых цивилизаций, проходящих одинаковые фазы от рождения до гибели и составляющих ветви «единого дерева истории». Цивилизация, по Тойнби, – это замкнутое общество, характеризующееся двумя основными критериями: 1) религией и формой ее организации; 2) территориальным признаком, степенью удаленности от того места, где данное общество первоначально возникло. Тойнби выделяет 21 цивилизацию: в XX в. осталось существовать только 10 цивилизаций, 8 из них находятся под угрозой ассимиляции с западной культурой. Несмотря на своеобразие каждой цивилизации существует единая логика их развития – прогресс духовности и религии.

Вот какие цивилизации выделил британский историк: египетскую, андскую, древнекитайскую, минойскую, шумерскую, майяскую, сирийскую, индскую, хеттскую, эллинскую, западную, дальневосточную (в Корее и Японии), православную христианскую в Византии и на Балканах, православную христианскую в России, дальневосточную (основную), иранскую, арабскую, индуистскую, мексиканскую, юкатанскую, вавилонскую. Он сделал вывод, что они расцветали по причине успешной реакции

16

обществ на вызовы под руководством мудрых меньшинств, состоящих из лидеров элиты.

Успешно развивающиеся цивилизации проходят стадии возникновения, роста, надлома и разложения. Каждая цивилизация дает сформулированный ее «творческим» меньшинством ответ на вызов, бросаемый ей природой, социальными противоречиями и в особенности другими цивилизациями. На стадиях возникновения и роста творческое меньшинство находит ответ на вызовы окружения, происходит рост цивилизации. На стадиях надлома и разложения творческое меньшинство утрачивает способность находить ответы на вызовы, превращается в элиту, стоящую над обществом и управляющую с помощью силы, а не авторитета. Большинство населения цивилизации превращается во внутренний пролетариат. Правящая элита создает универсальное государство, внутренний пролетариат Вселенскую церковь, внешний пролетариат – мобильные военные отряды.

После Второй мировой войны Тойнби приобрел в научном мире огромную популярность. Одним из проявлений этой популярности, вышедшей за пределы узкого профессионально-исторического круга, стало появление в 1946 г. сокращенного переложения труда Тойнби, сделанного английским историком Д. Саммервиллом. На русский язык переведен именно этот самменвилловский вариант, так что толстый том «Постижения истории», переведенный и изданный на русском языке, – это не второй, а третий «отжим» знаменитой «тойнбианы».

В первых шести томах, написанных и изданных до Второй мировой войны, историк проводит анализ и сравнение разных «цивилизаций», в последующих четырех томах сравниваются уже не «цивилизации», а «церкви». Один из заключительных томов носит преимущественно справочный характер, а другой посвящен ответам, которые дает Тойнби на возражения оппонентов.

После войны он более оптимистично стал смотреть на перспективы западной цивилизации, признавая возможность ее дальнейшего существования и даже развития. В самом общем виде решение всех проблем для него заключается в том, чтобы 1) в политике создать систему единого правительства, 2) в экономике совместить принципы свободного предпринимательства и социалистического регулирования, 3) обновить духовную жизнь общества с помощью религии. Свидетель двух мировых войн и распада колониальной системы, Тойнби утверждал, что в XXI в. определяющим историю вызовом станут Россия (которую Запад не считает своей), исламский мир и Китай.

Долгие годы А. Тойнби был научным директором Королевского института международных отношений и профессором Лондонского универ-

17

ситета. Выйдя на пенсию в 1956 г., он целиком посвятил себя научной деятельности. В октябре 1975 г. в возрасте 86 лет А. Д. Тойнби умер.

В отдельных работах, как и завершающих томах «Постижения истории», автор постоянно размышлял о проблеме контакта и взаимовлияния цивилизаций, конкретно – о положении западноевропейской цивилизации в современном мире и той роли, которую она сыграла в унификации человечества. Исторические построения А. Тойнби представляют собой одну

риканский социолог и культуролог. Родился 23 января 1889 г. в селе Туръя Вологодской губернии. Четырех лет от роду потерял мать, следующие несколько лет вместе с младшим братом сопровождал отца в его странствиях в поисках работы по реставрации церковного убранства. Однажды братья, избитые пьяницей-отцом, ушли от него и стали работать самостоятельно, занимаясь изготовлением окладов икон. Питирим сумел окончить школу грамоты, а затем поступил в школу, готовящую сельских учителей. Полученная стипендия позволила ему закончить обучение и поступить в учительскую семинарию. Как огромная часть молодежи того времени, П. Сорокин увлекся революционными идеями, вступил в партию эсеров (1906 г.), попал в тюрьму, где с увлечением зачитывался научной, публицистической и художественной литературой. Выйдя через три месяца из тюрьмы, П. Сорокин поехал в Санкт-Петербург, чтобы продолжить учебу. Сначала он учился на Черняевских курсах, в 1910 г. поступил

вСанкт-Петербургский университет на юридический факультет, в 1914 г. окончил университет и был оставлен на кафедре уголовного права. После Февральской революции П. А. Сорокин вновь включился в политическую деятельность. Весной 1917 г. он женился на дворянке Елене Петровне Баратынской (1894–1975), выпускнице Бестужевских курсов

Сорокин не принял Октябрьскую революцию, участвовал в выступлениях эсеров в 1918 г., был арестован, но помилован. После своего второго отхода от политики Сорокин сосредоточился на научной и преподавательской деятельности – принимал участие в научных экспедициях, читал лекции в учебных заведениях Петрограда. Но с 1920 г. власти стали относится к нему недоброжелательно. По постановлению Коллегии ГПУ от 26 сентября 1922 г. П. Сорокин с семьей был выслан за границу. Некоторое время он жил в Берлине, потом в Праге, осенью 1923 г. выехал

вСША, где читал лекции в разных университетах. В 1931 г. Сорокин основал социологический факультет в Гарвардском университете, где и работал до1959 г. Лекции П. Сорокина в Гарварде слушали дети президента Рузвельта, а также будущий президент Джон Кеннеди, с которым впоследствии П. Сорокин состоял в переписке. Работы П. Сорокина: «Преступление и кара, подвиг и награда: Социологический этюд об основных

18

формах общества, поведения и морали», «Политика и мораль. Кто должен сторожить стражу?», «Общедоступный учебник социологии», «Система социологии», «Социальная мобильность», «Голод как фактор. Влияние голода на поведение людей, социальную организацию и общественную жизнь», «Социальная и культурная динамика».

С точки зрения изучения геополитических построений в научном наследии П. Сорокина интересно то, что связано с его пониманием механизма развития общества. Он рассматривал социальную жизнь как сложную систему, состоящую из подсистем, относящихся к сфере религии, этики, экономики, политики, права, науки, искусства. В его понимании цивилизации – культурные суперсистемы, различающиеся по способу мышления или чувствования.

Вкниге «Социальная и культурная динамика» (1937–1941) на основе эмпирико-статистического изучения подсистем общей «социокультурной системы» Сорокин сделал вывод, что в истории человечества существует три суперсистемы, периодически сменяющие друг друга. Каждая из них отличается свойственным только ей пониманием реальности, кругом потребностей, степенью и способами их удовлетворения. Все ее составные части пронизаны одним основополагающим принципом. В ходе существования все цивилизации переживают смену культурной ментальности.

Первая ментальность мыслительная, когда внимание сосредоточивается на духовных нуждах при минимизации физических потребностей

икульте аскетизма. Для этого типа культуры характерна всесторонняя, проявляющаяся в науке, искусстве, философии, праве, быту ориентация на трансцедентные (потусторонние, сверхчувственные) ценности. Второй тип ментальности – чувственный, при торжестве которого главными становятся потребности тела. В культуре чувственного типа культивируются материалистические ценности. Для этого типа характерно стремление подчинить природу, управлять обществом. Чувственная ментальность определяла существование западного общества с XV в. Третий, идеалистический тип ментальности отличается стремлением уравновесить духовные и телесные потребности. В идеалистическом типе синтезированы ценности культур двух иных типов. В периоды упадка все три типа культуры могут сосуществовать, но не образовывать органической связи.

Вотличие от Тойнби, подчеркивавшего изолированность («бездетность») каждой цивилизации, Сорокин считал, что цивилизации не погибают бесследно, отдельные их черты вплетаются в жизнь последующих. Так, римское право оказало огромное влияние на развитие правовых систем других обществ. Смысл предлагаемой Сорокиным концепции социокультурной динамики заключается в том, что каждый из этих циклически сменяющих друг друга типов культуры имеет свои законы развития

ипределы роста.

19

Лев Николаевич Гумилёв (1912–1992) – советский географ и историк, автор теории этногенеза. Родился в семье поэтов Николая Гумилева и Анны Ахматовой. Детство провел в имении бабушки в Тверской губернии. С 1930 г. жил в Ленинграде. В 1930-х гг. принимал участие

внескольких экспедициях в Саяны, на Памир, в Крым, учился на истфаке Ленинградского государственного университета, некоторое время находился в местах заключения. В годы Великой Отечественной войны служил в Красной Армии. Социальное происхождение наложило отпечаток на весь его жизненный путь. Однако в 1961 г. защитил докторскую диссертацию по истории на тему «Древние тюрки VI–VIII вв.», а в 1974 г. – докторскую диссертацию по географии «Этногенез и биосфера Земли», но она не была утверждена ВАК. Теория, изложенная в докторской диссертации по географии, легла в основу его монографии «Этногенез и биосфера Земли» (1989). Долгие годы работал в Научно-исследовательском институте географии при Ленинградском государственном университете.

Гумилёв предложил свое объяснение истории человеческого общества. Согласно Гумилёву, человеческое общество состоит из суперэтносов, этносов и субэтносов. Самой крупной этнической системой является суперэтнос, включающий огромные человеческие общности, отличающиеся общим мировосприятием, например российский, европейский, мусульманский суперэтносы. Этносы (народы) имеют общий стереотип поведения, во многом обусловленного ландшафтом, языком, религией, политическим и экономическим устройством. Субэтнос – это часть этноса, сложившаяся

вусловиях определенного ландшафта, связанная общим бытом (поморы, старообрядцы, казаки).

Входе исторического процесса одни этносы исчезают и появляются новые. Способы взаимодействия этносов определяются их уровнем пассионарности, отношением друг к другу на уровне эмоций, а также их размером. Эти способы включают симбиоз, ксению и химеру.

Химерой Гумилёв называет продукт контакта этносов, принадлежащих к разным суперэтническим системам, а потому несовместимых друг с другом. Такими были контакт хуннов и китайцев в III в. н. э., Арабский халифат в X в. н. э., Хазарский каганат. Ксения представляет собой ситуацию, когда один этнос – «гость», вкрапление в теле другого – живет изолированно, не нарушая этнической системы «хозяина». Например,

вРоссийской империи так жили поволжские немцы. Симбиоз – это сосуществование этносов, при котором каждый занимает свою экологическую нишу и сохраняет национальное своеобразие.

Вкачестве движущей силы исторического процесса Гумилёв предложил идею пассионарности. Он понимал пассионарность как непреодолимое стремление к деятельности, направленной на изменение существующей действительности. Реализация стремления к преобразованию

20

для пассионариев ценнее спокойного существования, жизни людей и даже собственной жизни. Пассионарность порождает подвиги и преступления, не приемлет только равнодушия. Она не означает наличия таланта у людей, наделенных этим качеством. Большинство пассионариев – это та часть людской массы, которая определяет ее настроение.

Периодически уровень пассионарности в обществе повышается. Гумелев пытался связать эту активизацию пассионарной активности с влиянием космических сил, таких как жесткое излучение солнечных протуберанцев. Со временем пассинарный заряд слабеет. Время расцвета культуры соответствует спаду пассионарности, после чего наступает инерционная фаза, когда этнос живет благодаря приобретенным ценностям. Ведущее положение в обществе занимают люди с пониженной пассионарностью (субпассионарии). Процессы распада становятся необратимыми. Продолжительность жизни этноса составляет примерно 1500 лет, за исключением тех случаев, когда внешнее вторжение нарушает нормальный ход этногенеза. Новый цикл развития может быть вызван очередным пассионарным толчком, создающим новый этнос.

Гумилёв рассматривал культуру как результат органичного взаимодействия природной среды, этноса и космических сил. Его взгляды, выходившие далеко за рамки традиционных научных представлений, вызывают споры и острые дискуссии среди историков, этнологов и ученых, представляющих другие отрасли знаний. Как всякая теория, пытающаяся свести в стройное единство бесконечное многообразие жизненных проявлений, предложенная Гумилёвым теория этногенеза, движущей силой которой служит пассионарность, уязвима для критики.

Организующим началом всех рассмотренных выше теорий служит идея, что культура, и прежде всего религия, определяет своеобразие каждой цивилизации.

Ёсихиро Фрэнсис Фукуяма (род. 1952) – американский философ, политолог, политический экономист и писатель японского происхождения. Родился 27 октября 1952 г. в г. Чикаго. Его отец Ёсихиро Фукуяма был представителем второго поколения, жившего в США. Он принял протестантство, защитил докторскую диссертацию по социологии религии. Мать Фрэнсиса Тосико Кавата родилась в семье интеллектуалов. Она приехала в 1949 г. в США для продолжения образования, где и познакомилась с будущим мужем.

Фрэнсис, будучи единственным ребенком в «академическом семействе», мало соприкасался с японской культурой, не изучал японского языка. Учился в университетах США и Франции. Постепенно его научные интересы обратились от литературоведения к политологии. Степень доктора наук получил в Гарварде за диссертацию об угрозе советского вмешательства на Ближнем Востоке. Университетская деятельность постоянно сов-

21

мещалась с работой в исследовательских центрах при правительственных структурах.

Международная известность пришла к Фукуяме в конце 1980-х гг. после публикации статьи «Конец истории?» в небольшом неоконсервативном журнале «Национальный интерес» (1989 г.). Позднее он переработал статью в монографию «Конец истории и последний человек» (1992). Эта работа переведена более чем на 20 языков и вызвала широчайший резонанс в научной и околонаучной среде.

Отправной точки своего построения Фукуяма выбрал идею Гегеля о том, что человек радикально отличается от животных тем, что изначально является существом общественным, зависит от того, как воспринимают его другие. Стремление к самоутверждению приводит к битвам за престиж

иделению человеческого общества на тех, кто способен подчинять, и тех, кто готов подчиняться. Это соотношение создало многовековое противостояние в обществе, но демократические революции постепенно снимают это противоречие. Торжествует рациональное желание быть равным другим, что и становится основой «конца истории». История обретает логический конец в либеральной демократии, когда всеобщее стремление к признанию полностью удовлетворено. К слову сказать, для Гегеля история тоже конечна и обретает свой благополучный финал в прусской монархии.

Эта модель поведения переносится Фукиямой на отношения между государствами. Победа либеральной демократии знаменует собой окончание «исторических» конфликтов между государствами. Политолог декларирует невоинственный характер либерального общественного строя. Политика с позиции силы теряет свое значение. Основным полем взаимодействия либеральных демократий останется экономика.

Политические международные конфликты сохранятся, потому что мир в течение некоторого времени остается разделенным на историческую

ипостисторическую составляющие. Страны исторического мира (например, Ирак, Ливия) будут служить ареной конфликтов как между историческими государствами, так и между историческими и постисторическими. Источником конфликтов на этом этапе будут «исторические» народы – палестинцы, курды, сикхи, тамилы, ирландские католики, валлийцы, армяне, азербайджанцы. Нефть, иммиграция и вопросы международной безопасности станут точками соприкосновения исторического и постисторических миров.

Причиной популярности теории Фукуямы стало удачное совпадение места и времени публикации – книга была создана в условиях распада Советского Союза и всеобщей эйфории Запада и прозападных сил.

Со временем политические взгляды Фукуямы претерпели значительные изменения: он резко отмежевался от неоконсервативного движения

22

в американской политике, стал доказывать благодетельную роль сильных государств, способных обеспечить мирную модернизацию исторических народов. Практически это проявилось в призывах Фукуямы к ликвидации режима Саддама Хусейна в Ираке.

Думается, что теоретические построения Фукуямы при всей их квазинаучности отчетливо демонстрируют полизированность его подходов.

Фернан Бродель (1902–1985) – французский историк, представлявший «второе поколение» школы «Анналов». Происходил из семьи учителя. Родился и рос в деревне. Учился в лицее Вольтера, а потом в Сорбонне. Его дипломная работа представляла собой типичное для своего времени студенческое исследование, посвященное четко ограниченной во времени и пространстве теме: «Бур-ле-Дюк в первые три года революции». В годы армейской службы познакомился с миром южного Средиземноморья – места возникновения и гибели многих древних цивилизаций. В 1928 г. он опубликовал статью «Испанцы в Северной Африке», от которой легко перекинулся «мостик» к более общей теме «Филипп II. Испания и Средиземноморье». Материалы собирал, работая в архивах городов, расположенных в разных странах. А Европа 1930-х гг. переживала экономическую и политическую нестабильность, вызвавшую сумятицу в умах. Под вопрос были поставлены привычные истины в толковании прошлого человеческого общества. Историки вынуждены были обратиться к новым методам в осмыслении прошлого. В числе этих «других» особый интерес представляла попытка французских историков М. Блока и Л. Февра объединить ученых разных специальностей для того, чтобы выработать новый взгляд на человеческую историю. Центром этого направления стал журнал «Анналы экономической и социальной истории».

В 1939 г. Бродель приступил к написанию задуманной книги, но 1 сентября началась война и он оказался на фронте, попал в плен и всю войну провел в лагере для военнопленных. За эти годы он написал свою книгу о Средиземноморье. Работал, не имея под рукой ни книг, ни выписок, полагаясь только на свою память. Писал в школьных тетрадках, которые отсылал Л. Февру. Не имея под рукой ничего кроме собственной памяти, историк вынужден был держать в уме всю картину прошлого, которую он взялся воссоздавать. Результат такой работы, осуществляемой в экстремальных обстоятельствах, оказался на удивление удачным – появилось исследование, стержнем которого стала жизнь человеческих обществ, сплоченных Средиземным морем в единый организм.

Реализация замысла весьма существенно отличалась от первоначальной задумки. Он защитил диссертацию, а в 1949 г. вышла его книга «Средиземное море и мир Средиземноморья в эпоху Филиппа II». Корректировка названия свидетельствовала о том, что изменился объект исследования. В центре построения оказалась история региона на протяже-

23

нии довольно длительного времени. Взгляд сосредоточился на глубинных малоподвижных пластах жизни общества. Историк выделил три уровня истории – «Доля среды», «Коллективные судьбы и общее движение», «События, политика и люди» – и попытался объединить время и пространство

всвоем исследовании.

Впослевоенное время Бродель стал одной из самых авторитетных фигур во французской исторической науке, лидером второго поколения историков, объединенных журналом «Анналы». Около двадцати лет история во Франции развивалась по тем направлениям, которые были намечены Ф. Броделем.

В1958 г. появилась статья, в которой он давал объяснение своих подходов и принципов изучения прошлого. Статья называлась «История и социальные науки. Длительная временная протяженность». В ней историк давал объяснение тому понятию, которое усердно вводил в свои работы, – «длительное историческое время» (longue durée). Вместо формальной оси времени, на которую историки «нанизывали» факты, предлагалось показать разнообразные временные ритмы, наполненные разным историческим содержанием. Происходило смещение интереса от событийной истории к изучению процессов «длительного времени», протекающих неспешно и малозаметно и потому кажущихся «неподвижной историей».

Свое видение исторических процессов Бродель продемонстрировал на страницах трехтомной монографии «Материальная цивилизация, экономика и капитализм, XV–XVIII вв.» Он рассматривал категорию исторического времени как внутренне неоднородную, разделяя «историческое время» на следующие уровни: 1) короткое время смены событий, главным образом политических; 2) средняя продолжительность, или циклическое время, описывающее циклы подъемов и спадов значимых социальных и культурных процессов – экономических, миграционных, демографических и т. п.; 3) длительное время, характеризующее крупные структуры совместного существования людей, которые поддерживают целостность больших социокультурных образований (цивилизаций).

Короткое время относится к событиям повседневной жизни людей. Ярким примером служат, например, газетные хроники, описывающие пожары, катастрофы, преступления, цены на зерно и многое другое. Хотя такие явления и имеют значимость для историка, исследования истории к ним не сводятся. История не есть просто совокупность событий – необходимо использовать методику, позволяющую изучать длительное время. Само это понятие выделяет историю среди других гуманитарных наук, поскольку описывает единство, непрерывность, целостность истории человечества, учитывая разные направления изменений.

Важным для Ф. Броделя было выделение единиц больших, чем соци- ально-исторические организмы. Но в основу выделения была положена

24

не культура, а экономика, ориентация на исследование связей (прежде всего хозяйственных) между обществами, которые входили в состав такого образования.

Ф. Бродель ввел понятие «мир-экономика» (l’economie-monde), подчеркивая при этом, что он имеет в виду вовсе не мировую экономику в целом. Такая экономика («рынок всего мира») возникла, по его мнению, совсем недавно. В слово «мир» Ф. Бродель вкладывает понятие самодостаточности, независимости от других таких же образований. Для Бределя мир-экономика являет собой территориально обособленный общественный организм, практически самодостаточный и представляющий определенное органическое единство. Самодостаточными мир-экономиками были Финикия, Карфаген, Рим, Индия, Китай, мир ислама.

Каждый мир-экономика пространственно ограничен и довольно стабилен. Он всегда имеет свой центр, которым является господствующий город. Центр мира-экономики может перемещаться, что имеет важные последствия для всей системы в целом. Центр – всегда «сверхгород», которому служат другие города. Возможно наличие двух борющихся за лидерство центров, и успех одного из них приводит к упадку другого. Пространство мира-экономики делится на несколько зон, образующих иерархию.

Всякий мир-экономика, согласно Броделю, предполагает наличие связанных воедино зон, находящихся на разных уровнях. Можно выявить три таких уровня – центр, ядро, окруженное второстепенными довольно развитыми областями, и огромные внешние окраины. В центре сосредоточено все самое передовое, чем располагает на тот момент общество. Ближнее окружение располагает лишь частью имеющихся достижений – это зона «блистательных вторых». Внешняя бескрайняя периферия представляет собой слаборазвитые территории, легко попадающие в зависимость от преуспевающего центра и его ближнего окружения.

Предложенное Броделем объяснение исторического процесса отличается от цивилизационных теорий тем, что во главу угла поставлены экономическое развитие, хозяйственная жизнь человеческого общества.

лог и политолог. Учился в Йельском университете, докторскую диссертацию защитил в Гарварде, где проработал всю жизнь. Основатель и главный редактор журнала «Внешняя политика». Автор ряда работ, таких как «Солдат и государство: теория и политика гражданско-военных отношений» (1957), «Политический порядок в изменяющихся обществах» (1968), «Третья волна: Демократизация в конце XX столетия» (1991), «Столкновение цивилизаций» (1993), «Кто мы? Вызовы американской национальной идентичности» (2004). Из названий работ очевидно, что его научный интерес сконцентрирован на проблемах национальной безопасности, взаимо-

25

отношениях гражданского населения и военных структур, путях демократизации развивающихся стран, культурных факторах в мировой политике.

Известность, выходящую за рамки академических кругов, принесла предложенная Хантингтоном теория этнокультурного разделения и соперничества цивилизаций, которую он впервые озвучил в статье «Столкновение цивилизаций?», опубликованной в 1993 г. в журнале «Внешняя политика», а затем в книге «Столкновение цивилизаций» (1996). Всю жизнь Хантингтон, подобно многим своим коллегам, совмещал преподавание, научную работу, руководство научными центрами и деятельность в правительственном аппарате.

Согласно Хантингтону, человеческое общество состояло и состоит из соперничающих цивилизаций. В период Нового времени в этом соперничестве лидировала западная цивилизация, распространявшая свои ценностные ориентиры. В XX в. сложилось двухполюсное противостояние Запада и Советской России, основанное на идеологических различиях. Параллельно с этим основным противостоянием происходил постепенный подъем других цивилизаций, что создавало сложную картину многополярности.

В современном мире происходит столкновение нескольких цивилизаций – китайской, японской, индуистской, исламской, православной, западной, латиноамериканской и в меньшей мере африканской. Внутри цивилизации есть стержневой центр – страна, объединяющая близкие страны по политическим идеалам, религиозно-культурным традициям. Каждая цивилизация стремится расширить свое влияние или по крайней мере сохранить свою самобытность при давлении со стороны других цивилизаций. В современном мире главным стало разделение на «Запад и всех остальных», причем наиболее агрессивную антизападную борьбу ведет исламская цивилизация.

При этом Хантингтон совсем не рассматривал социально-экономиче- скую составляющую жизни общества, сводя все к культурно-религиозным различиям. За скобками остаются конфликты между исламскими государствами (Иран – Ирак, Египет – Сирия).

Если Фукуяма предлагал считать главным фактором жизни общества победу либеральной идеологии, то Хантингтон воспринял такой подход как неоправданно оптимистичный. По его мнению, в конце XX в. геополитический расклад сил определяется идеологиями, выходящими за рамки традиционного противостояния либерализма и авторитаризма. Главными противоборствующими силами становятся цивилизации, объединяющие группы стран со схожими ментальными ценностями. Хантингтон считал, что в этом новом мире Запад должен отказаться от претензий на универсальность и экспансии своих ценностей. Следуя своей концепции, он протестовал против вторжения США в Ирак в 2004 г., считая,

26

что это приведет лишь к повсеместному обострению отношений между Западом и исламским миром.

циолог, политолог и философ-неомарксист. Родился в семье эмигрантов из Австро-Венгрии в 1930 г. Учился, а затем преподавал в Колумбийском университете, позже в университете Монреаля, Бинхэмтона, Нью-Йорка и, наконец, в Йельском университете. В годы президентства Д. Кеннеди был советником в его администрации.

Начав научную карьеру как африканист, Валлерстайн с 1960-х гг. стал заниматься общей теорией социально-экономического развития. Она синтезирует социологический, исторический и экономический подходы

кобщественной эволюции. Валлерстайн является автором 20 монографий и свыше 300 статей. Вот названия некоторых из его работ: «Африка: Политика единства», «Политика мир-экономики. Государства, движения, цивилизации», «Конец знакомого мира. Социальная наука для XXI века», «После либерализма», «Мир-системный анализ: теория и методология», «Исторический капитализм».

Вего труде «Мир-системный анализ: теория и методология» (в 3 т.) разработана мир-системная теория, которая опирается на предложенные французским историком Ф. Броделем принципы исторического анализа. В первом томе, появившемся в 1974 г., рассматриваются генезис, становление европейской мир-экономики в XVI в., во втором томе (1980) анализируется ее развитие в период меркантилизма, в третьем (1989) Валлерстайн довел ее историю до 1840-х гг. В других работах он анализирует эволюцию капиталистической мир-экономики в XIX–XX вв. и делает прогнозы на XXI век.

Главным понятием разработанной Валлерстайном концепции является понятие мир-системы, скрепляющей отношения между отдельными странами и регионами мира. История рассматривается им как развитие разных региональных мир-систем. Сначала, еще с древности, сложились мир-империи, основанные на политических контактах. Контакты и противоборство мир-империй составляли основное содержание истории человеческого общества на протяжении многих столетий. Примером может служить соперничество Рима и Карфагена. В XVI в. в Западной Европе начала складываться новая мир-система международных контактов, базировавшаяся на хозяйственных связях. Спустя триста лет европейская (капиталистическая) мир-экономика стала абсолютно доминировать в мире. Валлерстайн оспаривает формационный и цивилизационный подходы

кистории, предлагая новую парадигму общественного развития. Принято было считать, что капитализм зародился как хозяйственный

уклад в отдельных странах и лишь затем стало складываться капиталистическое мировое хозяйство. Согласно же концепции Валлерстайна, напро-

27