androsov--ocherkidrbudd_1

«Хеваджра – тантра»

обучаясь – слушаешь, размышляя – думаешь, созерцая – медитируешь (щрути-чинта-бхавана) 32. То, что познаётся [учеником] как непосредственное и ясное постижение Учения (абхисамайя), воспринимается через [посвящение] учителем (ачарья), [посвящение] тайное (гухья), [посвящение] мудрости (праджня) и [посвящение] четырёх моментов (чатуртха-кшана).

Если оказывается, что этот получивший посвящение учителя обладает слабыми возможностями органов чувств и мышления, то для того, чтобы он удостоверился в высшем освобождении благодаря печати ритуала (карма-мудра), даётся наставление по медитативному созерцанию.

Таким образом, с точки зрения [пребывающего в] стадии свершения и слияния (нишпанна-крама), драгоценность (ваджра) хранится в тайне (в лотосе–падма), а согласно наставлению учителя, то, что познаётся [как состояние] четвёрки радости (ананда), являющейся сутью четырёх моментов, то называется тайное посвящение (гухья-абхишека). [Оно таково] для йогинов, ибо не разъясняется благодаря созерцаниям множества проявлений. В этом посвящении наставления даются в отношении созерцания печати тайной встречи (таинства–самайя-мудра) для тех, у кого средние возможности органов чувств и мышления.

Точно так же и [посвящение] мудрости (праджня), ибо мудрость – это чрезвычайное знание (джняна), знание того, что во всех дхарма-частицах присутствует только ум (читта-матра). Посвящение,передающеесмысл(артха)данноготолкования,называется посвящением мудрости и знания (праджня-джняна-абхи- шека). Это [знание], как сказано в наставлении учителя, характеризуется четырьмя [моментами], оно является драгоценностью, природойслияния(самаджа)трёхартерийисамосущим(свабхава) трёх видов знания: действительно подлинного (паринишпанна), действенно-сознательного (паратантра) и того, что полно

Практическое буддийское учениеподробнотрёх видах мудрости (щрута-, чинта-, бхавана-майи праджня), см. [Андросов 1990: 58–61; 2000: 58032– 582;2001:245–249;2006:88–93].

663

ЧАСТЬ II. Раздел 3

измышлений (парикальпита). Такие знание и мудрость должны постигаться благодаря печати внешнего влияния (бахья-мудра) 33.

Во время того же посвящения и окропления, проводимого для тех, кто обладает сильными органами чувств и мышлением, сообщается наставление относительно печати Учения (дхарма-му- дра): как медитативно созерцать, подобно сотворению иллюзии

(майя-упама-самадхи) 34.

Точно также и«То, что после четвёртого [посвящения]». «То» 35 означает не что иное, как истинно сущее (татхата), абсолютно сущее (бхута-коти) иоснова сущего (дхарма-дхату). Тоесть самосущее,котороеон (йогин)видитпосредствомпосвящения,или–им достигается То. Смысл состоит втом, что, будучи таковым (четвёртое посвящение), пусть даётся «после» высказанных слов и непосредственно «после» посвящения мудрости и знания. То [постигается] после благодаря печати внешнего влияния (бахья-мудра), что согласуется с наставлением учителя: он (йогин) опирается посредством безопорной техники йоги, а признаком успеха является неопределяемое место каждого особого ритуала,–вот это иназывается четвёртым посвящением.

Неверно было бы сказать, что четвёртое посвящение зависит только от высказанных наставлений учителя. С другой стороны, Благодатным (Бхагавант) сказано: «Он окропляется и совершает омовение» («Хеваджра-тантра», II, 3, 12) и т. д. Здесь во время обряда омовения происходит намеренное смывание грязи (нечистоты). Таким образом, разве могут быть только наставления. Нет, такое невозможно в силу того, как восхваляется сущность четвёртого [посвящения]. Опять же, как можно сообщить наивысшую истину (парам-сатья), если её сущность нельзя высказать, ибо она вне сферы речи? Ведь слушатель не в состоянии постичь её.

Дж. Фэроу и И. Менон переводят иначе этот технический термин: «together33  withanexternalconsort»[HevajraTantra2001:18].

У Дж. Фэроу и И. Менона – «the Stabilized Meditative State of the Dreamlike»34 [тамже:18].

Относительно раскрываемого здесь значения терминахватимому« о» (тат), см. «Четыре гимна» Нагарджуны, особенно «Гимн нео мыслью Будде35  »,37–43[Андросов2000:440–442;2010:313–314,470–472].

664

«Хеваджра – тантра»

Сказано же:

«Слушатель-ученик не воспринимает воочию высшую реальность (таттва),

Которая мерцает внутри учителя.

Но тем не менее от его слова возникает некое отражение В виде воображения-понятия.

Благодаря тем сотням собственных воображений-понятий Ими устанавливается созерцание высшей реальности.

Что же это за высшая реальность, которая воспринимается Такой неблагородной последовательностью (сантана)

воображений-понятий»?

Однако если бы само посвящение являлось приближением к видению высшей реальности, то тогда бы вся целиком нечистота устранялась. Тогда почемуже Великая печать (махамудра) необретается мгновенно [после посвящения]? В то время как это происходит у посвящённых йогинов-героев с чрезвычайно развитыми органами чувств и мышлением. Невозможно, чтобы каким-нибудь невлюблённым[втантру]былабыпостигнутаэта[Великаяпечать].

В «Самайя-ваджра-паде» сказано так:

«Кто применяет искусные средства (упайя) и метод Алмаза (ваджра),

Тот устраняет разноцветье ума (манас)

И открывает собственное интуитивное видение Великого блаженства (махасукха) Тела Закона

(дхарма-кайя)36.

Он также обретает силу, Способную осуществить три метода Алмаза,

Нижеследующие шесть строк (пада) сохранились только на тибетском языке. Их приводит Д. Л. Снеллгрвосстановилиув примечаниях [Hevajra-tantra 2 1959: 108]36 . Р. Ш. Трипатхи и Т. С. Неги санскритский вариант этих строф[Yoga-ratna-mala2006:14].

665

ЧАСТЬ II. Раздел 3

Он воочию познает бессамостность (найратмья)37 И самостоятельно разрушит иллюзию (мираж) бытия

(бхава-бхрама).

Он порождает в себе чистую высшую реальность, независимую ни от чего,

В силу успешного овладения легко достижимыми искусными средствами.

Здесь (в этом йогине) чудесные способности (сиддхи) Ваджрадхары,

Лежащие на ладони его руки» и т. д.

Поэтому вот что: вслед запроведением этого четвёртого посвящения те йогины, которые обладают необычайно сильными способностями, обретают сверхъестественные силы Великой печати (махамудра-сиддхи). Тогда как вотношении остальных нужно продолжать давать наставления по Великой печати.

(Далее продолжается анализ 26-й строфы.) «Четыре Благо-

родные истины» и т. д. В этих четырёх посвящениях последовательнопознаётсястрадание,какустранитьегопричину,каквоочию достичь прекращения её действия икак достичь полного очищения созерцательных медитаций Пути.

[«Мукта-авали»]:

«Четыре Благородные истины» значит, что предмет исследования четырёх Благородных истин есть сфера деятельности (карма) йогина. Поэтому сказано: «страдание» и т. д. Что такое страдание, широко известно, его причина–это то, что следует устранить, прекращение – это то, что воочию следует осуществить, Путь – это медитация (бхавана), таковы значения.

Эта и три нижеследующие строки имеюсанскриттакой порядокпереставленытибетском варианте, тогда как в восстановленном ском они , что37, намойвзгляд,неоправдано.

666

«Хеваджра – тантра»

27. Четыре высшие реальности (таттва): высшая реальность самости (атма-таттва), высшая реальность мантры, высшая реальность божественности (дэвата-тат- тва), высшая реальность знания (джняна-таттва).

[«Йога-ратна-мала»]:

Итак «Четыре высшие реальности», «высшая реальность самости».

«Вкратце пять групп дхарма-частиц объявляются В качестве пяти Просветлённых (панча-буддха). Именно они суть священные сосуды Алмаза И мандалы Ваджрадакини»

Самосущее высшей реальности [таится] у божеств, таких как Хеваджраидругих.Сказанов«Дакини-ваджра-панджара-[тантре]»:

«О друг, так же как отражение луны в воде не является Ни истинным, ни ложным, Так и изображение круга мандалы Является чистым и ясным».

Итак, высшая реальность мантры. Мантра – это то, что защищает, если она объект медитации. [Мантра]–это сознание, устремлённое к Просветлению (бодхи-читта), которому свойственна природа (свабхава) недвойственности, пустотности и сострадания. Поскольку практики (упачара) различны, постольку [мантры] состоят из звука (буквы) «ā» и других.

Итак, высшая реальность знания есть знание непроявленности и высочайшего великого блаженства.

[«Мукта-авали»]:

«Высшая реальность самости» ит. д.Итак, высшая реальность самости это только сознание (виджняпти-матрата). Высшая

667

ЧАСТЬ II. Раздел 3

реальность божественности–это именно Хеваджра идругие. Высшая реальность мантры – это именно звук (буква) «ā» и другие. Итак, высшая реальность знания есть знание непроявленности и высочайшего великого блаженства.

28. Четыре радости: радость, совершенная радость, радость прекращения и радость врождённого единства

(сахаджа-ананда) [мудрости и блаженства].

[«Йога-ратна-мала»]:

Также подразделение радости должно быть последовательно познано. Об этом сказано также как о четвёрке моментов и как о различии четырёх посвящений, т. е. в каждом случае – четвёрка и на четыре делается разделение. Из них о трёх посвящениях всё по возможности должно быть установлено. Во время же наставления по четвёртому посвящению, считается, что нет возможности сообщить: все дхарма-частицы лишены опоры и зависимости.

29. Четыре школы (никайя) [раннего буддизма]: стхавира, сарвастивада, самматия (самвиди) и махасангхи.

[«Йога-ратна-мала»]:

«Школы» и т. д. Школа–это община (сангха) нищенствующих монахов (бхикшу).Школы будутобсуждаться вовторой части вчетвёртой главе, начиная с«школа стхавари вкруге проявлений» ит. д.

[«Мукта-авали»]:

«Школы»–этообщинымонахов.Онибудутобсуждатьсявовто- рой части в четвёртой главе:

668

«Хеваджра – тантра»

Стхавари (старейшины) – это те, что в круге проявлений (нирмана-чакра),

Ибо проявление постоянно [продолжается]. Сарвастивадины (учащие, что всё существует) – в круге

Законоучения, Ибо их учение о том, что каждая дхарма-частица имеет

происхождение.

Самвидины (изыскатели, самматии) – в круге наслаждения, Ибо их познание в горле.

Махасангхики – в круге блаженства (сукха-чакра), Ибо великое блаженство пребывает в голове.

(«Хеваджра-тантра», II, 4, 59–60)

30. Луна и солнце, Āli и Kāli (см. выше строфа 21), шестнадцать фаз (движения небесных тел), шестьдесят четыре

периода, тридцать две артерии, четыре стражи. Таким образом, всё подразделяется на четыре.

[«Йога-ратна-мала»]:

Теперь, дабы причинить сознанию (читта) устойчивость и снять все завесы мрака (аварана), пусть он (йогин) откроет для себя тонкую йогу (сукшма-йога).

«Āli и Kāli» и т. д. Āli–это ветер, возникающий в левой ноздре. Kāli – это же в другой ноздре. Йогин взирает на них постепенно за входом, пребыванием и пробуждающим действием, а также на oṁ, āḥ, hūṁ, изгоняя [из сознания] форму букв. В силу обретаемой устойчивости ума (четас) в нём порождаются состояния сосредоточенного созерцания (самадхи) более быстро иболее приятно. Здесь возникает ветер днём и ночью, и у него шестнадцать фаз входа и выхода. «Всё подразделяется на четыре» – должны совершаться отдельные [четыре] техники йоги. Махасангхики рассматриваются вслед за [освоением] йоги.

669

ЧАСТЬ II. Раздел 3

31. [Богиня] Чандали (пылкая страсть) сияет в пупке,

Она горит пятью Истинносущими (татхагата), Она горит [богиней] Лочана и другими 38, Загоревшийся слог haṁ 39, и луна уплывает.

[«Йога-ратна-мала»]:

«Чандали» и т. д. Слово «Чандали» объясняется так: «Чанда» (страстный,горячий)–этомудрость(праджня),посколькупосвоей природе Чанда уничтожает яды сознания (клеща) и помрачения (упаклеща), Али (Āli) – это Ваджрасаттва. «Сияет в пупке» означает, что Богиня (сати) сияет огнём великой страсти, окрашивая сердцевину и каждый лепесток цветка лотоса (камала), на котором она пребывает. Когда так происходит, то говорят: «Она горит пятью Истинносущими», т. е. она выжигает пять групп дхарма-ча- стиц (панча-скандха), делая их несуществующими (абхава). Значение «Лочана и другие» состоит в том, что горят земля и другие [первостихии].

Звучит призывная песнь, начиная со слов: «Восстань, о Господин, чей ум–сострадание» («Хеваджра-тантра», II, 5, 20).

«Луна уплывает» – природа (свабхава) слога haṁ есть луна,

и Ваджрасаттва уплывает, слушая [песнь]. Тело (щарира), обладающее сущностью Хеваджры, обретается теми, что совершают поступки ради мира существ (джагат).

Таково объяснение с точки зрения стадии построения и разви-

тия (утпатти-крама).

«Чандали» и т. д.: Чанда – это мудрость и слог aṁ. Али (Āli) – это Ваджрасаттва и слог hūṁ. Слог aṁ и слог hūṁ суть Чандали. Когда эти двое становятся одной и полной сил каплей (бинду)

670

«Хеваджра – тантра»

на вершине драгоценного алмаза (ваджра-мани), расположенного

впупке,тогдаразливаетсясияниеогнястрасти,наполненноговели-

ким блаженством. «Она горит пятью Истинносущими», т. е. пятью группами дхарма-частиц. «Лочана и другие» –это земля и другие. «Загоревшийся слог haṁ» значит, что «она (луна) уплывает» и это

всилу круга великого блаженства (махасукха-чакра). «Луна» есть сознание, устремлённое к Просветлению (бодхи-читта). Таково объяснение священных слогов (акшара).

Чанда есть рассвет (восход) Законоучения (дхарма-удайя), и он красный.

Али (Āli) называется начальный священный слог. Если произнести этот сияющий слог-звук, То стремительно закружатся ветры.

Вкратце пять Просветлённых (панча-буддха) – Это знания (джняна) органа зрения и остальных

(органов чувств). Когда загораются пять стихий (панча-бхута), а также

самость (атман), Тогда луна исполняет роль (цель – артха) живого

существа (саттва).

Согласно линии учительской преемственности (сампрадайя) объяснение таково:

Чанда есть мудрость и левая (женская) артерия,

Али (Āli) есть природа (рупа) искусных средств и правая артерия.

Согласно наставлению учителя, когда эти две артерии соединяются, Тогда в практикующем [возникает] то, что называют «Чандали».

«Она сияет в пупке» и слово «пупок» означает «в середине (вцентре)».Втойсерединеона(Чандали)«горит»,гдерасположена Авадхути. [Она горит] огнём великой страсти (рага), пятью груп-

пами дхарма-частиц (панча-скандха), «Лочаной идругими», землёй и другими. «Загоревшийся слог haṁ» – это загоревшееся делание

671

ЧАСТЬ II. Раздел 3

Я(ахан-кара) иделание моего (мама-кара), а«луна уплывает» есть возникновение знания великого блаженства (махасукха-джняна).

Он говорит так:

Ничем нельзя объяснить врождённое единство (сахаджа), И никем оно не обретается.

Благодаря добродетели (пунья) оно познаётся самим собой И также почитанием учителя.

Согласно линии учительской преемственности (сампрадайя) объяснение таково:

Чанда есть мудрость, что обдумывается при медитативных созерцаниях (самадхи) и в стадии построения, развития (утпат- ти-крама), и в стадии свершения, слияния (утпанна-крама). Али (Āli) – это сознание (читта), состоящее из великого сострадания (махакаруна). Следовательно, слово «Чандали» означает пустотность и сострадание. «В пупке» значит в середине (между Чанда и Āli) – в Великой печати (махамудра), которой свойственно сияние небес (прабхасвара). Именно здесь «Чандали (пылкая страсть) сияет»,будучивысочайшей(нируттара)мудростью,«котораядей-

ствует», как он сказал. «[Она горит] пятью Истинносущими» суть Акшобхья и другие владыки мандалы, кои с «Лочаной и другими» на мандале. Она сжигает их так, что даже пепла не остаётся. Затем «загоревшийся слогhaṁ». Вделании Яи делании моего нет ничего (абхава) кроме одного из многих проявлений того, что есть Только сознание (читта-матра). «Загоревшийся слог haṁ», «который действует», как он сказал. «Луна уплывает», потому что медитативному созерцанию (самадхи) свойственно сияние небес (прабхасвара),вовремякоторогоонарассеивается.ЛунаестьВаджрадхара.

Мир тройствен – Это будущее, прошлое и настоящее.

Каждое мгновение (кшана) есть целое.

Если смотреть так, то узришь сияние и чистоту.

672