- •Оглавление
- •Раздел 1. Культурология как наука
- •§ 1. Историческое развитие знаний о культуре
- •§ 2. Естественные и гуманитарные науки. Специфика гуманитарного знания: обоснование г. Риккертом гуманитарных наук как наук о культуре
- •§ 3. Ложные представления о культуре (мифологемы идеологического и обыденного сознания)
- •§ 4. Научные исследования культуры
- •§ 5. Необходимость культурологии как специфической науки о культуре. Культура как система. Объект и предмет культурологии
- •§ 6. Место и роль философии (общей теории культуры)
- •§ 7. Основные разделы культурологии
- •Раздел 2. Проблема сущности культуры
- •§ 1. Сущность культуры как философская проблема
- •§ 2. Основные подходы к определению культуры
- •§ 3. Проблема строения культуры
- •Раздел 3. Культура и природа. Пространственно-временные координаты бытия культуры
- •§ 1. Культура и природа
- •§ 2. Тело человека как точка пересечения природы и культуры
- •§ 3. Пространство и время культуры
- •Раздел 4. Культура и общество
- •§ 1. Нормативная сфера культуры
- •§ 2. Культура и социальная стратификация
- •§ 3. Культура и цивилизация
- •§ 4. Этническая и национальная культура
- •Раздел 5. Человек в мире культуры
- •Раздел 6. Проблемы типологии культуры
- •Часть 1. Концепции культурно-исторических типов и линейная (стадиальная) схема периодизации культуры
- •§ 1. Что такое типология культур, и для чего она необходима
- •§ 2. Миф о Вавилонской башне
- •§ 3. Начало научной типологизации культур. Просветительские концепции типологии культур
- •§ 4. Циклическая модель развития культуры: концепции культурно-исторических типов и локальных культур
- •§ 5. Линейная модель развития культуры: христианская философия истории, концепции общественных формаций, эволюционизм и неоэволюционизм
- •§ 6. Концепция осевого времени: единство мировой культуры
- •§ 6. Векторная модель развития культуры и концепция культурных миров
- •§ 7. Типологические характеристики культур
- •Часть 2. Очерки исторических типов культуры
- •§ 1. Культура первобытного общества
- •§ 2. Земледельческие и номадические культуры. Древние цивилизации
- •§ 3. Индо-буддийский тип культуры
- •§ 4. Китайско-конфуцианский тип культуры
- •§ 5. Культура арабо-мусульманского мира
- •§ 6. Христианский тип культуры
- •6.1 Средневековая европейская культура
- •6.2. Антропоцентризм культуры Возрождения
- •6.3. Западноевропейская культура Нового времени
- •6.4. Русская культура
- •Раздел 7. Семиотика культуры
- •§ 1. Культура как информационно-семиотическая система
- •§ 2. Культура и диалог
- •§ 3. Современная культура как культура масс-медиа
- •287 Бретёр (устаревшее) (франц. Bretteur, от brette — шпага), заядлый дуэлянт; человек, ищущий повода для вызова на дуэль; задира, скандалист.
§ 4. Китайско-конфуцианский тип культуры
Китайско-конфуцианский культурный ареал включает в себя не только культуру Китая, но и тех стран Востока, которые заимствовали в той или иной мере китайский культурный субстрат, испытали влияние культуры Китая. Тремя основными идеологическими учениями в китайском культурном ареале выступают даосизм, конфуцианство и буддизм. Первые два зародились в самом Китае, буддизм пришел в Китай из Индии, но впоследствии испытал воздействие даосизма и конфуцианства, результатом чего было появление собственных китайских направлений буддизма.
Конфуцианство продолжает играть роль одного из столпов китайской культуры. Его трудно определить исключительно как религию или философию. Конфуцианство – это и этика, и политика, и социальные нормы, и основа основ китайского образа жизни. Основоположником его был учитель Кун, Кун Фу-цзы. Центральными проблемами его учения являются две – отношение Неба и человека, индивида и общества. Возникло конфуцианство в эпоху Чжань го – Воюющих царств, когда усобицы и раздоры стали страшным бедствием для страны, законы и мораль попирались повсеместно. Конфуций определил как важнейшую задачу философии – «исправление имен», т. е. согласование вещей и явлений с их идеальной сущностью. «Правитель должен быть правителем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном». Иными словами, каждый должен следовать своему Дао, Великому пути вселенной, естественному ходу вещей. Конфуций придавал этой универсалии китайской культуры преимущественно этический смысл.
Важнейшими человеческими добродетелями Конфуций называл гуманность, человеколюбие (жэнь) и справедливость (и). «Прекрасно то место, где пребывает гуманность. И разве обладает мудростью тот, кто выбирает место, где нет гуманности?»259. Благородный человек (цзюнь цзы) – тот, кто действует без усилий, поступает должным образом не рады выгоды, а только потому, что это нравственно правильно. Гуманность, человеколюбие проявляется в том, чтобы не делать людям того, чего не желаешь себе и делать то, что желаешь себе. Применительно к семье достоинством цзюнь цзы является сяо – сыновья почтительность. В обществе Конфуций видел большую семью, вообще, это характерно для китайско-конфуцианской цивилизации – семейнообразное отношение к обществу, да и к миру в целом. Общество должно строиться на двух принципах – да тун, концепции великой всеобщности (Поднебесная для всех), и гармонии, основой которой, однако, выступает строгая соразмерность и четкие социальные, ранговые различия. Порядок вещей, стабильность, социальная гармония невозможны без соблюдения всеми участниками социального действия ли – ритуала, благопристойности, правила, нормы, обряда. Ли – еще одна универсалия китайской культуры и важнейшая категория конфуцианства. Посредством ли древние правители следовали Пути Неба и управляли чувствами людей, говорил Конфуций. Основной смысл ли – в различении, в строгой фиксации социального неравенства людей, без которого не может быть порядка. Ли - корень всех отношений, основа уважения и взаимоуважения в обществе, соблюдая ли, человек уважает себя. Уважая себя, он уважает других.
Конфуций считал, что ли в гораздо большей степени распространяется на правителей и вельмож, чем на простолюдинов. Моральные принципы цзюнь цзы и простолюдинов тоже неодинаковы, но мораль благородного мужа влияет на общественные нравы, они подобны ветру и траве: куда ветер дует, туда и трава клонится. Он охарактеризовал атрибуты и институты правления, необходимые для благоденствия страны: справедливость, доверие, гармония, гуманность. Конфуций много внимания уделял определению природы и описанию свойств цзюнь цзы. Благородный муж является таковым не по своему рождению, а по своим моральным качествам, достигаемым самосовершенствованием. Еще Конфуций говорил: «Когда в человеке естественность побеждает образованность, то в результате мы получаем дикаря. Когда же образованность побеждает естественность, то в результате мы имеем начетчика.… Когда же образованность и естественность дополняют друг друга, человек превращается в совершенного мужа»260.
Этические категории конфуцианской философии имеют и эстетическое значение. Китайская культура обладала особым взглядом на мир: не столько сквозь призму религиозных или философских учений, сколько через эстетическое. Соблюдение ли обеспечивает не только шань (благо), но и мэй (красоту). Среди занятий цзюнь цзы он особо указывал на значение музыки. Говорят, что и сам он был искуснейшим музыкантом, и его часто видели с музыкальным инструментом в руках. Музыке в китайской культуре придавалось особое значение. Она непосредственно связана с космогонией. Музыка – это тонкая ци, отмечающая ритм возрастания и убывания неба и земли.
Конфуцианство в Китае было провозглашено официальной идеологией.
Даосизм, возникающий примерно в то же время, что и конфуцианство, никогда не становился официальной идеологией Китая, но его влияние на китайско-конфуцианский культурный ареал было отнюдь не меньшим. Многие категории даосизма и конфуцианства близки друг другу, будучи универсалиями китайской культуры в целом. Однако эти учения часто выступали оппонентами и рисовали различные идеалы человека и общества.
Дао, фундаментальная категория китайской культуры, для даосов была скорее изначальной высшей субстанцией, создающей все сущее и дающей ему непреложные законы бытия. Характеристики Дао представлены в двух главных трактатах даосизма – «Дао дэ-цзин» и «Чжуан-цзы». В «Дао дэ-цзин» образно объясняется творение мира и дается схема космогенеза. Мир рассматривается как «превращенное Единое», плод постоянных метаморфоз Дао. «Вся тьма вещей – словно раскинутая сеть, и нигде не найти начала». Он постоянно в движении, изменении, превращении. Образ постоянной метаморфозы стал темой знаменитой притчи о Чжуан-цзы и бабочке.
В китайско-конфуцианской культуре сложилась модель мира, в которой в качестве оснований сущего, субстрата называются ци. Категория ци не имеет полного аналога в западной культуре. Чаще всего дают такие переводы: энергия, материя, живое дыхание, жизненная сила, пневма, семена и т.д. Ци бывают двух видов – инные и янные. Инь и Ян также являются универсалиями культуры. Наряду с у син – пятью первоначалами (вода, дерево, огонь, земля, металл), они порождают всю тьму вещей. Для китайской картины мира характерно признание принципиального единства мира. Первозданный хаос «небесной пустоты» и хаос эстетически выделанной жизни – едины. Не по формальному подобию, а вследствие их текучести, метаморфозы.
Что значит – быть даосом? Главное – претворять Путь. Характер жизни человека, устремляющегося к Дао, определяется как странничество. Жизненный путь для него – вечное самостроительство и ученичество. Это не столько физический процесс преодоления пространства, сколько путь внутреннего самосовершенствования, скитания духа. Искусство даоса – это искусство «пестования жизни», «питания жизни». Он всем телом усваивает вселенскую гармонию жизни.
Важнейшим в даосизме является учение о совершенно-мудром. Дао, Великий путь в даосизме трактуется, прежде всего, как порядок устроения жизненной силы. Совершенный человек кормится от земли и радуется Небу, он не будет беспокоиться вместе с другими о выгоде или убытках. Он уходит, не прилагая усилий, он приходит, не теряя безмятежности, он следует не-деянию (у вэй), и тогда все совершается само собой. У вэй – не-деяние – понимается как естественность, ненавязывание себя и своих правил миру: «Если кто-либо пожелает овладеть Поднебесной, то я знаю, что он не возьмет ее. Поднебесная – божественный сосуд, и нельзя воздействовать на нее»261. Это не пассивность и не устранение от жизни и деятельности, но это ненарочитость, отсутствие суетности. Постигший сущность жизни не утруждает себя никчемными делами, делами, не ниспосланными судьбой. Небо и земля ничего не делают, но не остается ничего не сделанного. «Дао-Путь постоянен, в недеянии он пребывает, но нет ничего, не сделанного им»262.
Социальный идеал даосизма был также определен как у вэй. Он близок простоте патриархального уклада жизни.
Даосская поэтика странствий рисовала образ жизни художника – фэн лю («под знаком ветра и потока»).
Даосизм оказал большое влияние на самые различные сферы культуры – поэзию, живопись, обряды, медицину, кулинарию, алхимию, сексуальные практики, физическую культуру, образ жизни людей и т. д.