- •Оглавление
- •Раздел 1. Культурология как наука
- •§ 1. Историческое развитие знаний о культуре
- •§ 2. Естественные и гуманитарные науки. Специфика гуманитарного знания: обоснование г. Риккертом гуманитарных наук как наук о культуре
- •§ 3. Ложные представления о культуре (мифологемы идеологического и обыденного сознания)
- •§ 4. Научные исследования культуры
- •§ 5. Необходимость культурологии как специфической науки о культуре. Культура как система. Объект и предмет культурологии
- •§ 6. Место и роль философии (общей теории культуры)
- •§ 7. Основные разделы культурологии
- •Раздел 2. Проблема сущности культуры
- •§ 1. Сущность культуры как философская проблема
- •§ 2. Основные подходы к определению культуры
- •§ 3. Проблема строения культуры
- •Раздел 3. Культура и природа. Пространственно-временные координаты бытия культуры
- •§ 1. Культура и природа
- •§ 2. Тело человека как точка пересечения природы и культуры
- •§ 3. Пространство и время культуры
- •Раздел 4. Культура и общество
- •§ 1. Нормативная сфера культуры
- •§ 2. Культура и социальная стратификация
- •§ 3. Культура и цивилизация
- •§ 4. Этническая и национальная культура
- •Раздел 5. Человек в мире культуры
- •Раздел 6. Проблемы типологии культуры
- •Часть 1. Концепции культурно-исторических типов и линейная (стадиальная) схема периодизации культуры
- •§ 1. Что такое типология культур, и для чего она необходима
- •§ 2. Миф о Вавилонской башне
- •§ 3. Начало научной типологизации культур. Просветительские концепции типологии культур
- •§ 4. Циклическая модель развития культуры: концепции культурно-исторических типов и локальных культур
- •§ 5. Линейная модель развития культуры: христианская философия истории, концепции общественных формаций, эволюционизм и неоэволюционизм
- •§ 6. Концепция осевого времени: единство мировой культуры
- •§ 6. Векторная модель развития культуры и концепция культурных миров
- •§ 7. Типологические характеристики культур
- •Часть 2. Очерки исторических типов культуры
- •§ 1. Культура первобытного общества
- •§ 2. Земледельческие и номадические культуры. Древние цивилизации
- •§ 3. Индо-буддийский тип культуры
- •§ 4. Китайско-конфуцианский тип культуры
- •§ 5. Культура арабо-мусульманского мира
- •§ 6. Христианский тип культуры
- •6.1 Средневековая европейская культура
- •6.2. Антропоцентризм культуры Возрождения
- •6.3. Западноевропейская культура Нового времени
- •6.4. Русская культура
- •Раздел 7. Семиотика культуры
- •§ 1. Культура как информационно-семиотическая система
- •§ 2. Культура и диалог
- •§ 3. Современная культура как культура масс-медиа
- •287 Бретёр (устаревшее) (франц. Bretteur, от brette — шпага), заядлый дуэлянт; человек, ищущий повода для вызова на дуэль; задира, скандалист.
§ 6. Векторная модель развития культуры и концепция культурных миров
Проблема типологии культуры не утратила своей актуальности и в конце XX – начале XXI века. Во-первых, накоплен огромный массив фактического материала по истории культуры, которым не могли располагать исследователи XIX – середины XX веков. Во-вторых, развивается и методологический инструментарий гуманитарных наук, идет интенсивный поиск новых теоретических подходов к истории культуры. Одной из новейших и перспективных моделей культуры является векторная модель, или концепция культуры как саморазвивающейся системы. Она разработана М.С. Каганом в работе «Философия культуры» (1996). Он исходит из идеи нелинейного развития культуры. Отмечая, что в традиционном линейном представлении о выходе человечества из первобытной культуры следующей ступенью истории культуры признается Древний Восток, он справедливо указывает, что за рамками исследования остаются многие культуры народов Средней Азии, Дальнего Востока, Америки, мезоамериканские культуры232. Между тем, в последние годы были сделаны значительные открытия как раз в области изучения этих культур, в том числе археологические находки, заставляющие по-новому взглянуть на историю и культуру этих народов, и их место в мировой культуре. «Если же мы будем исходить из предположения о нелинейности данного процесса – ибо не могло ведь движение это идти только по одному пути, оно должно было испытывать разные возможности реорганизации социальной структуры и форм деятельности людей, – то картина окажется совсем иной»233. Спектр возможностей определялся структурой практической деятельности первобытного коллектива и включал три основных компоненты: собирательство, охоту, ремесло. Поэтому «пути выхода из первобытного состояния могли быть троякими, в зависимости от того, какой из трех видов деятельности становился, в силу специфических условий бытия каждого народа, главным, определяющим, точнее – системообразующим. Реальный ход истории свидетельствует, что все эти три типа были испытаны человечеством»234.
На основе охоты и собирательства возникли новые типы хозяйства: скотоводческое и земледельческое. В них ремесло играло подчиненный, служебный характер. Но в определенных обстоятельствах оно могло стать основным занятием и системообразующим фактором.
Таким образом, из первобытности выросли три параллельно развивавшихся типа хозяйства и типа культуры:
- культура скотоводческих племен, обреченных на кочевой образ жизни в поисках необходимых пастбищ; они двигались из Азии на Запад или оставались в границах освоенной ими территории на севере Евразийского и Американского континентов;
- культура земледельческих народов, оседавших на плодородных поливных землях Ближнего и Дальнего Востока и консолидировавшихся в мощные государственные образования;
- культура древних греков и римлян, опиравшаяся на развитое ремесленное производство и обеспеченную мореплаванием международную торговлю. Это культура городов нового типа, нежели города восточных империй235.
На каждом из этих трех путей происходила своя, особенная переработка мифологии, обрядов, художественно-эстетического комплекса, порождая различные типы культуры. Развитие их шло неравномерно: культура скотоводческих племен оказалась тупиковой ветвью, ее пространство неуклонно сокращалось, тогда как земледелие и ремесло расширяли свой ареал. Но и эти два типа развивались неодинаковыми темпами. Земледелие оказалось более консервативным видом деятельности, на его основе сформировалась традиционные культуры, такие как Египет, Индия, Китай. Ситуация в корне меняется, когда появляется город со всеми организуемыми им цивилизационными процессами. Это происходит в Древней Греции. «В древневосточных империях города выполняли преимущественно политико-организационные и культово-организационные функции, а основой культуры, ее практической и духовной почвой оставалось сельское хозяйство. Античный же полис – “город-государство” – тип поселения, определивший особый путь развития культуры после неолитической революции, стал прежде всего концентрированным носителем ремесленного производства…»236.
Нашествие кочевников надолго задержало развитие городской культуры в Европе. Постепенно из хаоса вырастает новая стабильность, несущая в себе принципиально новый тип культуры – культуру средневекового европейского феодализма. В ней М.С. Каган выделяет четыре субкультуры:
- религиозную – «культуру храма и монастыря»;
- светско-аристократическую – «культуру замка и дворца»;
- простонародную – «культуру села и хутора»;
- бюргерскую – «культуру средневекового города»237.
Это движение культуры от первобытной культуры к культуре феодальной образует первую фазу культурно-исторического процесса. Вторая его фаза – движение от традиционной культуры к креативной – начинается в эпоху Возрождения. Особенности этого пути связаны с радикальной перестройкой социокультурной практики и системы ценностей. Однако это еще переходная эпоха, поскольку она пытается примирить божественное и человеческое, духовное и материальное, чувственное и разумное. Ее гармония оказалась недолговечной. М.С.Каган обращает внимание на то, что это гармоническое примирение двух мировоззрений – сословно-феодального и буржуазно-личностного оказалось возможным лишь в очень ограниченных и специфических условиях, сложившихся в Италии. Другие страны Европы, Россия, а тем более Восток осуществили этот переход в иных формах и в другое время. Здесь не было Возрождения, ошибочно приписывать им подобные процессы. Это расхождение путей развития еще раз подтверждает нелинейный характер историко-культурного процесса. Вторая фаза включает в себя следующие течения: Просвещение, Романтизм, Позитивизм, Модернизм, Постмодернизм.
